妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 经耳闻持品 4

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 经耳闻持品 4

 　　或者说，这个人毁谤般若波罗蜜，毁谤了以后，他又忏悔了，使令他的罪业减轻了，第二生没有到三恶道去，他死了以后，又再来人间，他有可能还是会再谤毁深般若波罗蜜，还会谤毁的，「前世亦訾毁深般若波罗蜜」。

　　「何以故？」底下解释它的原因，「是善男子善女人闻说深般若波罗蜜时，无有信乐，心不清净」，说是这个人，他听闻这个深般若波罗蜜的时候，他心里面没有信心、不欢喜，他心里面不清净，就是没有信心，叫做不清净。心里面有犹豫、有怀疑，就叫做不清净。

　　「是善男子善女人先世不难不问诸佛及弟子：云何应行檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜」。这底下详细说他的相貌。这个人他听闻了般若法门，他没有欢喜心，心里面有怀疑，是怎么回事情呢？这是说他现在。这底下说他的原因，「是善男子善女人先世」，这一生以前，他也遇见过般若法门，但是他没能够难问诸佛及弟子，他没有做这件事。这个「难」，就是提出来一个问题，不容易解释，叫做「难」，我难问你。底下这个「问」，就是把这个不容易解释的问题提出来，请问佛和弟子。这个「难」，是表示这个问题不容易解释。这个善男子、善女人先世，他没有难问诸佛和佛的弟子。难问什么事情呢？「云何应行檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜」，说一切法毕竟空了，那怎么去修行六波罗蜜呢？他没这样请问过佛。

　　这里面表示什么呢？就是你对于这件事，你特别地注意，特别注意地思惟、观察，你才能够难问，如果只是听一听，心里面没有特别注意，那就不能提出问题，就是我们反省自己，就可以知道这件事，能提出问题还不容易的，还不是容易。

　　他前一生遇见般若波罗蜜的时候，他没能够深入地注意这个法门、深入地去学习这个法门，所以他不能提出问题问佛：怎么样去修行檀那波罗蜜？一切法毕竟空，我怎么样修行尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜呢？他没能这样问。

　　「云何应修内空？乃至云何应修无法有法空？」这一共有十八种空，十八空的第一空就是内空，最后就是无法有法空。这个内空怎么样修法呢？他没有这样问。「内」，就指我们的眼耳鼻舌身意说的；「外」，就是色声香味触法。色声香味触法是空的，就叫「外空」；眼耳鼻舌身意也是空的就叫「内空」。这个内空、外空怎么样修行呢？怎么样学习呢？他没有这样请问。「乃至云何应修无法有法空」，无法也是空，有法也是空。这个「无法」、「有法」：无生住异灭的法叫「无法」，有生住异灭的法就叫「有法」，无法也是空，有法也是空。他没有请问，他没有向佛请问：怎么样修行这个无法有法空呢？

　　「云何应修四念处？乃至云何应修八圣道分？」，这是三十七道品，三十七道品一开始就是四念处，最后是八圣道分，他没有向佛请问，没有向佛和佛的弟子请问：我们应该怎么修行这个四念处的法门，乃至到应该怎么样修学八圣道分？没有请问这件事。

　　我说一个小小的事情，就是我们中国佛教，最有名气的一个道安法师，这是在西晋的时候，西晋，东晋也是开始了，以后。这个道安法师，他出家的时候，他的师父叫他去种田，没有说：你学学佛法，没有教他这件事，叫他去种田。叫他去种田，他就去种田，这也不容易。那么后来，今天也叫他种田、明天也叫他种田，那么道安法师就向他师父请问了：请师父给我一部经，我种田的时候可以读。那么他师父就请了一部经给他，他就请这部经到田里种田，种田的时候有时候也读这部经；等到种田这一天到晚间回来了，回来就把这部经就还给师父了。他师父说：你这部经读好了吗？说：读好了！能背下来吗？能背下来！你背一背我听听，他就把这经就背下来了。

　　那么第二天还是叫他去种田，他又请师父再给他一部经，那么师父再给他一部经，他又去种田了。等到晚间回来，这部经又还给师父。师父问他：你读好了吗？读好了！也是能背下来。那么第三天去种田，又请了一部经，他又是到田里种田，回来了又还给师父，就是也是能背下来这部经。然后他师父对他说了：明天不要种田，不要种田了，你出去参学。

　　这在道安法师的传上有这么一个记录。这一段记录，我看出来一件事，这个道安法师是个了不起的人，他的师父也了不起，这两个人都是了不起。他师父叫他去种田，当然出家的目的是修学习圣道，不是来种田的；但是他师父叫他去种田，他能听师父的话，能去种田，这不容易，这不容易的。不容易是一个难。第二个，他没有忘掉他出家的原意，我要学习佛法，所以请师父给他一部经，这也是不容易。那么这一部经，我看，不是很长的经，可能不是很长，那么也不容易，不长也是不容易，能把它背下来。第一天、第二天、第三天连续这样子，这也就看出来道安法师这个人的才华很高、记忆力特别好。有那么高的才华，而能听师父话，不容易。那么他师父一看这个人，道安法师有个特别的情形，相貌不是那么端严，不是那么庄严，他师父就叫他去种田，但是发觉他是一个载道之器，立刻不要种田了，叫他出去参学。他出去参学，就是佛图澄这位神僧，跟他参学。

　　后来他自己独立了的时候，常常讲《放光般若经》。这个慧远大师，是净土宗的祖师慧远大师，也就是道安法师的徒弟，他跟他出家的，慧远大师对于老庄都是有研究的人，那么跟道安法师出家以后，就学习《般若经》，对于《般若经》很有研究，后来到卢山去念佛，我想可能和我们现在念佛不同，我们念阿弥陀佛名号这样念佛，他不见得是这样念佛的。我说这个话的意思，这段文上说：「是善男子善女人先世不难不问诸佛及弟子，云何应行檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜」，就是这种人遇见了难遭遇的法门以后，他心里面不注意，不注意地学习，所以他不提出问题来。道安法师可不是，道安法师能够主动地学习佛法，而后大有成就，这也就是他有善根。

　　但是那个时候，我顺便说，道安法师讲《般若经》的时候，讲到一些地方的时候，那一段文不知怎么讲，这个翻译的人把梵本梵文翻成了汉文，翻译的不容易看得懂，所以道安法师到那个地方就不能讲了，就是念一念，再讲下文，只有这样子。所以有的文上说，道安法师说：有的地方不能懂，就想要将来到弥勒菩萨那里去请问，有这样的记录。到鸠摩罗什法师来了以后，再翻译这《摩诃般若波罗蜜经》就不同了，就是都容易懂了。所以，那个时候，鸠摩罗什法师翻译了《大智度论》解释《摩诃般若波罗蜜经》，还翻译了很多的经论，我们中国佛教徒皆大欢喜，在中国佛教是很重要的一个阶段，在那以前翻译的人翻译得不是那么好。

　　我们从佛教史上看，从古自今，鸠摩罗什法师翻的经，就是契合我们中国人的味口。譬如说《维摩诘所说经》，玄奘大师也有翻译，但是大家都欢喜读鸠摩罗什法师翻的《维摩诘所说经》，就欢喜它；譬如说《佛说阿弥陀经》，鸠摩罗什法师有翻译、玄奘大师也有翻译，但是我们还是愿意受持读诵罗什法师翻译的，就是有这些事情。我们现在学习的《摩诃般若波罗蜜经》就是鸠摩罗什法师翻译的。这一部经也就是玄奘法师翻的《大般若经》的第二分，《大般若经》一共是十六分，第二分也就是这个《摩诃般若波罗蜜经》。但是玄奘法师翻得详细，比这个多，比这个文是多的。

　　这里面说，「是善男子善女人先世不难不问诸佛及弟子：云何应行檀那波罗蜜，乃至云何应修无法有法空？云何应修四念处？乃至云何应修八圣道分？」这个地方也是有问题，我们中国佛教，自从慧远法师提倡净土法门以后，这个净土法门在我们中国流行得很普遍，很多人都学习这净土法门，虽然是和古代的人修念佛法门有点不同，总而言之，还是净土法门。修净土法门的确好，的确是好，我也愿意修净土法门。修净土法门的确是下手易而成功高，很容易念阿弥陀佛，念一部《阿弥陀经》，念《阿弥陀经》很容易念嘛，很容易背下来；你若读《摩诃般若波罗蜜经》，你试试！就不是那么容易读，不容易读。读大本的《无量寿经》，你也生欢喜心，看阿弥陀佛国依正庄严，自然地会发动我们，发愿往生阿弥陀佛国去，自然是这样子，那么念阿弥陀佛名号这个方法也比较简单，也的确是容易。可是这里面就是有点问题，你有没有问：「云何应修四念处？乃至云何应修八圣道分？」我们大家都念阿弥陀佛了，现在净土法门就是念阿弥陀佛名号，我们也不问：怎么修四念处？乃至八正道分呢？不提出这个问题，也不提这个问题。

　　明白一点说，念阿弥陀佛这个法门是容易，就说是我若想要得一心不乱，似乎也不是那么容易，但是还是比较容易，你真是诚恳地念阿弥陀佛，得一心不乱，不是太难，就恐怕你念佛的时候，心里面还想东、想西，这不行！你若诚心地置心一处，念阿弥陀佛，得一心不乱还是有可能的。但是真实得一念不乱的人，我感觉还不是很多。虽然是容易，我们还是很难做得到，这就是一个问题，这问题不说。

　　我们修这个念佛法门，最后会怎么样呢？就是临命终的时候，心不颠倒，可以往生阿弥陀佛国去，念阿弥陀佛名号这个法门，就是这样子。当然你临命终时要心不颠倒，心若颠倒就不行了。今天也有法师提出问题，临终助念，助念也是有帮助。那么往生阿弥陀佛国去以后，又怎么样呢？往生阿弥陀佛国以后，还是要学习《摩诃般若波罗蜜经》，要修四念处，修四念处得无生法忍。你若根性利，就快一点；你若根性钝，就慢一点。若是我们在这个世界，在娑婆世界，我们现在若修四念处，修四念处、四正勤、四如意足、五根、五力，七觉支、八正道分，学这个三十七道品，现在，我们现在修会怎么呢？如果你真能万缘放下，你的眼耳鼻舌身意完全正常的话，有可能现在得无生法忍！那么对比起来，念阿弥陀佛这个净土法门，到阿弥陀佛国去得无生法忍；你若修四念处，就是按照《摩诃般若波罗蜜经》的四念处这样修行，就是现在得无生法忍，这个差别就是这样子，差别就是在这里。

　　但是我想，你何必那么着急呢？何必现在要得无生法忍呢？你到阿弥陀佛国得无生法忍也很好吗？我也同意！我同意。到阿弥陀佛国也是好，也是很好；也是很好啊！我看还是随自意了，你愿意现在得无生法忍，你就万缘放下，修四念处；你若是不能万缘放下，我看你还是念阿弥陀佛好。因为你念阿弥陀佛，你没能万缘放下，你还有一些尘劳的事情牵缠着你，念阿弥陀佛还能修，很明白的，四十八愿里面说：你十念念佛，就可以往生阿弥陀佛国。所以，你还可以到Office去做事，你也可以做很多事，然后每一天抽出来一点时间十念念佛，临命终的时候，可以往生阿弥陀佛国，这可以办到。若是修四念处，你不万缘放下，很难，现在得无生法忍有困难，这地方还有这个问题。

　　但是，现在我们佛教的情形，就是学习经论的法师，也很少修四念处，也是念阿弥陀佛；就是出了家，没有尘劳的事情的牵缠，他还是不修四念处，他可能还是念阿弥陀佛，没有修四念处。没有修四念处这件事，我的看法呢，对你个人来说，我念阿弥陀佛求生阿弥陀佛国是对的，你成功了，很好；但是，在这个世界的佛教来说，还有问题，在我们这个世界佛法的住持，还有问题。有什么问题？你不修四念处，你很难调伏你的贪瞋痴。你的贪瞋痴的烦恼，你很难调，你很难调伏的，你不容易调伏。你这个心，心随境转，这个境界，这个色声香味触法，色声香味触这是五欲，这五欲的境界出现的时候，有的时候如意、有的不如意，如意是如意了，但是不是我如意，是别人如意了，你能受得了吗？能不能受得了？你这个心就随着动，不是贪就是瞋，不是瞋就是痴，就是这样子。这件事在佛教的立场来看，就是不庄严。你往生阿弥陀佛国是对了，但是这个世界的佛教，在这个世界上不庄严。佛法是庄严，但是佛法是靠佛教徒来弘扬的，佛教徒不庄严。我们明白一点说，不须要含蓄，我对你没有恭敬心，你对我也没有恭敬心；我看你也是贪瞋痴嘛！你看我也是贪瞋痴啊！虽然我还能够讲经说法，还能写文章，但是贪瞋痴一直地活动，你对我有恭敬心吗？不可能的嘛！就是你是我徒弟，嘴可能会…，就算是师父也可能会说出来，你也是贪瞋痴，你也就可以明白地说出来；互相都没有恭敬心、互相都不能和合，不能团结，我们佛教就是这样子。我说的你们同意不同意？就是这样子！佛教在这里就是衰微、衰微，衰微了！若是你修四念处的话，那完全不同。

　　我们学习《摩诃般若波罗蜜经》是观一切法空，无我、无我所这个法门，你常常这样子，刚才说闻思修，你常常这样观察的时候，常向道上会，常向观一切法空，无我、无我所这方面理会的时候，谁来骂你一句，你观察这音声是因缘有的，是毕竟空的，骂我的这个人也是因缘有的，也是毕竟空的，这心就向毕竟空上理会了，它就不去生瞋心。你赞叹他一句：你这个人怎么怎么好，他也是观察这是个音声，音声是剎那剎那生灭的，是毕竟空寂的，他也向道上理会。他不去想，哦！这个人赞叹我好，我是了不起啊，他不这样想。这样子，他的贪瞋痴不活动；长期地不活动，就有可能得无生法忍了，就是圣人了！

　　我们学习这唯识的法门，我感觉是难一点，学习的时候是难一点。我们学习「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义」，我们找一找参考书，看一看，你就能明白，一切法是空的，这句话不是太难懂。但是你若学习唯识，一切法是自心的变现，一切法就是心的分别，不是那么容易明白，也不是的。但是，你若是肯用力，常常地去思惟、观察、学习，你也会明白的；明白了以后，不可思议！你遇见一切的色声香味触法的时候，心里面向道上会：这是虚妄分别，没有这回事！立刻地贪瞋痴不活动，也就是圣人了！

　　所以我们学习佛法，若是能够修四念处，学习一切法是自心的变现，离开了你一念心，一切法都不可得，你自己现在有可能得无生法忍，同时彼此间都会有恭敬心：哎呀！你这个人不得了！哎呀！你可能得无生法忍了！你常常静坐、常常修止观，别人看见你，心里生恭敬心，他心里想：哎呀！你可能是得无生法忍了！你常常自己修行，自然这个烦恼它不动，也是值得恭敬的；就是没得无生法忍，也接近得无生法忍了，也是值得恭敬的，我们佛教徒就容易团结，容易和合。我们不这样做，表面上，大家是你赞叹我、我赞叹你，但是在心里面没赞叹，很多的问题都出来了，我们佛教不庄严。我看《佛法与科学》前面有胡适之的一篇序，胡适之说什么话？早就不是那么回事了！我们不要说胡适之他毁谤我们，我们自己反省一下，他说得对不对？我们要想啊，他没有说错，我认为，我认为他没有说错。所以我们佛教徒要反省一下，我们要念阿弥陀佛，好！求生净土，好！但是你也要想一想在这个世界的佛教，怎么样能住持下去？我们长时期的这样子不庄严，我认为佛教就灭亡了，就会灭亡了。

　　我们这里四众弟子都有，我就说我们出家人，我到佛学院去学习佛法，我初级班三年毕业、高级班三年毕业，我研究所多少年毕业，然后，我也能讲、我也能写，我可以做老师了，是的！也很难得，很好！其实，能讲经说法、能写文章，谁不会啊？一个在家居士，他原是来大学毕业以后，在大学里面教书，或者在中学里教书，他想要写一写佛法的文章很容易，他要讲经说法很容易，不是个难事，不是难事。我们现在的佛学院里面很多要请在家居士来上课，还未必是有信心，就是大学教授，他对佛法不见得有信心，他来给我们讲课，庄严不庄严啊！

　　所以，我有一个想法，可能和别人想法不同。我的想法：自私一点，也是对的。怎么自私？我学习佛法是为了自己修行的，不是要为人讲的，这叫做自私。我的意思应该这样子，自私一点。我学习这部经，我就自己用功修行，我的目的是这样子，修行，你得圣道了的时候，我认为，我在佛学院里也讲过课，我看见很多人都是载道之器，都是能得圣道的，我看见好多在家居士也能够得圣道，但是为什么没得呢？就是你没走这条路，你没有这个私心：我就是为了自己修行来学习佛法，你没有这个私心，你没有这个念头；你若有这个念头的时候，我认为你能成就，你能得圣道！

　　我们读这个《阿含经》也好、读《大宝积经》、读《大般若经》，我们从经论上看见一件事，就是有的众生听佛说法，就是佛说法的当时，就有人得圣道了，就得圣道了；还有的是结夏安居，我们出家人结夏安居，结夏安居三个月，九十天，喔！他得了四禅八定了，他得初果、得二果、得三果、得四果了。当然也有人没有得的，也是有。但是看出来，不是太难的事情，问题就是你要努力，你要努力就会有成就。但是不努力，你没有做这样的努力，就是老想要：我为你做师长，我给你做师父，我给你讲，老想这个事，南无观世音菩萨！老想我要发表一篇文章，要写文章，心里面老注意这件事，那就不行，那就不能。你要注意自己修止观，那我认为就有可能。如果你若得了圣道，这个人不会写文章吗？得圣道的人不会写文章？我看不可能的事情。写文章是智慧，他有那个智慧的时候，写文章不是难事，他是能写的。你看《济公传》，你看济公的文章怎么样？这文章非常好，我说闲话说太多了，现在已经到点了。

　　「乃至云何应修十八不共法」，就是我们对于佛法，听闻佛法的时候，自己没能深入地去学习，不提出问题，就表示这个人没有特别用心，所以他的善根栽培得不够，所以今生再遇见这般若法门的时候，没有信心，心不清净。我们昨天讲过的：「云何应行檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜？」这六波罗蜜在这个文上看，是约发菩提心的菩萨度化众生的意思，用六波罗蜜来度化众生。下面说，「云何应修内空？乃至云何应修无法有法空？」就是菩萨行六波罗蜜度化众生的时候，观察六波罗蜜和一切众生都是寂灭相，是无所得的意思。「云何应修四念处？乃至云何应修八圣道分？」这是约因说，约自己用功修行说的。「云何应修佛十力？乃至云何应修十八不共法？」这是约自己修行得到无上菩提，约果说的。由因而得果，这是前后这一段文的次第，姑且可以这样解释。

　　释提桓因语舍利弗：是深般若波罗蜜，若有善男子善女人不久行檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜；不行内空外空乃至无法有法空；

　　「释提桓因语舍利弗：是深般若波罗蜜，若有善男子善女人不久行檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜」，这是第三科「天主尊敬般若以成叹人」。前面「叹人」这一科分三科，第一科「明信人的功德」，相信般若法门的人的功德，第二科「明不相信人的过失」，现在是第三科「天主尊敬般若以成叹人」，这个释提桓因他对般若波罗蜜特别得尊敬，来成立前面赞叹修学般若人的功德，这用意是这样子。这一科又分成两科，第一科是前边舍利弗尊者说：不久行六波罗蜜的人，他听闻了般若法门会谤毁。这底下释提桓因说：这个人不久行般若波罗蜜、不久行六波罗蜜，他没有栽培善根，他的善根栽培得不够，所以他若不相信般若法门，那是很自然的事情，是这样的意思。

　　「释提桓因语舍利弗」，就是对尊者舍利弗说。「是深般若波罗蜜」，这甚深、无相这个般若法门。「若有善男子善女人」，他没有能够亲近很多的佛，没能长时期修行六波罗蜜，修行「檀那波罗蜜」就是布施波罗蜜，「尸罗波罗蜜」就是戒，「羼提波罗蜜」就是忍辱，「毗梨耶波罗蜜」是精进，「禅那波罗蜜」就是定，这「般若波罗蜜」就是智慧，他不久行六波罗蜜。没能够久行「内空外空乃至无法有法空」，就是修行六波罗蜜的时候，要观察都是寂灭相，那就是空的意思。

　　不行四禅、四无量心、四无色定；不行四念处乃至八圣道分；不行佛十力乃至十八不共法；如是人不信解是般若波罗蜜，有何可怪？

　　「不行四禅、四无量心、四无色定」，这就是六波罗蜜里面的禅那波罗蜜，把它详细地说出来，就叫做「四禅、四无量心、四无色定」。这个禅那波罗蜜原来就是色界四禅，也包括四无量心、和四无色定在内。这里边的意思，色界四禅是有漏的四禅，是有漏的；但是这个佛教徒想要得圣道，还非要有禅不可，你非要修禅不可；你不修禅，你的内心散乱，是没有力量能断烦恼、能见真理的。所以非要修禅的时候，令心里面寂静住；寂静住了，他才有堪能性，能够进一步断惑证真的。所以禅对于佛教徒想要转凡成圣，是非常重要的。所以我们学习佛法的人，只是在文字上学习，而不去修禅，你就是停留在初一步，你很难得到殊胜的境界。

　　我们出家人的戒律上，称这个禅为「上人法」，得上人法。「上人法」什么意思？就是超过人以上的境界。我们人的境界是怎么回事？人的境界，人就是在欲里面生活的。这个欲界里边，地狱、饿鬼、畜生、人、天、阿修罗，都是在欲里面生活。人也是在欲里面生活，当然好过三恶道，在欲里面生活，这个心老是乱，老是散乱。这个散乱的境界，我们人自己不感觉到有什么问题，但是你若想要进步，它就是无堪能性，没有这个能力。就像你在社会上工作，一种工作，你若有专业知识，你才能够负责这件事；你没有那个知识，这件事是不知道怎么做的。

　　所以我们佛教徒若想要进一步得圣道，你一定要多静坐，这件事是非做不可。静坐成功了，当然最好是得色界四禅；如果没能，你也要超过欲界定，到未到地定才好一点，不然的话，老是平平常常的。说是我们学习了很多的能力，还是平平常常的境界，你还是平平常常的。人与人之间，我办不到的事情你能办到，我对你就感觉到你很强，你高人一等；但是，若是在佛菩萨的境界来看，都还是很平常，只要你没得禅定，你还是很平常。当然佛教徒得禅定，和外道不同：这个外道修禅定，他的目的可能是为了得神通，得了神通的时候，可以为所欲为；但是佛教徒不是这个意思，佛教徒的意思，得了神通，一方面自己可以学习般若波罗蜜、断惑证真，一方面可以广度众生，有大悲心和大智慧境界，这和外道是不同。但是这件事，不是一天、两天能够成功的，你就是得要拿出时间来做这件事，修禅定、在禅定里面修毗钵舍那，然后可以断惑证真、得圣道了。

　　这件事，我们现在的人，吃饭吧，要有个速食店，很快地就吃饱了；读书吧，要有个速成班，很快地就毕业了；我们学习佛法也是，要走个捷径，你要十年，我一年就成功了；当然，可能很多人都有这种心理，但是佛法不是这么回事。佛法的意思，明白一点说，还是大器晚成！从经论上看还是这样的。譬如说，这个声闻人，最利根人三生可以得圣道，钝根人要六十劫才能得圣道。辟支佛若是利根人要四生，就比声闻人慢了一生；钝根要百劫，要一百劫才成够得圣道。若是菩萨根性的人，要三大阿僧祇劫，并不是说是一生就成佛了，经论上不这么说，就是时间要久，你的功德多，你的智慧高，就是要长时期地栽培，所以佛法的意思是大器晚成，是这么一回事。

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