妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 经耳闻持品 7

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 经耳闻持品 7

 　　所以，这个事情，我们要读经才知道，学习《摩诃般若波罗蜜经》，这一切事情都可以成办。你自己得圣道也可以成办，你要教化众生得圣道也可以成办，要学习般若波罗蜜。说我不学，还有我们出家人，在家居士不说，我们出家人还有一个问题：我也不想做大法师，我到佛学院干什么？这就是不对，这个见解就是有点邪知邪见了。到佛学院去学习佛法是你自己要成就圣道，你要学习的，不然你能够得圣道吗？你不学习佛法，你自己能够得圣道吗？说我以前在家居士，我学过，你学过，那也好。但是你修学圣道吗？你是不是能学习圣道？你是不是能？恐怕还不是，恐怕不是那么回事，你学习得不够。学习不够，你想得圣道，还是不能的。

　　阿弥陀佛！就讲到这里。

　　第一天开讲的时候，我曾经说过，就是由于慧日讲堂的住持如虚长老的慈悲，我们才能在这里学习禅，学习这一品经的，所以我们非常地感谢！

　　释提桓因白佛言：世尊！菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜时，云何名住般若波罗蜜、禅那波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、羼提波罗蜜、尸罗波罗蜜、檀那波罗蜜？

　　前边的文是劝我们学习般若的法门，这以下的文是释提桓因请问学习般若法门的方法，怎么样学习呢？这对我们来说倒是非常重要的。

　　「释提桓因白佛言」，对佛说。「世尊！菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜时」，这个「菩萨摩诃萨」，我简单地解释一下。「菩萨」是印度话，这个梵语应该说是「菩提萨埵」。我们中国人，这个汉人欢喜略，所以「菩提萨埵」是四个音，就是略去了两个音，存两个音；翻译中国话，说个白话，就是希求圣道的人。这个「菩提」，是三乘圣人的无漏的清净智慧，名为「菩提」；声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提，都可以称为菩提的。就是希求成就圣道的人，就叫做「菩萨」。「摩诃萨」，说全了应该是「摩诃萨埵」，摩诃萨埵，「摩诃」翻个大，就是大菩萨。这是什么意思呢？就是希求成就声闻菩提的人、希求成就辟支佛菩提的人，不名为大；希求成就无上菩提、希求成就佛道的人，称之为大菩萨。所以单说「菩萨」，是通于三乘人；若说摩诃萨，那唯独是发无上菩提心的人，才可以称之为「菩萨摩诃萨」，才可以这么说。

　　菩萨摩诃萨有凡、有圣的不同，在这里看这个情形，就是初开始发无上菩提心的人，他还没有得圣道，那么他还是凡夫，看这个情形应该是这个意思，所以释提桓因就是为这样的人请问，怎么样学习般若法门，这样意思。

　　「菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜时，云何名住般若波罗蜜、禅那波罗蜜、毗梨耶波罗蜜」，这前面的文曾经说过这个「住」，说了两个词，一个是「住」、一个「习行」，前面曾经解释过。前文解释的时候，这个「住」和「习行」有深浅的不同，可是这个深浅这个问题，是由浅而深的。我们佛教徒想要得圣道，你不可能不经过浅就到了甚深的境界，你不可能跳过去因，而就得了佛果了，一定是由浅而深的。这个「习行」是浅的意思，「住」有深的意思，就是由浅而深，有这样意思，若是没有浅，也就没有深了。但是这里的问，就是先问这个「住」。

　　「菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜时」，你想要修行圣道，在前面的文已经说得很明白了，就是非要学习般若才能得圣道的。但是怎么样学习呢？这底下说，「云何名住般若波罗蜜」，如果按深浅的意思解释，就是怎么样才能够安住在圣道。得无生法忍以后，他成就了圣人无分别的智慧了，由这样的智慧安住在胜义谛，叫做「住」，就是与第一义谛相应了的这个时候叫做「住」，这个不是凡夫境界了。但是这件事，是由暖、顶、忍、世第一，由这个忍位、世第一位，再进一步，就是初欢喜地，就是入圣位了。就这样说好了。由外凡位进入到内凡位，由内凡位进入到圣位，这个次第是这样子。现在这里说，「云何名住般若波罗蜜」，就是怎么样由内凡位进入到圣位，安住在第一义谛呢？要怎么样学习，才能够这样成就呢？这个意思是这样子。

　　「云何名住般若波罗蜜」、云何名住「禅那波罗蜜」、云何名住「毗梨耶波罗蜜」、云何名住「羼提波罗蜜、尸罗波罗蜜、檀那波罗蜜」？这个「云何名住」贯下来。这个「住般若波罗蜜」，就是你一定要成就…，断了烦恼见到真理，这个时候成就了无分别的智慧，就安住在胜义谛，那叫做「住般若波罗蜜」。但是住般若波罗蜜的时候，不就是单独的智慧；单独的智慧是不能住在胜义谛的，一定要有禅那波罗蜜，要有禅，就是要有定，帮助这个智慧安住在第一义谛的。这个禅和般若波罗蜜有相同的情形，这都是无漏的，所以「云何名住禅那波罗蜜」。

　　「云何名住毗梨耶波罗蜜」：「毗梨耶波罗蜜」，是精进，你想要成就无漏的般若波罗蜜、无漏的禅波罗蜜，你怕辛苦，这个事是不行的，一定要精进，你不要怕辛苦，你一定要能吃苦。当然有的人不需要怎么吃苦也就成就了，像大迦叶尊者，我也曾经说过，他听佛说法以后，八天得阿罗汉，他不需要怎么辛苦，不需要那么辛苦，也不需要说打般舟七九十天，不坐不卧，不用那么辛苦。这当然就是人的栽培不同，有的人栽培圣道的善根，栽培得特别殊胜，力量栽培得很大，他再小小有一点因缘的时候，他善根一动，就成就了，是这样意思。但是大多数人不是的，大多数人，打般舟七，一个九十天还不行，恐怕还不知道多少个九十天，所以一定是要精进才可以。

　　「羼提波罗蜜」，就是忍辱，忍。这个忍辱，当然我们说有人骂我，我要忍；有人赞叹我，你也要忍。其实这个忍，固然也是忍；还有一种忍，你用功修行的时候很辛苦，你也要忍，你也要忍的，这是很明白的事情。你若是自己用功，你也应该感觉到修行也不是容易的事情，也辛苦，你要在大众里参加禅七，你也会知道，修行很苦，大家坐一支香，一个钟头，其实不算多，应该一支香坐两个钟头、坐三个钟头、坐四个钟头，一天就坐三支香，坐十二个钟头。我们这个腿子不是那么好的人，感觉这不得了，太苦了。其实就是你的腿子不感觉痛，你连续地坐十二个钟头，你还是辛苦的。这个也不止于此，还有很多的问题都是辛苦。说是我打般舟七辛苦，打禅七辛苦，打一个禅七，我就感觉辛苦，其实一个禅七不算辛苦，打七个七，那是更辛苦；其实这个还…，说我不打禅七，我在佛学院学习经教，其实也很辛苦，也不是容易事。总而言之，你在佛法里面有闻思修的这样学习，都是辛苦的事。辛苦，你都要忍，你一定要忍。所以这个「羼提波罗蜜」也是需要的。说是我度化众生的时候，众生刚强难度，你要忍；你自己修行也要忍，不然这个事情不成功。

　　「尸罗波罗蜜」，说我能够成就无漏的般若波罗蜜、无漏的禅波罗蜜，你一定还要有无漏的戒波罗蜜，没有戒还是不可以的。

　　「檀那波罗蜜」，是布施。这个布施在自己来说，就是放下的意思，就是把这个世间上的色声香味触，你都要放下，你才能够修学圣道的。说世间的五欲，我不要放下，我要求荣华富贵，那么我一下子就得成佛了，即生成佛，即时就开悟了，没有这回事情的。所以非要放下，这个布施波罗蜜就是把世间的欲都要放下，然后要持戒、要忍辱、要精进、要修禅定，又要学习般若，一念相应慧，得到无漏的智慧了，所有的波罗蜜都是无漏的了，那就得无生法忍了。但是这件事怎么样才能成就呢？「云何名住般若波罗蜜，云何名住乃至到檀那波罗蜜呢？」这样问。

　　云何住内空、外空乃至无法有法空？云何住四禅、四无量心、四无色定、五神通？云何住四念处乃至八圣道分？云何住佛十力乃至十八不共法？世尊！菩萨摩诃萨云何习行般若波罗蜜乃至檀那波罗蜜，内空乃至十八不共法？

　　「云何住内空、外空，乃至无法有法空？」我们若读《大般若经》的时候，这倒是很容易明白的事情，你修这个布施波罗蜜的时候，要与空相应；若持戒波罗蜜的时候，也要内空、外空，乃至无法有法空相应的，乃至般若波罗蜜也是要与内空、外空，乃至无法有法空相应的，他们不可以分离的，都是互相相应的。但是我们没有达到那个程度的时候，还不是太明白，所以释提桓因代我们请问，我们怎么样修布施波罗蜜，乃至般若波罗蜜的时候，安住在内空、外空乃至无法有法空呢？这样子问。

　　「云何住四禅、四无量心、四无色定」，这个前面六波罗蜜里面，我们头几天讲过，就是那个禅波罗蜜，禅波罗蜜里面都是什么呢？就是四禅、四无量心、四无色定，就是这个。我们在前文曾经说过，开始修行的时候，是有漏禅；成就了有漏的禅，在禅里面修四念处，有漏的禅就变成无漏禅了，是这样子。但是有的人也有差别，譬如说，这个人他没有得禅，他得了未到地定，他在未到地定里面修四念处，就得无生法忍了；但是他没有初禅、二禅、三禅、四禅，他没有。但是他想要有，他就修行，就在得无生法忍这个无漏的智慧，觅心了不可得这个地方寂静住，像天台智者大师说的体真止就是了。这个时候，他就能得初禅、二禅、三禅、四禅，乃至到四无色定，他就能成就，一成就就是无漏的，那又不同了。所以，人的善根不同，修行的次第也就不同，所成就的功德也不同，但是这些功德，你决定都要成就。

　　「四无量心」，是慈悲喜舍，这是在禅定里面修慈悲喜舍的这种止观。凡夫也可以这样修、圣人也是这样修。「四无色定」，就是无色界的空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。五种神通，就是去掉了漏尽通，「五神通」。这前面都有个「云何住」，这句话都贯下来，「云何住四禅？云何住四无量心？云何住四无色定？云何住五神通？」这样子。

　　「云何住四念处乃至八圣道分？云何住佛十力乃至十八不共法？」这个六波罗蜜也完全属于自己用功修行的法门，也可以解释为完全是利益度化众生的，也可以这么解释。这个三十七道品，四念处乃至八正道分这三十七道品，那是自己用功修行的方法；当然也可以教导其他的人修三十七道品，那么也就是利益众生的法门了。我们前文曾经说了多少意思的。

　　「云何住佛十力乃至十八不共法？」这是约佛果说的。前面是约因，前面都是因，由因而得果，得无上菩提，是约这个意思说的。

　　「世尊！菩萨摩诃萨云何习行般若波罗蜜乃至檀那波罗蜜，内空乃至十八不共法？」前面说「云何住」，这底下说「云何习行」，就是我刚才说过的：怎么样由外凡进步到内凡呢？这就是「习行」，「习行般若波罗蜜」。前面「云何住」，就是怎么样由内凡进步到见道，得到圣位，就是这样有点差别。但是修行这件事，有的时候也还是要合起来的，这个「住」和「习行」还是要合起来，等一会儿我们再说。

　　所以这个「云何习行般若波罗蜜乃至檀那波罗蜜，云何习行内空乃至十八不共法？」和前文是一样，但这个地方略说了。这是释提桓因向佛请问怎么样学习般若法门。

　　佛语释提桓因言：善哉善哉！憍尸迦！汝能乐问是事，皆是佛神力。憍尸迦！若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，若不住色中，为习行般若波罗蜜；若不住受想行识中，为习行般若波罗蜜。

　　这以下是佛回答，回答分三科，第一科是「答问」，先正式地回答。佛就语释提桓因说了，「善哉善哉！」是赞叹他，你这个问题问得太好了，对于法会的大众和将来的一切佛教徒，都有很大的利益，所以就说：「善哉善哉！」

　　「憍尸迦！」这底下佛又招呼释提桓因的名字。「憍尸迦！汝能乐问是事，皆是佛神力」，说是你能够欢喜地请问这件事，这是佛的神力的加持，你才能够提出这个问题请问的。这件事，释提桓因自己不知道，佛的神力加持他，他自己还是不知道，所以佛把它说出来。这个神力，佛的不可思议的力量加持他，他才能提出这个问题的。

　　不要说释提桓因，说我们自己；譬如我们在打禅七，你修四念处，修四念处的时候，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，又修止、又修观，你感觉到有困难。我在经本上：「是觅心了不可得」，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，有注解嘛，怎么讲？怎么叫做「不可得」？怎么叫「过去、未来不可得？」说得很明白，你也可以为人讲，但是你若坐在那里作如是观，就观不上来；你观不上来的时候，你不要放弃，你继续这样观，一下子就观上来了，那是怎么回事？就是你过去世的善知识，就是已经得圣道的善知识，或者就是佛菩萨推你一把，他那个慈悲的不可思议的力量加持你一下，你就过去了。就像是走上坡路，人年纪大了，走上坡路很辛苦，后面有人推着，他就容易一点。我们初开始学习佛法的时候，这个智慧不够，你学习的时候，你也很难一下子就能明白，不是容易；你用功修止观的时候，亦复如是。讲好像不是太难，但是你要作如是观，就不容易；可是你若真有诚意这样做，佛菩萨就会帮助你一下，但是你自己还不是太明白，不太知道的。

　　所以「皆是佛神力」，释提桓因在大众之中，能提出这个问题，这是佛的神力加持的关系。

　　这样说呢，这底下表示释提桓因他提出这个问题，这是佛的意思，佛的意思要这样请问的，有这样的味道，可见这件事非常得重要。

　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，若不住色中，为习行般若波罗蜜」，这底下先回答这「习行般若波罗蜜」，因为「习行般若波罗蜜」，我刚才说是浅一点，这个「住」是深一点。但是他讲的时候，有的时候这个次第，又不是完全一定是先说浅的、先说深的，不是这样子，变化性还是很大的。

　　这底下就回答，「若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜」的时候，「若不住色中」，这个「不住」在这里说是什么意思？就是不执着的意思，你不执着这个色。我们现在是凡夫，我们想要得圣道，要把我们凡夫的这个错误的地方，把它消除出去，把它消灭了它。我们的错误在那里呢？我们不对的地方在什么地方？当然我们很明显地知道我们有错误的地方，我的贪心来了、我的瞋心来了，这是不对的，我知道我不对。但是这个虽然是错误，但是这还不是错误的根本。错误的根本是执着，就是在贪和瞋之前那个时候，就是我们不贪、不瞋的时候，我们感觉我们都是对的，我们的是心清净的，其实不是；不贪、不瞋的时候，我们心里也有执着，有这个执着的这种错误。我们有这个执着，我们就是凡夫；没有这个执着，就是无着，就是圣人了。要除掉这个执着。

　　那么，修行的方法，佛菩萨告诉我们修行的方法，就是直接地对治这个执着，你把执着去掉了，就是圣人了！如果我们修行的方法，不能有这样的作用，不能破除你的执着，不能说你白辛苦，不要说你白辛苦了，说白辛苦，也可能说得过头一点，但是不是太合适。不得以呢，佛菩萨也会开个方便，我现在我又有口过了，就是念阿弥陀佛了。你现在不能修四念处，不能修四念处，但是也要了生死，也要转凡成圣，那怎么办呢？你念阿弥陀佛，到阿弥陀佛国去，阿弥陀佛为你讲这四念处，就告诉你：「若不住色中，为习行般若波罗蜜；若不住受想行识中，为习行般若波罗蜜」，还是为你讲般若法门；那个时候，你就能够修四念处了，就是得无生法忍了。所以我们学习持佛名号的这个净土法门的人，都是在发愿，愿生阿弥陀佛国，到阿弥陀佛国的时候，见佛闻法，悟无生忍，再回入娑婆度有情，就是这样子，就是这么意思。

　　但是现在我们学习这般若法门，不是这个意思，是现在得无生法忍，不是到阿弥陀佛国去，是在这里，你在这里你用这个方法，就可以得无生法忍，是这样意思。但是得了无生法忍，随你意，你愿意到阿弥陀佛国去也可以，也好。到阿弥陀佛国去也很好；你不愿意去，你继续在这里也可以，因为你已经是圣人了，你有无生法忍的这种大智慧境界，娑婆世界的这些苦恼的境界，不能动摇你，所以你在这儿也可以，你到阿弥陀佛国也好。但是，我在想，初得无生法忍的人是愿意到佛世界去的。因为什么他愿意去？他感觉到不足的地方太多了。我们若是学习佛法，哎呀！我能讲《金刚经》，我就要为人师，我就要为人讲经；但是得无生法忍的人，他不这样想，他感觉我为人说法，我很多应该具足的这种功德都不具足，因为什么呢？佛菩萨说法都是要观察这个众生的根性，过去世栽培过什么样的善根、造过什么罪，这个善根怎么样才能增长？这个罪怎么样才能消除？都是看得清清楚楚的，然后再为他说法的。初得无生法忍的，办不到这件事；你就是你的臭皮囊里面有清净的无漏的智慧，戒定慧有一点而已，其他的力量都不够，都不够啊。所以初得无生法忍的人，还是愿意到佛世界去，听佛说法，加强他的道力，得到种种的神通了，最好是到八地菩萨才能度化众生，他才能自在地度化众生；初得无生法忍的人都还办不到。所以得无生法忍的人还愿意生佛世界，何况我们没有得无生法忍的人？更应该到佛世界去嘛！

　　所以这里面说：「若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，若不住色中」，就是对于这个色，你不爱着。这个住色中，就是我们凡夫这个心，就是在色里面跑来跑去的，在色受想行识里面跑。这个色，我还不满意，再要个更好的，就是很多的不是贪、就是瞋，就是在贪瞋里面活动，都是在色里边，也是在受想行识里边，在眼耳鼻舌身意里边，色声香味触法里面活动，都是这样子。

　　现在说「不住色中」，你现在改变了，改变了你的思想、改变了你的行为，我现在不执着这一切色了，这色声香味触法我不执着了，「为习行般若波罗蜜」。这个「习行般若波罗蜜」，我们头几天讲过，就是数数的，这个「习」，在这里讲就是数数地作如是观；般若波罗蜜就是智慧，就是用这个智慧观这个色是毕竟空寂的，观察色是空的，你静坐坐在这里的时候，当然这是利根人。我们通常说观身不净、观受是苦，是钝根人要这样修，不是说是小乘佛法这样修，大乘不这样修，不是这个意思。是我们根性钝，欲心很重，你不修不净观，这个欲打你闲岔，就是叫你不能修这个般若波罗蜜法门，不能；非要把这欲破了，就得要观身不净、观受是苦，等到把这个欲破了的时候，欲不来干扰你了，这时候你再观色受想行识是毕竟空，就成功了，是这样意思。

　　但是现在是利根人，就不提不净观，不提了，就直接说观色是毕竟空寂的；但是观还不是一次的，数数地要观。你静坐的时候，先要修奢摩他寂静住，这寂静住这个所缘境，当然也可以以出入息、以息为所缘境也可以，或者以脐轮为所缘境也是可以，或者是观一个圆的光明作所缘境，也是可以，这所缘境各式各样的。你安住在所缘境上，叫它明静而住，不要有杂念，不要有妄想，要修，要用这个方法，把这个心把它控制住，叫它不要动。当然这不是一下子成功的，要逐渐地、逐渐地这样学。然后你住了三十分钟，明静而住三十分钟，或者六十分钟，或者一百二十分钟都可以；然后就修观，观这个色，这个色就是自己的身体，自己的眼耳鼻舌身都是地水火风组成的，观察这个身体是因缘所有的，是毕竟空的。「习行」，就是数数地作如是观。这个「行」是什么？是心，是你的心，你这个心一直地这样子做，这叫做「行」，数数地这样子行。心在动，行者动也，就是向前进，这个心作如是观的时候，就是向前进，「行般若波罗蜜」。

　　「若不住色中，为习行般若波罗蜜」，这句话有个什么意思？就是你常常作如是观的时候，你就对于这个色再不执着了，不执着这个色是可爱的、也不执着这个色是可憎恶的，不对它有爱憎的分别。你若修禅定，不学习般若波罗蜜，只是修禅定，也能有这种境界，就是不爱也不憎。但是，现在这里说习行般若波罗蜜，和由修定对于色不爱不憎不同。修禅定的人，他是得到了更殊胜的境界，就对于那个不殊胜的不要了，是那么回事。他得了禅定的时候，得了初禅了，他有色界天上的境界，对于我们欲界的色声香味触，不欢喜，就是厌恶、憎恶，所以就是不执着了，不爱着了。但是现在习行般若波罗蜜，他也是不爱着，但是和那个不爱着可是不同。「习行般若波罗蜜」是观察色不可得，欲界的色不可得，色界的色也是不可得，所有的色都是毕竟空寂的，这里面是智慧境界，那要比禅定的境界高，高得多，不一样的。因为你习行般若波罗蜜，你常常这么习，你对于这个色就不执着了。但是，现在说你若不执着色，那就是你习行般若波罗蜜，话是这样说，就是按你的成绩来说。说我现在常常作如是观，我修四念处，那不保证你就是不执着色，不能说你就是不爱色了，不能那么说。你习归习，你说你习，那个事还不一定。但是你真实由般若波罗蜜的智慧，对于一切色都不执着了，那就知道你是习行般若波罗蜜了，这里面有这样意思的。

　　我头几天，我答应讲个禅的故事，结果昨天我没讲，我现在讲这个禅的故事。

　　有一位叫做雪峰禅师，福建有雪峰，雪峰禅师。我看那个禅师的录语上，这个雪峰禅师是不得了的人，他座下有三千人跟他学禅，是不得了的人，真是个大禅师。这一天有个鼓山禅师，鼓山禅师；在福州城里面有一个王，这个王，那个文上面没有详细说，应该是与国王有亲密关系的人，封之为王，就是皇帝他的哥哥弟弟，或者是他的什么人，封之为王，住在福州，这个人和鼓山禅师也有亲厚关系，这个王就请鼓山禅师到城里面去。那么临走的时候，这个雪峰禅师就送他到山门，那么大家道别，雪峰禅师就回来了。回来了就对大众说：「一支圣箭射入九重城中去也」。「一支圣箭」，圣人的圣，拉弓射箭的箭；一支圣箭射入九重城中去也，「九重」，一、二、三、四、五、六、七、八、九，九重，就是那个重，九重城中去了。

　　可是这个时候在大众里边有一个叫做孚上座，这个上座不同意。你称之为圣箭，这个「圣箭」这个话的意思，雪峰禅师这个意思，认为鼓山禅师这个人已经是入了圣位了，不是平常人了，大修行人，认为是圣人了；这位孚上座他不同意，不同意他是圣箭，不同意他是圣人。那么这时候，这个雪峰禅师说：那你就去堪验他一下，去堪验他。那么这个时候，这个孚上座就是很快地就捻上去了。捻上去了，就对他说一句话：「三军围绕时如何？」三军围绕时如何？一、二、三的三，军队的军，三军。那个时候可能是唐朝的末年，那个时候是没有海陆空，我看「三军」就是三个军，我们现在军队的制度，大概多少万人算是一个军，三个军我们姑且说就是十万人吧，十万这么多的军队把你围住了的时候，你怎么样？是这么一句话。这一句话什么意思呢？

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