妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 经耳闻持品 6

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 经耳闻持品 6

 　　我们通常，在经论上用出离心表示是二乘人，用菩提心表示是大乘，当然这样说也是可以。这个出离心和菩提心这件事，我倒感觉到这件事，我们就这么念一念，说一说，也是对的，也没有说错，但是应该再强调一下。发了菩提心的人，和没有发菩提心的人，是不一样的，不一样。就是有了这样的愿望的人，就是这个愿望势在必得，我一定要成就，我有这样的愿望，他就会开始行动；他行动的时候，会很认真地做这件事。世间上、社会上的情形也是这样子，出世间佛法里面修学圣道，亦复如是，你要有这样的愿望；若没有这个愿望，就没有这件事。

　　所以，若是我们想要得圣道，你要有得圣道的愿望。你要在佛前，向佛顶礼，然后说：「我弟子某某发出离心，我想要了脱生死，得圣道」，你在佛前磕头，发这个愿。说：「我弟子想要得无上菩提，从今天开始决定修学圣道」，你要发愿。发愿，你有这样的仪式，和没有这样的仪式，是不一样；但是实在看出来你发愿没有发愿，从你的行动上可以看出来。你一天悠悠忽忽的，那就看出你没有发愿，你没有愿；如果看这个人很精进，很爱惜光阴，努力地去学习佛法，然后努力地修学习圣道，那就看出这个人有愿。说那个人他也不想学习佛法，更不想修行，那就表示他没有愿；他就是在佛前发愿了，那都不算数，因为他没有行动，这个道理就是这样意思。

　　「欲得须陀洹果」，就是他有这样的出离生死的愿。为什么要出离生死呢？就感觉到这生死的世界太苦了，我们所欢喜的这些事情，我们欢喜什么事情？就欢喜色声香味触，就是欢喜这些事情，欢喜我的眼耳鼻舌身意接触的境界，都令我心里欢喜；有苦受、有乐受、不苦不乐受，我就欢喜乐受，乐受是什么？就是色声香味触，那就是没有发出离心。你要知道观受是苦，苦受是苦、乐受也是苦，这个人才能出离，才有出离心的。有了出离心以后，他学习佛法、修学戒定慧，那这个人决定会有成就。

　　所以「欲得须陀洹果」，就是这个人他有愿了，他有出离的愿望了，想要得须陀洹果。这个「须陀洹果」，实在来说，口头上讲这件事，也不是难事，就是你能够确认色受想行识是无常的、是败坏的，这里面没有我，没有常恒住不变异的我可得，那么这就是须陀洹果。当然没有我可得的时候，他是经过一个时期的修止观，观察色无我、无我所，受想行识无我、无我所，我们这个身体，这眼耳鼻舌身都是无常的、是败坏的、是老病死的，观察这个身体是要老，「此妙色相，不久当为无常所灭」，观察我们这个身体，不是观察别人，观察自己，一剎那、一剎那地在败坏，为无常所坏，不是个可爱的东西，这里边没有常恒住不变异的我；受想行识也是一样，也是剎那剎那地变动，这里面也没有常恒住不变异的我可得。能这样观察的时候，你确定了是无我、无我所，那就是我空了，我是没有，这个色受想行识不是我。那么你确认了以后，你这个眼耳鼻舌身意和色声香味触法接触的时候，不管是利、是害，不会以我为中心决定事情的，不会这样子。

　　这经上说，这须陀洹果，他现在有一碗饭在这里，他若吃这一碗饭，他就能生存下去；如果这一钵饭不能吃，就死掉了，就会死掉了。但是这时候有佛来了，或者舍利弗尊者，或者是目犍连尊者，或者是大阿罗汉，或者是有一位大菩萨，来向他乞这一碗饭，他能把这一碗饭布施出去，他能这样做。他不想到，我要死了，这碗饭不吃我会死了，他不想这件事。因为什么呢？得到圣道的人不怕死，因为他无我的智慧一现前的时候，没有死这件事。

　　我们凡夫有我见的时候，要保护这个我。色是我、受想行识是我，时常地保护我，有事情出现要处理的时候，一定是这件事对我有利，我就这样决定，对我有害，我就拒绝，凡夫是这样子。圣人到了须陀洹果以后，不是的，他不想这件事。因为没有我可得，也没有我可保护了；所以，他有什么事情的时候，他不这样子，这是圣人。所以，有我是凡夫，无我是圣人。所以修无我观的重要也在这里，你修无我观，就是向圣人那里去了。说我不要修无我观，你不修无我观，那你就是要保留这个我，保留这个我，那你就是凡夫，凡夫就是有问题，凡夫与凡夫有问题，就是因为我的关系嘛，你若修无我的时候，人与人就没有问题，人与人之间是没有问题的。

　　前天，我说人与人之间有问题，人与人不能和，不能够团结，明白一点说就是有我。说有我这句话，我们不修无我观的人，说是有我的关系这句话不太明白。我们有贪瞋痴的关系，所以人与人不容易和，但是这是粗显的境界这么说，粗显的这种境界说，你有贪瞋痴，所以人就不和；但是微细一点说就是有我的关系，有我所以人就不和，有我所以就是凡夫，没有我就是圣人。

　　我们读《摩诃般若波罗蜜经》、读《瑜伽师地论》也好、读《阿含经》也好、《大宝积经》也好、《大集经》也好，都是这样意思的。你学习这样的佛法，你能这样学习，这样修行，你就可以得圣道。如果不修，这无我观和无常义是一致的；若不能修无常观，这无我观也不能修，因为执着有我，一定是执着我是常住的，我是永久存在的，所以，它一定是常。所以若不能修无常观，也同时就不能修无我观了。修了无常观、修了无我观，这个时候心里面是太平的，心里面就和平了，无论什么事情，心里都是和平的，因为他连自己的生命都不介意了，他不怕死了。譬如《心经》：「照见五蕴皆空，度一切苦厄，…，是故空中无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法」，这个不可得的境界里面有生死可得吗？没有那么回事，这个初果圣人也就是这样子，不过他用无常入于毕竟空，由无常观入于毕竟空。但是《般若波罗蜜多心经》、《摩诃般若波罗蜜经》这些大乘经典，是从自性空入于毕竟空，就是比这个无常观利一点。入于毕竟空是无差别的，是无差别相。

　　这个地方，应该强调的就是要有愿，我想要得一切智、得道种智、想要断烦恼，你要有这样的愿，从愿来开始；我想要得须陀洹果，你也要有愿。说是这是小乘，须陀洹果是小乘的一种圣人，不是大乘，是的，经上是有这样意思，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，都是小乘，是小乘佛法里面的圣人。这个初地、二地、三地、四地，乃至第十地，到佛，这是大乘佛法的圣人，是有大小乘的不同。但是，可是圣人！你虽然说他是小乘，但是他是圣人，不是凡夫了。按我们现在的佛教徒一般的情形说，不要说圣人，说这个人有神通，我们就五体投地了。有神通不一定是圣人，可能是个生死凡夫，也可能有邪知邪见，但是我们就五体投地了，我们就这样子。若是圣人，那是凡夫所不能及的。但是若是圣人，但是若没有神通，可能你也不感觉兴趣了。可是若是从佛法上说，须陀洹果他没有神通，斯陀含果也没有神通，但是是圣人，是良福田啊！

　　我现在又有口过，我又犯口过了。我们大多数的佛教徒为什么会这样子，对圣人都没有什么恭敬心，对那个凡夫有恭敬心，为什么？为什么会有这种现象？就是我们对于佛法的学习太差劲了！虽然是信佛，但是不愿意学习佛法；不愿意学习佛法，你对于佛法就是没有这种知识，没有这种知识，所以不知道，不知道这圣人是良福田，凡夫不是良福田。当然，我们说这样你有分别心也不好，但是由有分别入无分别，这个好的分别还是智慧，是属于智慧的；说我们不知道这样分别，那还是愚痴，要知道这个事情。

　　须陀洹果这种圣人，他是断了我见的烦恼，主要是断了我见的烦恼，身见、戒取、疑，断这三种烦恼，断了戒取、断了疑，断了这三种烦恼。这上面说：「欲得须陀洹果，当习行般若波罗蜜」，就是「照见五蕴皆空」，就得须陀洹果了；你继续「照见五蕴皆空」，就得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，就是这样子。

　　但是这须陀洹果，和我们凡夫有什么不同的地方呢？就是他没有我、我所见，没有这个烦恼。第二，他不会做严重的罪过的事情，不会。《大毗婆沙论》上举一个例，如果他的师父，就是他的戒和尚，这也和我们中国汉文佛教有点差别；汉文佛教：剃度是一位，受戒又是一位，受沙弥戒、受比丘戒、受菩萨戒，这个戒和尚是另一位，不一定是剃度；但是在印度的佛教的情形，只是一个人，剃度也是他、受戒还是他，是这样子。那么他受了戒，他用功修行的时候，他有什么和我们凡夫不一样的地方呢？我刚才说，他断了身见，断了我、我所见；另外有个不同的地方，就是他不会造严重的罪过，轻微的过失还是有，就是刚才我说，他的和尚，就是他的亲教师，若是被人家毁辱了，或者是有严重的一些事情，他可能会有瞋心，他是他的师父，他可能会有一点瞋心，可能会发动，也可能发为语言，有语言会表达出来，可能会有这个事情，这是一样。第二样呢，他渐渐也可能他会收徒弟了，这须陀洹果的圣人收徒弟，这个徒弟不听话，他也可能心里面也有点瞋心，这个须陀洹果还有这个情形。但是这个瞋心和我们凡夫还是不一样，我们凡夫有了瞋心，很久这个瞋心它不过去，但是这须陀洹果很快地就没有了，是有瞋心，但是很快地就消失了，这是和我们凡夫不一样。其次，这个须陀洹果他临命终的时候决定是正念分明的，不会颠倒，心不颠倒的，他决定不会到三恶道去的，他不是人间就是天上，不是天上就是人间，他是这样子。那么这是须陀洹果。

　　「斯陀含果」，这是二果，翻个一往来，他再一往天上、一来人间，那么他就得阿罗汉果了。须陀洹果要再七番生死，就得阿罗汉果。这个地方说七番生死，是把欲界的烦恼，分成九品，这九品烦恼，能使令这个圣人受七番生死，这个力量能令你得七番生死；受了七番生死以后，按道理来说，只是欲界的烦恼没有了，色界、无色界的烦恼还在，怎么能说得阿罗汉果呢？这个地方有这么一个问题。是什么呢？就是他在生死里面，一番生死、一番生死地这样子生活，他的无我、无我所的无漏的智慧力量非常大，所以到第七番生死的时候，决定是得阿罗汉果了，就把色界、无色界的烦恼也断了，他就得阿罗汉果了，他不去到色界天、也不到无色界天去了，就得阿罗汉果了。斯陀含果翻个一往来，就是一往天上、一来人间，他就得阿罗汉果。

　　「阿那含果」，是不来欲界了，就是到色界天、无色界天去了。

　　「阿罗汉果」，翻个无生，他这一生过去了，就入无余涅槃了，不会再在生死的世界流转了，没有这种事情了。

　　这个须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，这四种圣人，当然是学习《阿含经》，去修观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，修这四念处，可以得初果、二果、三果、四果；但是现在《般若经》经上说：你若想得到须陀洹果、得阿罗汉果，「当习行般若波罗蜜」，你可以学习般若波罗蜜，也一样可以得初果、二果、三果、四果的，它就是这样子嘛，就是观察色受想行识我不可得，色受想行识都是毕竟空寂的，这样子就得初果、得二果、得三果、得四果了，就是这样子。

　　你要明白诸法是无我、一切法毕竟空这个道理，我们若努力地去读《大智度论》，应该也把这件事能做好，就知道诸法是无我的、是毕竟空的，无我和毕竟空的道理，应该是很明了，应该是能的。假设你若没有办到的话，你就去学一学《中观论》，《百论》、《十二门论》，也可以学一学。你最后毕业了的话，就是你通达了诸法是无我的，是毕竟空的，从文字上是明白这件事了，是肯定地明白了无我和毕竟空的道理；明白了以后，你就，当然应该是三皈五戒，受戒，或者受出家戒，你就专心地修戒定慧、修奢摩他、毗钵舍那，世间上的事情万缘放下，你发出离心，这个事情我认为不难，不是难事，是容易的事情。

　　昨天有人问，说是你感冒了，你和我说话，打喷嚏，你这病菌传染我了，那怎么样观自性空呢？这是一样的，病菌也是自性空，我受了传染也是毕竟空，不受传染也是毕竟空，传染者也是毕竟空，这个理论是无差别的，是无障碍的。

　　这个问题是什么呢？这个地方是那样，我们不要说大话，说大话没有用，就得要从事实上来学习这件事，事实上怎么回事情呢？我们承认我是凡夫，我有贪心、有瞋心、有愚痴心，有各式各样的烦恼，这个十足的是个凡夫，不是圣人，我也有我见、我所见，都具足的，那么他怎么能修行呢？有这个烦恼怎么能修行呢？能修行！虽然有烦恼，烦恼并不是时时地活动，不是时时地活动，多数还是不活动的，多数不活动这件事来说呢？当然我说这话，可能我有偏见，最好还是出家好！因为出家这个境界，你眼睛看见的都是出家人，我看见这也是出家人，这也是出家人；我看见这佛像，这都是经书；那么我看见这个境界，我心里面就想这个，引发你的贪瞋痴的境界少。如果你不出家，你看那些境界，看这个是男的、这个是女的，这是好的汽车、这是大楼、这是小茅蓬，你就生分别心；生分别心的时候，不是引你贪心、就引你瞋心，你修行就困难。除非你也是远离城市，到寂静处，阿练若处，到阿练若处，看见小鸟飞过去，那个地方有枝树、有青草，这种清淡的境界，那你修行也方便。总而言之，我们不要说大话，不要说：我在尘不染尘，不要说这种话。离欲清净，不是在欲里面清净。在欲里面清净，那不是平常人。我们平常的人，就是心随境转的，你要离开那种染污的境界，你才容易清净。

　　所以，从这个道理上说，就是你要选择一个少烦恼的境界，你在这个境界里面生活，你心常是平静的，你就容易修这个四念处，容易「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。那我认为和佛在世一样，也容易得圣道的！你得了初果，你再用功也就容易得二果、得三果、得四果，都可能的。若是你发无上菩提心，你就是得无生法忍了，得了无生法忍的时候，那个时候，你想做什么事情都可以。

　　我给你说一件事，就是佛灭度以后，迦叶尊者发动要结集佛说的法，结集的时候，有五百阿罗汉，第一次结集五百阿罗汉，结集的时候，就请阿难尊者升座，结集修多罗，他就是背，把佛说的这个经，「如是我闻，一时佛在」什么地方，这一部经背下来，大家都在听，这么多的阿罗汉来听，你说的对不对，你背的对不对，背一个小经、一个小经，就这么背。这地方有什么问题？我认为那么多的阿罗汉都是能背的，佛说的经他都能背。所以阿难尊者背的时候，这些阿罗汉听得清清楚楚的，你背错了、你背的是对了，能够简别，有这个鉴别的能力。说这些人都能背，这是什么意思？这个圣人和凡夫不同，我们凡夫散散乱乱的，凡夫有的时候也有人记忆力特别好的，但是不是决定靠得住的；圣人他心不乱，心不颠倒，心也不乱，他想要背什么都很容易，不难。我们凡夫要学什么都很难，有的人才华高的，也可能容易，但是若是中中的人，都是要特别用功才可以。若是得无生法忍以后，你学什么都容易，你想得定也不难。得了初果的圣人，他心里面这个正念一提起来，心里面就是圣人清净的境界，他想要得定很容易，不是难事。我们凡夫，你想坐在那里，不要掉举、不要昏沈，他偏要掉举、偏要昏沈，无可奈何，不行的，很多的问题有困难。但是圣人，他已经得初果了，他正念一提起来，心里面就能离一切相，不与万法为伴侣，圣人就是能这样子，他心清净、心寂静，他学什么都容易，都是容易的。当然人的计划不一样，我想要在凡夫的时候，我就要得陀罗尼，那也可以，也是好。

　　这里面「若善男子、善女人欲得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，当习行般若波罗蜜」，观一切法自性空，无我、无我所，由空门入道，比《阿含经》由无常门入道，来得利一点，来得快一点；由无常门入道，但是你如果不修无常观，你也不感觉到由无常入道，怎么入道？还是模模糊糊的，也不知怎么回事情。

　　譬如说，一个人他静坐，常常静坐，常常静坐，这个静坐，心一定是要…最好是离欲，离欲的人静坐比较容易，有欲的人静坐难一点，静坐是难一点，但是少欲还是可以的。你常常静坐，常常静坐，会有什么事情呢？就是忽然间，这个身体没有了，不感觉到有这个身体的存在。我们说：「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，「五蕴皆空」这是一句话，怎么叫做「五蕴皆空」；色蕴空了，受想行识蕴空了，这是一句话，怎么空了？我不知道，没有这种感觉，我没吃过糖，糖是甜的，甜是什么不知道；你若吃到了，哦！是这样子！现在你静坐的时候，今天静坐，明天静坐，忽然间感觉身体空了，哦！空是这样子，这时候你直接体验到，这个身体没有了是这样子。这样子，你再去修「照见五蕴皆空」，观察这个身体自性空、毕竟空，你就容易契会这件事，容易体会，但是不一样；你静坐的时候，你并没有观照见五蕴皆空，你没有修空观，但是感觉到身体没有了，但是别人看见你身体还在，并不是没有。所以那个空是感觉，是一个感觉，不是圣人；照见五蕴皆空那个空若成功了，是圣人，是两回事情，是不同的。但是我若不说，你知道吗？你会知道这个事？

　　但是它有帮助，你若静坐的时候，感觉身体没有了，然后再说「照见五蕴皆空」，受想行识空你还是不知道，但是色蕴空了，我是感觉到身体没有了，它就相通。这两个空不一样，但是可以通，可以通过去。你再观这个色蕴，观这个臭皮囊是因缘有的，是自性空，你就容易契会。所以你常常静坐，帮助你修毗钵舍那观；你静坐的止，帮助你修毗钵舍那的观，毗钵舍那进步了，也帮助你的奢摩他的止的。所以得初果不是难事！不是难的事情，不是很难的。

　　佛在世的时候很容易得圣道，现在不容易，现在也是一样是容易，那为什么不看见？你没有修嘛！你修四念处了吗？你有没有这样修，你没有修啊。我们都是佛教徒，我们不必隐藏，我出家了，你出家了以叫你干什么？你天天干什么？这个祖师规矩，早晨起来要念《楞严咒》，我这话，你们不要误会，念了咒，念这个、念那个，你出家几十年了，你得道没有？因为你老是…就是这样子，这个修行也是好，做早晚功课好过没有做早晚功课，是好；但是他不得道。但是若是忽然间，有个出家人，他是静坐，他没有上早晚殿，哦！你怎么可以这样子，这不得了。

　　其实这事情，这问题就是在这里，我们没有做这件事，所以你没得道，你没有得初果；你若能修这四念处，我认为一样，和佛在世的时候一样，可以得圣道，也是可以得的。得了圣道就是宝了，这个出家人就是僧宝；如果这个在家居士他得圣道，也是僧宝。因为什么？因为他有漏的臭皮囊里面这个色受想行识里面有圣道了，所以称之为宝！如果说我有很多的…，我们不要说得太明白，有很多的名堂，那个卡片上印得满满的，但是你的色受想行识里面没有圣道，还有什么好说呢！

　　所以这个事情，修四念处是很重要，是很重要的。修了四念处，你当时就清净，你心就清净，不要说是得了初果以后。你没得初果，你心里面修不净观、修观受是苦的苦观、无常观、无我观，你当时心里面就清净，你想一想这个道理。所以这上面说：「当习行般若波罗蜜」。我刚才说了，你好好努力一下，不要怕辛苦，学一学《大智度论》、学一学这个《中观论》，把这个毕竟空、无我的道理，要认真地把它认识了。不是说我看一看，我能记得住，可以给你讲就好了，不是。你自己要修止观的时候，你自己认为真是毕竟空了、真实是无我了，这样子修止观才有力量，它才有力量的，所以「当习行般若波罗蜜」。

　　如果我们对于《中观论》、《百论》、《十二门论》、《大智度论》我们没有读，没有学过，我们直接去读《阿含经》，你直接读《阿含经》，你能读得懂吗？我看也未必。色无我、无我所，受想行识无我、无我所，它就是这么讲，你能看得懂吗？未必能看得懂。但是你若学了这《摩诃般若波罗蜜经》、你学了《大智度论》、学了《中观论》以后，你再读《阿含经》，那就是有法喜，有法味，你又有欢喜心，头不会痛的。虽然是重复，那个欢喜心会更强，你不怕重复，你不怕重复的。你若是没有懂这个，就没有意味了，老是无我、无我所，没有意思，就丢在那里，我不读了，读不下去了。所以，我感觉到我们汉文佛教里面，有很多很多的宝，很多很多的宝，里面非常得丰富，就是等待你努力去掘宝，去拿宝，只要你有手，就可以拿到，你要有信心，你好好有点耐心烦，这件事是可以成就的，可以成办的。

　　我再说一件事，当然我是小孩子出家，但是我现在也多少明白一点，你看社会上那个人，当然各位可能也是社会上的人，你看那个人在公司里面做事，很辛苦，他很辛苦，很多的烦恼，但是他继续努力去做；看那个人，譬如说现在政府做官，要竞选的时候，那也很辛苦，我感觉，但是他继续努力地做，继续努力。我想我们学习佛法，像社会上那个人用的那个力量，你能用到百分之五十就成功了！你不用用那么多的劲头，就成功了，就能成功。但是佛法成功，和社会上成功可不同，佛法成功以后，心情自在安乐；社会上的事情你成功了，还是苦恼人，你继续的是苦恼，并不快乐啊，并不是快乐啊。所以佛法里面好好用功修行、学习，成就了是真实成就了，心里面自在安乐，完全不同了，是圣人了，看这凡夫的境界，才知道凡夫是这样的，是这么回事。

　　「欲得辟支佛道，当习行般若波罗蜜」，辟支佛和阿罗汉不同，辟支佛，我昨天说了，就是他栽培的善根多，他见的佛也多，听法也多，修四念处的功德，修的时间也多，所以他的善根特别得深厚，所以在没有佛、没有佛法的时代，他自己遇见一些无常的境界，他就能得圣道，一触动，他以前栽培的善根，就发动了，一发动，他就容易得圣道，他一修行就得圣道了，这是强过阿罗汉的地方。「当习行般若波罗蜜」。

　　「欲教众生令得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道，当习行般若波罗蜜」，前面说你自己，现在说你要教众生，令得初果、二果、三果、四果。「欲教众生得辟支佛道」，你也应该学习般若波罗蜜。

　　「若善男子善女人欲教众生令得阿耨多罗三藐三菩提」，你也是要学习般若波罗蜜，三乘圣道，完全是由学习般若波罗蜜得成就的。「若欲总摄比丘僧，当习行般若波罗蜜」，这个「总摄」，实在也就是教化的意思，就是统理大众，统理大众，当习行般若波罗蜜。

　　这个地方是什么呢？所以现在我们这里四众弟子都有，说是我选你做住持，你有什么理由选他做住持？我问你，你有什么理由选他做住持？这一个寺院的住持，他负两个责任：一个是他要教化这个寺庙的大众僧修学圣道，他要有这个能力，要有这个能力，他能教这个人，教他怎么样修四念处、修三十七道品，怎么样学习这无漏的戒定慧，他要有这个能力，这个人，他要负这个责任。第二，要负责这个经济，你修学圣道还要有饭吃，也要有饭吃，这个衣食住的问题要能解决，你要负责这两个问题。如果说是你只能负责衣食住，不能修学圣道，那和在家人有什么不同呢？在家人生活也是有衣食住，他也有这个能力，那出家和没有出家有什么不同？所以你若是这个寺院选住持的时候，你为什么投他的票？他和我有感情，我投他一票。

　　佛法的兴衰，今天的佛教，就是收徒弟的这个人要负责，一个是寺院的住持要负责，这两个人要负责。因为这个寺院里面的这个负责人，能这样教导这个人修学圣道，你收徒弟的这个人，你有责任教导你的徒弟要修学圣道，那么你的徒弟也好，在寺院里面住的，大家都修学圣道，那不是能得圣道了！佛法就兴盛了！

　　你表面上看那个出家人那样子，但是他是圣人，这就是佛法兴盛了。说是出家人也很多，但是没有一个是圣人，那佛法是兴盛吗？我们说是做法会，佛教徒的集会很多，是的，也好，也是好。但是老也没有圣人，我感觉这个成绩还不到六十分，我看十分都不够，我感觉，十分都不够。

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