慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第五十四日(一) 九界小小事

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 慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第五十四日(一) 九界小小事

 　　净土这个教法的学习，实际是一切有情的一个根本的需要，我们从本质上来谈这个需要。所谓本质需要，就是我们一旦在生活、生命、修行、解脱的究竟意义上审视，那么这个需要就会表现出来，就是说我们在本质上去审观或观察自身的需求，那么它就会表现出来。

　　这个观察十分重要。因为我们汉地受千百年来泛空的教育，观察的教法就少一些。泛空，实际是边见的一种折射，不说“有”了，就会泛空，一说“无”，就开始泛空，实际还是一个边见的折射。我们汉地，尤其是禅宗达摩祖师传过来以后，大家在意识中的观察慢慢的就受到一些错误的引导，或者说法传播一久就有流弊，这个流弊就会给我们带来一种泛空的认为，慢慢的这个泛空变成事实，就又回到世俗的边见上来了，造成了我们学佛、修行的无力，升不起法喜，对法升不起喜悦，对修行升不起喜悦，往往就会滞留在一种自我认识的“法益”上，或者说一种习气的舒适的感知上，一旦感觉到舒适了、适合自己了，他就认为这就是佛法了，这是一个很让人警觉的修行的陷阱，也可以说学佛的一个边地。

　　我前几天听他们讲，台湾有法师提出来说——佛教说的三明四智、五眼六通、种种自在力啊，这都是神话，不是佛教。就是要把佛教推到所谓的人间，他完全用人，或者说平常人的意识来判定，认为他现在这个人的意识才是最真实的了，当然还包括所谓的废除八敬啊很多说法，那么就是从根本上否定了“佛”教，那就是“人”教了。

　　为什么会延续出来这种东西呢？或者这样的认知呢？就是因为人现在逐渐逐渐地自大啊。自大是这个时代一个特征性的东西了，因为这个时代多变，这个特征就必然突出。它是人的一种自我保护，因为文化意识、生活环境、经济发展、人事交往等等，都变化十分大，人的潜意识就要用自大来坚固自己，来自我保护。这是一个时代的风气。这些自大的人就会取消佛教的一些说法，建立一些自我意识，然后他就说这就是佛法。现代人认为是百花齐放，什么样的说法都有，这样才好啊，这个没问题，但是这已经不是佛的教诲了。我们滞留在人的意识的极大局限中，他就会更加坚固地认为这就是佛法了。

　　所以一些根据传统修持方法真正有修持的，象藏地的一些修行者，南传的一些修行者，我们汉地也有，少一些，他们听听这些人的说法，看看现在的这个状态，就感觉现在人在干什么呢？当然大家说的都是所谓的佛教，但内容全然不是。所以南传的僧人就很容易来否认我们汉地，他不是否定我们的教法，他不了解我们的教法的，他是否认我们现在人的作为，他透过这些人的作为就把我们否定了。因为什么呢？我们汉地许多去南传、藏传学法的人，就去咒骂自己的民族，诅咒自己汉地的师长，指责自己的国家，别人一看，这肯定是没有受过佛教的教育。佛教的教育起码是与人为善，起码有个尊重，起码有善良的东西，一听他们，把背叛啊、指责啊当成一种高尚了。

　　实际这都是自大的一种潜在表现。这个表现有自诩的东西。他根据他的学习，或者说他没有深入的实践，就认为这样可能就是佛法了。真正的佛法的传承者一看到这个样子，就说他真是没有佛法。那么把这个“不是佛法”贴到我们整个汉传佛教这样一个大的面积上，以点带面地来做一个否认，实际就是跟现在这些所谓佛教教法者的传播有直接的关系。他们根本没办法去了解这些传承体制的实际的内容了，只能在臆断与想象、业习去中评判。我们大陆，或者说我们汉传佛教这个区域，难免在这样一个环境中、影响下，受影响的面积也是很大的，虽然可能没有象台湾那些地方那么激烈。

　　因为传承体系，它是尊重、真诚、不增减、如实的这样一个次序中传下来的一个法则。不是后人撰写，或者自己臆断，或者在自己某个业力阶段的一个特定表达，不是这样子。它是很如实的一个体制，一代一代地，这样如实地传播下来佛法的实质内涵。这种内涵，当然需要我们去学习、思维、证实，即体验它，使它能住世、传播下去。这是一个大的事情，所以说一旦我们接触到这些真正的修行者以后，回头再看一看，就不会把我们的业、我们的业的认识、我们自己的习气当作所谓的佛法。

　　我们学习净土，也是佛教的一个本质的传承体系，就是先解决我们的现行烦恼，使我们对自他共有的业习有一个深刻的认识。你改掉改不掉先不管，放一放，他人的业习改掉改不掉也要放一放。你要认识这个业习——它是苦的根源，它是迷失，它是六道轮回的根源，它是使我们在这个堪忍界不能出离的一个根源性的东西。那我们就会愿意去烦恼、改习气，这个改习气就不是逼迫性的了。要是我们不知道改习气是我们去烦恼的一个结果，那我们就很不容易去接受它，为什么呢？因为烦恼是很痛苦的，但是习气往往是安逸舒适的。对此我们要观察。

　　这里大部分居士、出家师都走过般舟，那就知道这个走般舟的实践，走来走去，走来走去，会有身体痛啊，然后就有寒冷啊、饥饿啊、畏惧啊、睡眠啊，去这些烦恼，我们会得到喜悦，这时候无疑使改习气的实质效果就会表达出来，这时候我们的认知就会产生一个事实——哦，原来改习气很重要的。

　　习气这个东西很深刻，基本是我们整个生命的支持点了。所以一般我们批评到某个人的习气的时候，或者说指出某个人的习气的时候，人都很痛苦，你要去改变这个习气，他就开始反抗、敌对。这是很大的一个事实啊。所以一般我们把“去烦恼”放在前头，这样可能就会比较容易接受一些，也比较理智一些。要不然直接去指出习气，十分困难，基本上大部分人都不愿意接受。

　　世尊所有的制戒，每一个戒都是避讥嫌、去烦恼，去信众的烦恼、他人的烦恼，大家在一起住不合和了就带来了烦恼，烦恼了别人，自己又带来了恶业，所以说戒律有遮诸过患的善巧，让我们少受些苦。但你要是真正指出谁的习气，马上就成敌人了，不管是谁，基本上成为一个事实性的东西了。

　　当然，那些对习气有一个认识了——这个习气不是我，不过是个习气罢了，我不缘它，它就不能屏制我，那这样的人，就有智观的过程了。人有智慧观察的过程，有正念，这个正念就会让他对别人给他提出过患而喜悦，他会有感恩的心，感恩别人对他的关心，因为执著于过患了，下面很危险了，你帮助他，他肯定很感恩，他有智慧的观察，有这种正见，所以感恩心就会升起来。

　　那么一般人为什么会有指责与对抗呢？这个指责是很麻烦的东西，也就是我们这个时代都需要注意的一个地方，一但说习气，大家就认为是指责了，那样对抗、敌对就很快产生了，相互不接受了，人就开示产生矛盾，所以烦恼就更加炽盛起来。本来以前还好一些，为了去烦恼，相互提醒，结果烦恼又炽盛了，又做愚者的事情去了。所以我感觉一定要把“去烦恼”这个角度先看清楚，那我们再认识习气。基本上人类的主题就把自身的习气，或者说对称的习气当作自我了，有的人贪吃，有的人贪睡，有的人贪图金钱，有的人贪图于名利，种种嗜好不一样，你要是针对性地一旦指出来，马上敌对就成为事实了。

　　我们贴的有谏人五德(知时不以非时，如实不以虚妄，利益不以减损，柔软不以粗犷，慈心不以嗔恚)，或者执事五德(不爱，不恚，不怖，不痴，知法因缘)，稍微一不注意，一说就呛起来了，大家住在一起就会感觉有撞击的烦恼。有的人感觉说狠话、恶毒的话似乎力量就大了，没有一点力量，不过是嗔心大罢了。所以摩莉夫人启教释迦文佛说，我何以丑陋呢？何以没有威德呢？世尊讲啊——人啊，嗔嫉心太重，就丑陋。用恶语恶言的人肯定是丑陋的。为什么没有威德呢？嫉妒他人，不善随喜啊。

　　我们作为一个学佛人，怎么来调整自己？怎么来改变自己呢？实际念佛这个法门比较彻底，它说——九界的东西都不是我的，唯有念佛忆佛赞佛，随顺佛陀的功德来作为自己的守护。所以唯佛是念，那就彻底地止九界的习气，那再观这个烦恼、习气，我们就知道——不要说你这个恶言了，你就是想度众生，稍有亏欠的想法，那都是不应该有的。

　　在念佛人这个角度来说，那我们这个止，就止九界给我们带来的烦恼。这个要求是不是高了？实际不是，念佛恰恰就是这么一个简单的提示与要求。我们大家都有很多的习气与烦恼，这个没有问题的。凡愚有情忆佛念佛，当来现前必定见佛。我们不要畏惧这个东西，但若是计较别人的习气、计较自己的习气，或者说保护自己的习气、强化自己的习气，那都会很丑陋的，不管是谁，都会很辛苦，那就会迷失在自己的业力与他人的业力中，制造更多的苦难。这个苦是怎么来的呢？就是我们自己的作为上不审视、不警觉。

　　作为一个念佛人，别人说我们什么，我们要了解九界不是我所属，九界都不是我们皈依的地方，我们身上肯定充满了凡夫的习气烦恼，这个没问题的。世尊讲的四摄法——同事，爱语，布施，饶益，对我们来说就很重要，大家在交往中应该学一学，要不然就很痛苦，这是交往的一个比较好的方法，不伤害自己，也不去伤害别人。伤害是十分麻烦的一个事情，很难修复。人那个恶意一旦上来了，啥都不管。今天我们读到比丘尼戒，讲到因小小事就说我舍佛舍法舍僧。就象我们念佛人，不应该因小小事，就说我不念佛，我就要念自己的恶业，念别人的恶业。你念九界的东西都是小小事，念佛真正的是大事。

　　忆佛念佛对我们念佛人来说，一定是应该做的。忆自己的恶事，忆他人的恶事，强化自己的恶缘，强化他人的恶缘，一定是小小事，不应该做的。嗔恨心比较大的人，容易因为小小事就说些恶毒的话，恶毒没问题，恶毒第一个就伤害自己，第二个才伤害别人。

　　四摄法，即同事、布施、爱语、饶益，我们作为一个学佛人，在交往的过程中尽量地去调整自己的习气。你说我改不了。一时改不了，但是你能去观察它也好，去认知它也好，这样我们不把自己的习气与烦恼当成自我，起码说烦恼来了我不去强化它，不去增大它，能把它弱化就弱化，能化解就化解，不能化解就正式用戒律解决啊、用法律解决啊，总有个解决的方法，要不然就先搁置也行，但是无端地把它放大，认为这样就是本事的，这是很伤害人的，没有意义的，起码说不理智。

　　我们学到念佛这个方法，就是说九界中一切烦恼业习都是小小事。一定要看看，对比对比，你不能用小小事来坏你的法身慧命，坏别人的法身慧命。这个真是应该引起我们的警觉。

　　我们这个时代要是不念佛，我们一定会念自业他业共业的恶缘，越念这个你就越烦恼，除非你现在解决它，化解它，认知它的无我性，认知它是烦恼的根源，认识它是轮回的根本、痛苦的根本。那我们就肯定会念佛去了！因为跟念佛这个真实利益、究竟利益、这个本质的问题来对比的情况下，九界的习气都是小小事，很小的。

　　我不反对大家的习气，从这个角度上我也没有资格去批评别人的习气，我也有习气，但是有一点，我们要观察它。它的本质必然给我们带来了烦恼，必然给他人带来了烦恼，我们要坚固这个东西必然很痛苦，必然会迷失在现行的习气与烦恼中走不出来，这样的伤害并没有什么价值，伤害是个愚痴的事情，十分愚痴。但在我们习气作为中往往会有这些伤害作为，我们能反省过来，也不失为一个正念，要是反应不过来，极欲在这里面，我们就用四摄法，或者是执事五德、谏人五德，出家人，居士都可以看一看。起码这样我们有一个改变这些习气烦恼的机会、观察习气烦恼的机会。

　　因为直接指出习气，在这个时代是十分不容易的，带来的对抗啊，敌对啊，反抗啊，是表现的很频繁的。怎么办呢？你提出来，或者去观察观察它是不是个烦恼？会不会伤害自己伤害别人？是不是个很愚痴的事情？可能我们通过这些观察，就不在小小事上去伤害自己的慧命，也不会去毁坏他人的慧命。

　　这个慧命啊，伤害是很好伤，培养它可难培养呢。就象从高坡上往下，一路就跑下去了，但是上坡呢？步步都要吃力的。我们在世间做一点善缘啊，一步一步的，都要出汗的。

　　主要是我们对九界小小事，就是轮回事、烦恼事、习惯事，我们会把它当真了，一当真，就限制在这样一个空间，不能自拔。

　　九界的事情，我们念佛人一定把他当成小小事看，你先小看它，再看自己的习气、他人的习气，我们就不斤斤计较了，实际计较也没什么意思，也浪费时间。

　　我以后真得注意，我也提醒大家注意了，我们看到别人的习气了，从烦恼的根源上、小小事上去观察观察，也可能就先放放松，原谅啊，超越啊，都可以。直接提出来，这个对抗性十分强。因为这是很小的事情，但他会拼命的，拼慧命。这可是大事啊，因为小小事拼慧命，那不是大事么？那我们做的肯定就出问题了。谏人五德讲的就比较好，慈悲心啊，利益心啊，柔软心啊，不说粗恶语伤害啊，如实啊，知道时节因缘啊，把它过一遍再跟人谈，可能就会好一些。

　　昨天我们把阿弥陀佛的身口意三业，尤其是意业，提到“无知正遍知”这个话题，有的居士和出家师父说对无知的理解还是有一些障碍啊。这个没有问题，这个不重要的，我们现在不能着急，一急了学习就会带来烦躁的东西，不着急。因为学法又带来一个烦恼，那就不合适了。

　　因为我们的思想久久地熏习在我们这个大的生活空间中，给我们带来了许多事实性的意识与作为，所谓事实性的，就是很难改变的一种思维习惯。这个思维习惯很坚固的，我们要去动摇它十分困难，那怎么办呢？我们在学的过程中，慢慢的念念佛，对“唯佛是念”我们慢慢地串习。

　　我们提倡“唯佛是念”，实际因为我们唯业是念。如果不唯业是念，肯定也不提倡这个东西了。提倡唯佛是念，就是我们念佛太少了。我们念九界、做九界的因缘，都是小小事情，或者说与念佛相比，它都是小小事，可以把它放放松，起码可以平淡一些，它毕竟是小小事，我们的当务之急还真是念佛呢。

　　为什么大家能念几声佛，我就感到很随喜呢？很多人认为不就是念佛吗？但是你看一看，相互鼓励着念佛，太了不起了，即使相互鼓励对方念一声佛都很了不起，很了不起，很了不起！鼓励念一声佛，不要多。

　　我们念九界小小是非就太多太频繁了，我们的思维、作为、交往都念那些小小事，而在念佛这个真实功德上，它的确是个小小事。那我们这个“唯佛是念”呢？又念的太少了。一开始我讲安居期间我就讲念一声佛，很多人感觉是很可笑的事情，怎么能念一声呢？我一天怎么都得念几百声。实际相互鼓励念一声，这个善心，你试一试，真诚地鼓励别人念一声阿弥陀佛，鼓励自己在做这些小小事纠缠不清的时候，念一声阿弥陀佛。

　　因为我们念佛的习惯还是很薄少的，也很浅，就是说我们这个动力、意乐很少的。但是念这九界的事，你就不用管，他就再念，交流言说都是这些小小事。我就用小小事来称这个世界，这样我们就明确地看到自己九界小小事的习惯太厚了。那我们这个“唯佛念佛”的真诚的事业、真诚的作为，真是太当务之急了。所以过去人说真正的修行人不见世间过，他一“真正”了，就没有那个时间去惹这些小小事了。

　　念佛，真是一个很直白、很究竟、很简单的一个修行方式，当然也是个随顺方式，随顺真心啊，随顺真诚啊，随顺法性啊，念佛的时间就能彰显出来。那我们随顺九界的小小事呢？就能把它埋没起来。所以现前一念的作用——要么就被小小事吞噬了，要么就把真诚运用出来了，你念一声佛你就很真诚。

　　在这个地方太容易迷失了。所以说无知啊，我们能不能在这些是非中，分明而不去分别呢？分明，就是了解它的过患。分别是什么呢？就是执著迷失。所以安住在这个无染的法界中，去了知与实践。

　　那么佛陀的三业中，尤其是心念，他是分明了知过患，我们是分别执著。分别执著就会当真当假的，就会产生冲突；那么了知过患呢？就会即行解脱，就会解脱出来。实际我们学的一点一滴要是认真地使用，我们的生命就变得有意义，有味道，要不然我们生命再相续下去，学一些东西而没有用，不是说可惜了，不知道以后谁还有机会呢？

　　在这个世间，善缘很难求啊，求都求不到。但往往善缘现前了，我们就把它恶化了。所以这称为减劫，我不断提这个减劫，不随顺这个善缘去做善的事情，而把善缘恶化了，所以称为减劫。很苦的，人与人之间本来有善有恶的交织，但是减劫中就会把善缘变成恶缘，那你说人咋办呢？

　　所以我们把念佛这个大的规则放在着儿，就容易看的到。实际念佛是真正的善缘。那么九界小小事呢？大部分都会迷失与堕落。因为我们的执著啊，刚强难化啊，这个时代的冲突意识，对立性特别强啊，所以真希望大家去念佛。真是只能念佛。你说你念什么呢？因为你再一想就是恶缘了，想想还是念佛吧，不念佛人咋活呢？这举心动念这都是个啥呢？

　　(岁次辛卯六月初九2011年7月9日)

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