妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 12

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 12

 　　须菩提！若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜，如恒河沙劫寿行法施。须菩提！于汝意云何？是人得福多不？」须菩提言：「世尊！甚多！甚多！」佛言：「不如是善男子、善女人深般若波罗蜜，如说修行，乃至一日法施得福多。何以故？须菩提！是菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜，则不远离一切种智；不远离一切种智，则不远离般若波罗蜜。以是故，须菩提！菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提，不当远离般若波罗蜜。

　　这一段文，是以法布施来较量般若波罗蜜的功德。这个法布施的人，是用有所得心── 就是有执着的心，去行法布施，他的功德虽然也是很多，不如以无所得的智慧行法施功德大，是这样的意思。前面是说的六波罗蜜，有所得心，就是有执着心去做六种功德，那也不如无所得的般若波罗蜜的功德大。刚才念的这段文，单说布施，其余的五个没有说。

　　佛招呼须菩提：「若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜」，就是他不学习无相的般若法门，也就是不学习大乘佛法的般若法门，那么他也是做功德。「如恒河沙劫寿」，这个人的寿命非常的长。这么多的寿命、这么长的寿命里面，他修行这个法的布施── 就是世间的善法，以至于佛法来利益一切众生的；但是，是有执着的心，就是有所得的心。用这样的执着心去利益众生，而不是财施，是用善法、或者是佛法来布施众生。

　　「须菩提！于意云何？」佛又招呼须菩提：你心里面怎么想：「是人得福多不？」这个人得的福报多不多呢？「须菩提言：世尊！甚多，甚多！」，他的福报太大了！

　　我看那个《造像量度经》上，它那上面说出一件事来，就说这个频婆娑罗王。频婆娑罗王他是被他的儿子── 阿阇世王，把他幽禁起来，不给他饭吃，就饿死了，是这么一个境界。在《大毗婆沙论》上说，他应该是生到是兜率天的，因为平常他有这个愿。频婆娑罗王因为是已经得初果了，所以他临命终的时候，还是有正念，能够如他所愿，往生到兜率天的。但是，竟在他死掉了以后，这个中阴身经过毗沙门天的时候，毗沙门天正在吃饭，那个饭特别的香，而频婆娑罗王是被他儿子饿死的，所以正在饥饿，闻到饭香，他就在那里停留下来，就变成成为毗沙门天王的儿子了，就没有到兜率天去。

　　但是，在《造像量度经》上说：频婆娑罗王为什么原因是做王的呢？就是他宿世造了一个菩萨的像。造菩萨的像，供养、恭敬、礼拜、赞叹的，所以他后来能得到国王的福报，能做国王。我相信，这件事，他也是用有所得心做的这种功德。他做了这个功德以后，那么他做国王就遇见佛了，遇见释迦牟尼佛。遇见释迦牟尼佛，释迦牟尼佛为他说法的时候，他就得初果须陀洹了，得了初果。得了初果以后，就是圣人了，虽然是不如二果、三果道力那么高，但是他是圣人了，也就决定可以得涅槃了，若是发无上菩提心，就是决定可以做佛了的。所以，有所得的功德，是不如无所得的功德大、不如无所得的功德成佛快，但是，也是有功德，而且也是很大的！

　　在《摩诃般若波罗蜜经》── 就是我们学习的这部经，当然它的主要的宗旨，就是赞叹无相的般若法门的殊胜，劝人学习，是这样意思。

　　「须菩提言：世尊！甚多，甚多！ 佛言」，佛说：「不如是」，不如，他赶不上这个「善男子、善女人，深般若波罗蜜多，如说修行，乃至一日法施得福多」，他用深般若波罗蜜的智慧，如《般若经》佛说的那个无相法门去修行法施。他用种种的善法利益众生，学习种种的佛法去利益众生，他心里面是无所得── 无众生可利益，也无法可说，他也能观察是无我── 没有我，「我能利益众生，我能为一切众生说佛法。」他没有这种执着心。因为这样的关系，所以他的福德特别大！因为这个就是得圣道特别快，同那个有所得心是不一样的。

　　「何以故？」为什么原因是他得福多呢？「须菩提！是菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜」，因为这个菩萨他的身语意、举心动念，有所作为的时候，他不远离般若波罗蜜。他心常是观察：这一切法因缘所有，是本性空、无所得的，能观察的智慧也是不可得的，他能这样观察，就不远离般若波罗蜜了。不远离般若波罗蜜，「则不远离一切种智」，他若能够继续的这样学习般若法门，他就不远离一切种智。

　　一切种智，就是佛智慧。种者，类也，就是一切种类、通达一切种类的智慧。譬如说：人是一类、天又是一类，色法是一类、心法又是一类；比如说：小乘法是一类、大乘法又是一类。就是在一切法里面，有很多很多的类，那么佛的智慧完全能够通达无碍，也能通达一切法的寂灭相，所以叫做「一切种智」。若是你这个般若波罗蜜，你能够学习、不远离，你就不远离佛智慧了。

　　「不远离一切种智，则不远离般若波罗蜜」，般若波罗蜜还是在因上说的，一切种智是在果上说的。你有了因，他就会有果；没有因就没有果，有果决定是有因的，所以因果是不相离的。「以是故，须菩提！菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提，不当远离般若波罗蜜」，你一定要学习般若波罗蜜才可以的。

　　这个《般若经》，我刚才说了，它是用各式各样的方式来讲说、来演说般若法门。但是，在其中也有提到这个不净观的事情── 观身不净，这个四念处也提到。这是什么意思呢？本来是若想要得三乘圣道，就是诸法如。这个如，阿罗汉也是如，辟支佛也是如，乃至佛── 大圆满觉也是如。所以，一定是通达诸法如，你才能得圣道。所以若学习般若法门，就直接的契会了诸法如义，就是得入圣道了。那么，为什么要修不净观呢？修不净观做什么呢？这就是、这是一个助道，你修不净观能帮助你般若法门契证诸法如义的，是个助道。因为我们凡夫有这个问题，就是这个欲的问题，欲界的众生有欲的问题。那么有欲的问题，如果这个欲心、淫欲心，也就是男女的这个欲心，若是轻微，它不障碍你修道。虽然有欲心，欲心很轻微，它不障碍你修般若波罗蜜的法门，那你就不需要修不净观，不修不净观，也可以；若是你有欲心，这欲心若一生起来的时候，很不容易停下来，它障碍你修学诸法如── 这个般若的无相法门，那你就须要修不净观。这个不净观它能够破坏欲，破坏欲，然后修诸法如的般若无相法门，它就无障碍，就容易成功了。

　　所以这个四念处── 观身不净，就能破这个爱烦恼，破这个欲心，那么观受是苦也能够破这个欲心，观心无常、观法无我，就直接契证诸法如义了。所以，一个是契证诸法如义，就是破这个见烦恼；这个观身不净、观受是苦，是破爱烦恼。所以修成功了，爱烦恼也破了、见烦恼也破了，这两个烦恼破掉了以后，那你就是得无生法忍了，逐渐地究竟清净，就是成佛了。

　　今天，我们小参的时候，有些修行人感觉到，修不净观有多少合适，有多少合适。当然，这只是一个初开始，还不是……，还没有成功的。

　　但是，我曾经讲过，头几天，我说过这个不净观。你修白骨观也就是不净观，但是经论上的不净……关于不净观，说的这些颂也很有力量，也可以把它读诵，能够诵下来。诵下来，你修不净观的时候，就可以念，心里面念这个颂文，念这个文，它就有力量！你不妨试一试，它就有力量的。

　　我那天讲那个不净观的颂：「是身属老死，众病之所归，薄皮覆不净，愚惑为所欺」，这个颂，我认为也很好。你可以去把它念下来以后，然后按照这个颂去思惟，它就有力量，就会有力量。

　　另外还有些颂，也是属于不净观的颂。有一个颂是：「种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛物」。「种种不净物，充满于身内」，各式各样的臭秽的东西，充满在身体里面，身体里面，充满了很多很多的污秽的东西在里面。我们想一想，我们周身的这个血是什么味道？周身这个血的味道，这味道就是很难闻的，就是很腥、很臭秽的味道，就是不好，所以「种种不净物，充满于身内」。「常流出不止」，这个臭秽的东西被一层薄皮包起来。包起来，里面的臭秽通过周身的毛孔就往外放臭气，一般说有九孔常流不净，这周身毛孔都是往外流出不净。「种种不净物，充满于身内，常流出不止」，「如漏囊盛物」，就像一个袋子有洞、有孔，里面装的东西，从那个袋子、从那孔流漏出来了，说我们人的身体也就是这样子。

　　你念这个颂，就思惟这个义，他这个欲心就不起，他就会停下来，可以常常这样子修。

　　我们人啊！如果真实常常深入地、深一层地去思惟，不能不承认人生是苦。这个欲就令人苦，令人很苦恼。社会上的人，那当然，不相信佛法，他们在苦里面，他还不知道是为什么苦？还不知道。有的人说：「你们出家人修不净观，我们在家居士不修不净观，我们不修。」当然，他说出这个话，也就是他要放纵他的欲，他不能够停止他的欲，所以才会说出这种话。但是，他几时为欲受这个欲的苦的时候，他才会知道、才能觉悟；不然的话，他不觉悟的。

　　所以，在我们初发心用功的时候，虽然说，这经上是赞叹般若波罗蜜的殊胜；但是，我们这个不净观还是需要的，还是需要。常常地念一些不净观的颂，去思惟，或者修这个白骨观，慢慢地使令这个欲心逐渐地、逐渐地轻了，这个心就和平，心就比较太平。虽然，有一些什么境界会引发欲心的活动；但是，我们修不净观的时候，欲心就会停下来。

　　我们在想我们修行人的事情。我们修行人，当然，自己是凡夫，有很多很多、各式各样的烦恼，障碍修学圣道，但是，我们还要修学圣道，还要去对治它。这件事，什么道理能够做成功呢？我们可以看一看，这个烦恼的生起，是什么原因会生起烦恼？因为，虽然我们有烦恼，但是，有的时候，我们心里面也没有烦恼，心里面很平静，也不贪、也不瞋，也不高慢、也不疑惑，心里面很平和的，这时候什么烦恼也不起，也有这个情形的。

　　究竟为什么我们有了烦恼呢？它是有个原因的。第一个原因，就是有所缘境，有一个引发欲心生起的境界。这个生起境界，一种是由眼根看见这种所缘境，或者耳根听到声音，或者是鼻、舌、身接触到这些事情，才引起欲心，这是一。第二种，前五识没有接触，只是第六识，就是所缘的这个法尘，就是以前经验过的、或者是从书本上读到的，是怎么怎么地，在你的心里面遗留下来的印象，你这个时候由你的记忆力又浮现出来，那么这个第六识一接触了的时候，也会生起这种欲心，这是一个原因。但是，这个欲心的生起，还要有一个因缘才能生起，就是不如理作意，不如理── 不合道理的分别。那么你一接触了这个境界的时候，你就按照一般的老习惯去分别：哎！这是可爱的，这是很美的，怎么怎么地。你这样去分别，这烦恼它就起来了，这个欲心就起来。

　　但是，这样说，我们出家人，初出家，我们没有得圣道，我们也是凡夫，也是有这种欲心的，那怎么办法呢？就是如理作意。你不要起这个不如理作意，你生起个如理的作意。什么叫如理作意？就是合理的，合乎佛法的一种正念。这个六根和六识接触这境界的时候，你用不净观的如理作意一分别的时候、一观察的时候，这个欲心它也不动，它就不动。所以，我们不能说：「你是凡夫，你就一定会有欲心。」这话不决定的。是凡夫，是！但是，有如理作意，欲心也不动，贪心不动，瞋心也不动。

　　如果我们虽然是修行人，但是忘记了，忘记这个不净观，忘记了经论上、经律论上说的这些法门，我们不学习这个，一天就做其他的事情，这些事情不学习，你心里面没有这个如理作意的资料，这个时候，遇见这些境界的时候，就是随它去了，你完全不能自主的。凡夫嘛！就是这样子。

　　但是，你若学习这个法门，你时时地用，或者是……。当然，时时用，说是那个欲心来了的时候，你才用不净观，晚了一点，就是晚了；就是欲心没有来的时候，你就是自己经行、静坐，你就修习，修习这个不净观。你常常这样修习，就在接触这种境界的时候，这不净观立刻就会出现的，立刻就会出现。一出现了，没有事，心里面没有贼，这个贼就隐藏起来，但是，这个贼还没有杀死啊！杀掉了这个烦恼贼，那才行的。所以，你还要继续地修般若波罗蜜，才能杀掉这个烦恼贼。这不净观只是能够伏，能够降伏它，使令它不能活动，但这个事也非常重要！因为我们初开始来到佛法里面学习佛法，不管你是在家居士也好，你是出家也好，初开始的时候，虽然说如理作意，这个如理作意的力量很薄弱，没有力量啊！力量不大。你说：「我修般若波罗蜜，观一切法空，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」但是，你怎么照，它也不空。就是什么呢？这个智慧软弱，不行啊！所以，你一定这个贼没有来的时候，你勤勤地练习这不净观。这个偷儿，这个贼，他没有来偷你东西的时候，你自己就练拳，练这功夫，练了又练，今天也练、明天也练，练得熟了，这个盗贼来了时候，你就可以应付他。说是你平常不应付，盗贼来的时候，平常不练功夫，盗贼来了，那怎么行呢？你这个拳练得不熟啊，盗贼来的时候不好用。

　　所以，若讲修行的人，你就得自己平常就要用功，平常要用功。我们有的时候有什么问题呢？就是不能够分别：什么事情是第一件大事？什么事是轻微、不足轻重的事？不分别这件事。常常会把那个不急、不重要的事情放在第一位，这件事重要，要去做那件事。可是自己心里面有土匪啊，这件事好像没看见，不去对付，不想办法对付他，这是我们的问题，这是我们修行人的问题啊！

　　所以，我们应该，我们这个时候啊，你读这个……啊！说我是禅宗，我就看：「念佛是谁？」当然也好，我还是说好哦！但是要读《般若经》，读《大般若经》也好、读《华严经》也好、读《法华经》也好。读经，一方面然后多静坐，修习四念处。你常常这么修，今天也修、明天也修。你时间久了，你自己就知道：有力量！你就知道有力量了。你今天也修、明天也修，这个时候不感觉到他有什么不同，不感觉；但是你长年这么修，今年也修、明年也修，时间久了就不同，他就有力量了。有力量的时候，你就会感觉到心情很太平、很快乐、很安稳、很自在。不然的话，你心里不自在啊！很苦恼的！

　　那么这样子才好。我们说读《般若经》，你只是去学般若法门，只是一个观法无我，观一切法空，还不够，一定前面还要修不净观的，修这不净观、修这无常观。所以，还是佛是大智慧啊！他给我们开这药方，这四味药── 观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这四味药就有用。所以，我那天说过，这个四念处，佛灭度以后，比丘依何而住？是依四念处住。你昼夜六时这个时间怎么过呀？就是常常地学习、修行四念处，它就是有效。

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