济群法师：出家剃度及沙弥生活 第一章 出家的意义 第五节 出家者之凡福行

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 济群法师：出家剃度及沙弥生活 第一章 出家的意义 第五节 出家者之凡福行

 　　出家剃度及沙弥生活——《沙弥别行篇》解读

　　第一章 出家的意义

　　济群

　　第五节　出家者之凡福行

　　谓有比丘出家已后，但知持戒，不志尚道。以戒为上，余悉不为。用为非道，内多嗔怒。自污净心，情无胜进。此戒取见、见取烦恼，欲界下业，非上界行。若修世禅，是上界业，终退生死，未有出期。乃至多闻、布施、讲经、诵习，并是欲有，未成无漏。

　　所谓凡福行，即人天福报。有些人虽已出家，所作所为却依然和凡夫一样，不出求取福报的范畴。

　　“谓有比丘出家已后，但知持戒，不志尚道。”有些比丘出家之后只知持戒，以为持戒便是一切，反而不寻求真正的解脱之道。殊不知，戒只是解脱的必要基础，但决不是全部。正如律祖在前面所说的，佛法的核心内涵是正见，是无漏智慧。

　　“以戒为上，余悉不为。”以戒律为至高至上，往往会忽略定慧等其他方面的修学。这种情况目前仍然存在，有些出家人虽有志学戒，却严重忽略教理。如果不能从戒定慧三学的相互关系来看待戒律，很容易把戒学得机械，学得僵化，甚至只见戒律而不见佛法。戒是佛法修行必要基础，但不是唯一，更不能取代一切。若对整个修行缺乏认识，很容易变成著相的持戒。

　　“用为非道，内多嗔怒。自污净心，情无胜进。”学戒本是为了律己，但有些人却以此衡量他人而非自身修学，结果就会对很多事情看不惯，从而引发嗔心。这样做，实际是对清净心的染污，在修学上也难以取得进步。持戒本是通过约束行为来净化身心，但若没有正见指导，往往会“用为非道”。或者将持戒作为贡高我慢的资本，越修脾气越大；或者将持戒作为包袱背着，离开特定道场就无法生存。这样的话，非但不能起到持戒应有的作用，还会适得其反，成为修学障碍。

　　“此戒取见、见取烦恼，欲界下业，非上界行。”戒取见，即是戒禁取见，于非戒谬以为戒，或以戒为一切。见取，以戒禁取见为最上。烦恼，戒禁取见和见取见都属于五见范畴，都是错误知见，故云烦恼。下业，人天小果，有漏之因。上界，色界、无色界。有些人将戒当做修行的一切，并将这种观点奉为至上。事实上，如果没有正见作为引导，持戒只能招感人天善果，并非得生色界、无色界的行为。

　　“若修世禅，是上界业，终退生死，未有出期。”世禅，指四禅八定，仍为三界内业，故名世禅。如果修习四禅八定，将来虽能得生色界、无色界，为上界业行，但仍处三界之内，最终仍将流转生死，没有出离之期。所以说，即便成就色界、无色界的果报，也是不究竟的。

　　“乃至多闻、布施、讲经、诵习，并是欲有，未成无漏。”欲有，欲界。若就行为本身而言，闻思经教、修习布施乃至讲经说法、读诵经典，都是属于欲界有漏业行，而非无漏善行。这并不是说，我们就不需要做这些。事实上，布施、讲经、多闻同样可以成为解脱之因，菩提之因，关键在于我们以什么发心来做。如果为了世间福报讲经、诵经，自然是有漏业行，所感得的也只能是欲界果报。如果是以出离心和菩提心来做，那么，持戒、多闻、布施就是解脱行，就是菩萨行。

　　《大智度论》

　　《智论》云：“世间法者，孝顺父母、供养沙门、布施持戒、四禅、四无色定、念佛法僧、九想等是①。”

　　①《大智度论》卷44

　　世间善法者，孝顺父母，供养沙门、婆罗门，敬事尊长，布施福处，持戒福处，修定福处，劝导福事，方便生福德，世间十善道。九相，胀相、血相、坏相、脓烂相、青相、噉相、散相、骨相、烧相。四禅，四无量心，四无色定。念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念善、念安般、念身、念死，是名世间善法。(T25-381上)

　　《大智度论》这段引文出自“释句义品”。须菩提尊者请问佛陀：“何等名世间善法？”律祖所引，是对佛陀回答的简要概括。

　　一、孝顺父母。二、供养沙门。三、布施。四、持戒。五、四禅，初禅、二禅、三禅、四禅。六、四无色定，空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。七、念佛法僧，《大智度论》原文还有念戒、念舍、念天、念善、念安般、念身、念死，共十念。八、九想，为九种不净的观想，指人死亡后的脓烂污浊状态。

　　如果没有正确的发心，仅是孝顺父母乃至修习不净观等，都属于世间善行。但这并不是绝对的，同样的行为，如果是以正确发心来做，也会成为解脱行、菩萨行。正如灵芝律师在《资持记》中所说：“然世出世据心不同，至论事行，亦无有别。”

　　《成实论》

　　《成论》云：“于持戒、多闻、禅定等少利事中，自以为足。以贪著此少利事故，忘失大利。智者不应贪著小利，忘失大利。”①

　　①《成实论》卷10

　　于持戒、多闻及禅定等少利事中，自以为足。以贪著此少利事故，亡失大利。智者不应贪著小事，以妨大利。(T32-321下)

　　《成实论》这段引文出自“杂烦恼品”，以问答的方式，对种种烦恼的显现和起因进行解说。

　　“《成论》云：于持戒、多闻、禅定等少利事中，自以为足。以贪著此少利事故，忘失大利。”《成实论》批评说，有些人的修行只是停留在持戒、闻思、禅定之上，以为这些是修行的全部。却因为贪著这些小利，反而忘失了解脱的究竟利益。

　　“智者不应贪著小利，忘失大利。”有智慧的人不应该贪著小利，从而忘却学佛的根本目的，忘却修行的究竟利益。

　　那什么才是大利呢？难道持戒、多闻、禅定不是修行吗？其实，此处所说的“小利”和“大利”，并非就事相所作的区分，而是由发心决定，所谓“心别事同”。同样的行为，若以出离心、菩提心来做，便能成就“大利”，成为成就解脱、圆满无上菩提的资粮。否则的话，就只是“小利”而已。所以说，小利和大利是不矛盾的，不能因为《成实论》归之为“少利事”，就以为不必持戒、不必闻思、不必禅修，那就大错特错了。《成实论》的这段批评只是提醒我们，在持戒、闻思、禅修时，不要忘记做这些是为了什么。如果仅仅满足于持戒、闻思、禅定的成就，那就离佛道远矣。

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