妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 道树品 4

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 道树品 4

 　　那么他哥哥回到家里面就知道了，就是非常地愤怒，愤怒的时候，怎么办呢？想了一想，就想出个办法来，说：谁若是能够把这个小军比丘，头能割下来，我给他五百金，五百两黄金。这个重赏之下，就有人贪图这个黄金，就来应募，就同意了，好！就有一个人说：好！我可以去杀掉他。那么这时候，这个大军拿着五百两金就给他了，就是两个人一同地，就知道他……，你看这个世界上的事情没有秘密，知道他已经到王舍城去了，也就知道是在灵鹫山，怎么怎么地……。那么这一天就找到了，找到的时候，看到是某某人，看到这个小军比丘在那儿静坐，坐在那里，坐在那里的时候，应募这个人心里面，一看，非常的如法，坐在那里威仪非常的好；哎呀！这么一个好人，为什么要杀掉他呢？我若不杀，这五百两金，他要要回去了，还是杀！就拿个箭，拿着对准了就是射。一射呢，这个箭回来了，把这个大军射死了。这个事情真是……，我这么想：这个阿罗汉有圣道，他在入定的时候，怎么可以射死呢？所以这个箭它就会回来了，把这个大军射死了。

　　射死了，当然这五百两金还是这个人拿去了。拿去了，他哥哥死掉了，还没有死，但是这个毒箭，就痛得不得了，也不久就死掉了。死掉了以后呢，就变成蛇了，变成蛇了，它念念之中还是要杀掉他的弟弟，所以变成蛇的时候，就跑到弟弟住处的门，门轴那个地方，在那里，那个蛇就住在那里，住在那里，而这个小军比丘出入的时候，就是要开门关门嘛！这门一开一关，就把这个蛇挤死了。挤死了，这个蛇是更瞋恨，虽然是个蛇，但是心里明明了了地，并不糊涂啊！那么他就又变成蛇，变成一个小的毒蛇，不是那么大，小的毒蛇，毒蛇呢，就跑到小军比丘平常在他住处那个屋子里坐禅，上面那个天篷那里，在那里。这一天，这个毒蛇一掉下来，就碰到他的身上了，这个小军比丘就被毒，就毒死了。

　　但我在想这件事，这个小军比丘心里明白的；小军比丘他是个阿罗汉，是个有神通的阿罗汉，他一入定，他就知道他哥哥来杀他，这些都是明白的。但是他第一次要杀他，他不同意，当然阿罗汉不会说是有意的要杀他哥哥，没有这种事；但是不同意的时候，自然就是回去了。以后又变成蛇、又变成蛇这个事，小军比丘都是明白的。最后这个情形，我这么想呢，他弟弟同意了，好了！你要我命，我还给你就是了，就给你就是了，所以这个蛇掉在他身上，就把他毒死了，毒死了这个事情，这件事，舍利弗尊者在他住处的旁边，给他办这个后事。这件事在《杂阿含经》里面说了一半，没有完全说。

　　舍利弗尊者就把这件事就报告了佛，就有其他的比丘来请问佛，说是：这个小军比丘出家也没有多久，就得阿罗汉果。得了阿罗汉果，为什么还会被毒死呢？佛说：他过去世是一个打猎的，到山上射这个天上飞的、地上走的，反正就是要去害这些禽兽。可是那个地方有个辟支佛在那里住，那个深山里面有辟支佛在那儿住。这个辟支佛在那儿住，就看见这个打猎的人，或者是用网、或者是怎么地去伤害这个兽，这个辟支佛是慈悲嘛，有的兽来了，他就惊这个兽，叫兽跑过去，就打不到，你网也网不到、打也打不到，那么这个打猎的人就不高兴了，就用毒箭射这个辟支佛，就把辟支佛……也是中了箭；但是辟支佛不是平常人哪，就是飞到虚空里，现出种种的神通，现出神通，那么这个打猎的人一看，哎呀！这个人不是平常人！他又向他磕头求忏悔，但是辟支佛就这样入涅槃了。佛说：这个打猎的人是谁呢？就是小军比丘，他用毒箭射这个辟支佛，他从那么以后，五百生常是被毒箭射死，到最后这一生，现在得阿罗汉果，这最后的就是第五百生。所以这个小军比丘以前是一个打猎的，不但是杀害了一般的禽兽，还杀死一个辟支佛，所以这个罪过是很大的，所以有这样的恶事呢，也就有这样的恶报；但是这件事只有佛才知道，因为这个时间来说是很久远久远的，这个因果的报应，佛才能说得清楚。

　　这上面说「是菩萨因缘故，断一切地狱种，一切畜生种，一切饿鬼种，断一切诸难，断一切贫穷下贱道，断一切欲界、色界、无色界。」所以我们佛教徒应该受持三归五戒，同时应该学习十善法，使令我们三业清净，没有过失，应该这样学习；就是我们出家人也一样，应该注意这三业清净。尤其是口业；妄言、绮语、恶口、两舌，我们人多数容易犯口过。佛教徒还好一点，不是佛教徒，当然我说这话，不是佛教徒可能不同意；不是佛教徒，多数是说话，说谎话不算一回事；当然，佛教徒是不应该这样子的。

　　「佛言：如是，如是，须菩提！当知是菩萨摩诃萨如佛！」须菩提这样赞叹菩萨为如佛，像佛能够度化众生，断除去三界内一切的众生。不但是三恶道众生，就是欲界天、色界天、无色界天的众生，佛也要度化他们。菩萨也能这样做，所以菩萨如佛，这样意思。这底下佛就印可这件事，这底下分三段。第一段是生善。

　　「须菩提！若菩萨摩诃萨不发心求阿耨多罗三藐三菩提，世间则无过去、未来、现在诸佛」，这里赞叹菩萨的伟大。若菩萨摩诃萨他最初的时候，他若没有志愿去求无上菩提的话，他不发这个心，世间上就没有过去的佛、也没有未来的佛、也没有现在的佛，就没有佛。而这个话呢，没有说须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，这些人若不发出离心，世间上就没有过去、现在、未来诸佛，不是这么说的。为什么不这么说呢？因为这个声闻人，这个阿罗汉和辟支佛，他们在世间的时候，有可能会教化众生，但是寿命到了，他就入无余涅槃了，入了无余涅槃，他不能再来到人间弘扬佛法、度化众生的，不能来到世间来建立佛教的，不能；只有佛才能。而佛是果，果从因来，因来，由菩萨来的，要有菩萨，他努力地修六波罗蜜广度众生，才能成佛；成佛了，能在没有佛法的地方建立佛法。

　　从这一段文来看，小乘佛法是由大乘佛法来的；而不是说大乘佛法由小乘佛法来的，因为小乘的阿罗汉，他不能够弘扬佛法，他入无余涅槃了嘛！入了无余涅槃，世间上的众生受苦，他不管了，世间上不会再有佛法的；再有佛法，不是因为阿罗汉、辟支佛，而是因为菩萨和佛的。所以《阿含经》怎么回事？《阿含经》只能劝你，劝导你得阿罗汉果、或者得辟支佛，就是这样入无余涅槃了，没有说菩萨道。菩萨道呢，是在大乘佛法里面，《摩诃般若波罗蜜经》，大乘经典才有菩萨道，有菩萨道才有菩萨，有菩萨行菩萨道才有成佛。因为菩萨不入无余涅槃，不入无余涅槃，他不断地修行，不断地度化众生，功德圆满才成佛；成佛就能够弘扬佛法，弘扬佛法的时候，这时候出来才有声闻人、才有缘觉、才有阿罗汉。

　　所以若菩萨不发无上菩提心，世间上没有佛，世间上也没有辟支佛、也没有阿罗汉、也没有阿那含、斯陀含、须陀洹，都没有，这些圣人都没有。没有佛、没有人来建立佛法，那有这些圣人呢？

　　「三恶趣及三界亦无断时」，若没有人成佛的话，没有菩萨，就没有人成佛了的时候，这世间上的三恶道和这个欲界、色界、无色界的人，也没有断灭的时候，一直地是在生死流转。因为什么呢？因为没有人教化嘛！没有人宣扬真理，他不能断生死的。

　　须菩提！如汝所说，是菩萨摩诃萨当知如佛，如是！如是！

　　「须菩提！如汝所说，是菩萨摩诃萨当知如佛」，佛又招呼须菩提：像你说，是对的啊！菩萨能发菩提心、能成佛、能教化众生，和佛相似啊！佛能教化众生，菩萨也和佛相似，也能教化众生，所以是「如是！如是！」你说得对！你说得对！

　　须菩提，当知是菩萨实如佛。何以故？以如故说如来，以如故说辟支佛、阿罗汉、一切贤圣，以如故说为色乃至识，以如故说一切法乃至有为性、无为性。是诸如如实无异，以是故说名为如。诸菩萨摩诃萨学是如得一切种智，得名如来。

　　「须菩提，当知是菩萨实如佛」，这底下是第三段，又说出来不同的理由。这位菩萨真实是如佛啊！这句话是正确的。「何以故？」什么原因？「以如故说如来；以如故说辟支佛、阿罗汉、一切贤圣；以如故说为色乃至识；以如故说一切法乃至有为性、无为性。是诸如，如实无异，以是故说名为如。诸菩萨摩诃萨学是如得一切种智，得名如来。以是因缘故，说菩萨摩诃萨当知如佛，以如相故。」

　　这是第三段，又说出来一个理由。前面是说生善和灭恶，生出世间的善法，因为有佛，你才能够说法，才能有人得圣道，那么这是生善。这个三恶趣及三界，也就可以中断了，不流转生死了，也就是灭恶。这底下第三段说什么意思呢？为什么能够生善、能够灭恶呢？就因为你能够明白了「如」的道理，你才能做这件事。你若不明白「诸法如」，你不能够教化众生灭恶生善的，是不能的。

　　「何以故？」为什么菩萨是如佛呢？「以如故说如来」，说出个道理来。因为他圆满地觉悟了诸法如的道理，所以说这个人是佛，「以如故说如来」就是这个意思。这个「如」就是「无差别相」的意思，无差别相是什么？因为我们现在所看的这一切世间上的一切相，都是有差别的，长短方圆、青黄赤白，各式各样的，你看那个树也是各式各样的、花也是各式各样的、这个房子也是各式各样的，乃至同样是建筑师，造的房子各式各样的。就是不管是山、是河、是大地、是人物、鸟兽，一切一切都是有差别的；有差别就不是「如」。但是差别的这一切事情都是因缘有的，因缘有的，本身就是毕竟空的，在毕竟空上是无差别相的，就叫做「如」。譬如说这个房子和那个房子都是不一样，但是这个房子的如，和那个房子的如是无差别的，你能觉悟了这无差别相的如，你就是圣人；圆满地觉悟了这个如，那就是佛，是这样意思。所以「以如故说如来」，当然，为了明白，就是一切法空就是如，是这样意思。

　　「以如故说如来，以如故说辟支佛、阿罗汉、一切贤圣」，这一切贤圣人都是觉悟了「如」的道理才成就的，《金刚经》上说：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，也是这样意思。

　　「以如故说为色乃至识，以如故说一切法乃至有为性、无为性」，「以如故说为色乃至识」，这个色受想行识，一切众生的生命体，都是这五种成分组织成就的，组织成的。这个色就是我们的眼耳鼻舌身，都是地水火风这个物质它成就的。这个物质成就的，也是因为它的本性是空的，然后才成为色的；譬如说这个地方有个房子，这个房子，原来这个地方是毕竟空，是没有房子的；没有房子呢，所以有因缘在这里造一个房子，这就是「以如故」说这里有个房子。若是这里已经有了房子了，不可能同时同地再有个房子，那是不可能的；一定是原来是没有。原来是没有的，所以也叫做「本无」，也叫做「本性空」。《中观论》上说：「以有空义故，一切法得成」，就是这个道理。

　　所以「以如故说为色」，以如故说为受想行识，都是这样意思。譬如说这一个人，他原来不相信佛法，他的思想和佛法的思想冲突的，像蕅益大师，这印光老法师，原来他是谤毁佛教的、不相信佛教的，他的思想和佛教接触的时候就有冲突。有冲突，但是为什么他又能相信佛教呢？因为不决定，世间上的事情都是不决定的，这个思想本身是因缘所有的，由因缘造成的，这个不同的因缘一来冲击他的时候，他这个思想就会变化，所以还能够信佛。如果说若是他那个思想不是因缘有的，因缘就不能影响他；不能影响它，它就是固定了，就不可能再变化，不可能再变化的。我们说这个有的人年轻力壮的时候，或者他是很有学问的，他有他的见地，他不相信佛法、不相信善恶果报，认为这都是迷信；但是他若做恶事的时候，心里还是有点疑疑惑惑地；倒是有没有果报呢？还是疑疑惑惑，因为疑惑的关系，他有时候会做善；哎呀！我以前做了很多的恶事，如果恶有恶报，那怎么办呢？还是做点善事吧！那么将来若有善有善报呢，我将来还有希望能够有善报，所以这恶人也会做善，也会做善的，不决定的。

　　我以前也提过，唐太宗原来没有见到玄奘法师的时候，玄奘法师从印度还没有回来的时候，这个唐太宗是不信佛的，他自己公开的说，他不信佛法。他也是做了很多的恶事，他把他哥哥杀死了，把他弟弟也杀死了，还是杀死了很多的人了，他心里面也是疑疑惑惑的，所以他后来造了很多庙，在东北也有唐太宗造的庙，在各地方都是有，很多的庙的。我想他为什么要这样做呢？他心里面害怕，他心里害怕，所以是不决定。这样说，所以从佛法的道理来说，从现在的社会上真实的情况来说，佛法的弘扬不是太难，不是太难；只要我们佛教有人，弘扬佛法不太难，就是没有人就不行，没有人不可以。所以这个唐太宗遇见玄奘法师以后，可能是在《瑜伽师地论》翻完了以后，就是他临死那一年吧，唐太宗他向玄奘法师说：我想做点功德，什么功德最大呢？问玄奘法师。玄奘法师说：这个世间上这个众生都是迷迷糊糊的，不明白道理啊！就是要为他宣扬佛法、开导他的智慧，这件事非常重要，这件事非常有功德；但佛法本身不能弘扬，要依赖人；依赖人，谁能弘扬佛法呢？就是要出家人。所以你现在若想要做功德，做大功德，你就是度人出家，这件事功德最大，玄奘法师给他出这么个主意。于是手他下令，全国的寺庙，每一个寺庙里面度五个人出家，但是玄奘法师住的这个庙，那个时候好像是在弘福寺(这三潘市也有个弘福寺)，那时候在长安有个弘福寺，多，他度二十五个人，好像，这窥基法师就是那时候出家的。

　　所以从这个道理上看呢，一切法都没有决定性，这个「无决定性」就是一切法空的意思，就是「如」的意思。所以从这里说呢，世间上的事情都是容易转变的。这个色受想行识，「以如故说为色」，以如故说为识。说「如」，这些物质的转变，物质，当然这个变化因缘性也是非常大，但是总是以识为本，以心为本，心的转变性非常重要。我们的生活的问题固然也重要，但是思想的问题特别重要，所以佛法，佛陀常是宣扬佛法来觉悟这一切迷惑颠倒的众生的。所以「以如故说为色」，就是以本性空故，有因缘故才有色；以本性空故，以因缘故才有识。若一切法都不是「如」，而是有真实性，那就不能变动，不可以变动，所以「以如故说为色乃至识」。

　　「以如故说一切法」，一切的眼耳鼻舌身意、色声香味触法、乃至十八界、一切法，都是以如而才有这一切法的。「乃至有为性、无为性」，也都是因如而这样说的，一切有为法都是因如而成就的，因有为法，而就说无为法；若没有有为，无为也不可得，这在本经上是这样，有这样意思。「是诸如，如实无异」，这一切法是有差别的，但是这个差别的法的本性「如」，彼此是无差别的，真实是无差别的，「如实无异」。「以是故说名为如」，因此而说名为如的。

　　若是觉悟了这个「如」，就是圣人，为什么呢？我们这个烦恼，是在一切有为法、有差别相上才有分别心，才执着有我、有法、有各式各样的烦恼现起来；若是诸法如的时候，那地方不生烦恼，没有烦恼可生。那个地方，我们读这个《心经》：「是诸法空相不生、不灭、不垢、不净……，是故空中无色、无受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法」，我们这个心在色受想行识上生烦恼、在眼耳鼻舌身意上生烦恼，在色声香味触法上生烦恼，在「如」的地方是没有烦恼可生的，因为没有引生烦恼的因缘故，所以见到如以后，就是断一切烦恼，就成为圣人了，这个道理是这样意思。「如实无异，以是故说名为如」。

　　「诸菩萨摩诃萨学是如，得一切种智，得名如来」，这个「诸菩萨摩诃萨学是如」，他发了无上菩提心以后，他在修四念处的时候，观身不可得、受不可得、心不可得、法不可得，观身受想法不可得。「须菩提！汝意云何，可以身相见如来不？《金刚经》上说：可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来」，就是我们哪……释迦牟尼佛向须菩提尊者说：说是这个人来拜佛，看见佛了，看见佛就是看见佛的身相，这就是见到佛了，可以这么说吗？「不也，世尊！」须菩提尊者他是阿罗汉，他明白这个道理了，说：不是的！不是的！不可以说我看见佛的身相，他的身体有三十二相，这就是佛了。「不也，世尊！不可以身相得见如来」，不可以因为看见佛的三十二相，就是见到佛了，这是错误。为什么呢？ 「若见诸相非相，即见如来」，要看见诸法如才是见到佛的，是这样意思。

　　我们用功修行的时候，有的时候也可能会在静坐的时候，或者是作梦，看见有殊胜的境界的时候，自己当然也生欢喜心，可是若是从《金刚般若波罗蜜经》上的理论来看呢，「凡所有相皆是虚妄」，都是虚妄、都不真实，心不应该去执着，应该是这样子。若是我们常常地学「诸法如」，常常地学习《金刚般若波罗蜜经》的话，自然是体悟到这里。体悟到这里的时候，这个人就不是平常人了，他就能够遇见什么境界，冷的境界、热的境界，得、失这一切的境界，他心不动，心就不动了，是没有问题的。

　　「是诸如，如实无异，以是故说名为如，诸菩萨摩诃萨学是如得一切种智，得名如来」，说我们若想要成佛，怎么样成法呢？就是学这个诸法如。「如来者，诸法如义」，《金刚经》上的话。我们怎么样学习佛法才能成佛呢？就是学「诸法如」，你常心里面这样观想、思惟、观察。这样思惟、观察就是毗钵舍那的观，再加上个奢摩他，平衡这个观；因为你不修奢摩他、只是修毗钵舍那，我们的身体受不了、不可以，一定要修奢摩他。修了奢摩他呢，一方面能帮助你这个身体减少病痛，能增长健康，那么你就用功修行，也更容易一点，同时呢，它又能够帮助你的毗钵舍那去见诸法实相的，所以这个奢摩他还是要修。

　　这里边呢，只是讲这个重要的地方说，「学是如，得一切种智」，说我们学习佛法，怎么叫学习佛法？学一切法如，这就名为学习佛法。就是观这个身、受、心、法都是不可得，观心不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。那个人表面上很和善，但是心很恶的，要叫他小心啊！固然也是对的，也不能说不对，但是你若想修行的时候呢，「觅心了不可得」，应该这样学习啊！我们只是每一天就是读《金刚经》的文，我们这样「如是我闻」这样读，这就是我修行了，有功课了；念楞严咒、念大悲咒、念十小咒、念很多的陀罗尼咒、读很多的经，这就是用功修行了！是！这也是修行。但是这只是起码的、才开始的而已，只是种一点善根，想要得无上菩提还很远啊！怎么样才能得无上菩提？「学是如」，才是对的。「学是如，得一切种智」，要学习这个如，这样呢，就是要修止观才可以。

　　这个佛教，佛教史，佛教的历史有正法、有像法、有末法。什么叫做正法？就是佛教徒能学习「诸法如」，那是正法。什么叫做末法？佛教徒就是唱，唱颂、唱一唱，然后照经本子念一念，啊！我就有修行了；不能学诸法如，是名为末法。当然，你还能念经、还能拜佛也好嘛！能念阿弥陀佛还是好嘛！好过没有念佛、好过没有念经、好过没有念咒，还是好，也可以栽培善根，愿生阿弥陀佛国也是非常好了，但是你想现在得无生法忍，是不可能的。所以我们若是……如果我们不学习经论，我们也不知道这回事情，怎么叫做……；我们不知道「学是如，得一切种智，得名如来」，我们不明白这件事，不知道这件事。那么我们就是干什么呢？我们佛教徒干什么呢？那么很容易知道现在我们佛教徒干什么。在家的佛教徒一天干什么？出家的佛教徒每天干什么？很容易知道，就是做这些事。做这些事也是好，因为实在说来呢，就是现在末法时代，众生根性钝了，你让他学「如」，学不来啊！就是我们少少地做些功德还可以做，勉强地可以受五戒十善，可能也可以做。但是学「诸法如」，学不来。学不来呢，我在想啊，佛教的领导人也有关系，也不能全说……我们这些人哪……，这话好像我们自己没有做对事情，又埋怨这个领导人不对。当然，我这么看，领导人也是应该负责，但是我们自己为什么没有遇见那样的领导人呢？那就是你自己要负责了！为什么没有遇到？为什么他遇见了，你没遇到？还是我们自己也有因缘。

　　这个学习「诸法如」有个好处，心里面太平；就算是你还没得圣道，心里面太平、平静。你不学习诸法如，我们现在佛教徒做这些事情，你心里面还是不太平，你心里面有很多的问题不能解决，这佛教徒和非佛教徒不是差很多的。若是你能学诸法如，那可是不同，和非佛教徒不一样，不一样的；有可能你现在就能够得无生法忍了，这是有可能的。「学是如，得一切种智，得名如来。」

　　这句话我也常说，我现在还想再重复一下，就是在《大庄严论》上说一件事。当然这不是中国的事情，是印度，一个优婆塞，就是受了五戒的一个居士，有一天他看见三十二相、八十种好的佛放大光明，有很多的比丘围绕着，来了。来了呢，就为他说法，他就听，听他说法。听完了的时候，这个优婆塞说：你不是佛！会说这句话。若是我们今天的佛教徒，能有这个胆量、能有这个智慧，会说这句话：你不是佛！会敢说这句话吗？不要说有三十二相，只有一相，你可能就得赶快要磕头了，你还敢说：你不是佛！你敢说这句话吗？那么为什么那个优婆塞会说这句话呢？因为那个优婆塞他学习佛法了，他知道什么是佛法。那个三十二相、八十种好那个人，为他说的佛法和他学的佛法不一致；不一致，他就说：你说的不是佛法。你说的不是佛法，所以你不是佛。他说完这句话呢，那个三十二相、八十种好的人，就恢复了本来面目，原来是个魔王，不要说你还……你具足一个相、具足两个相，你就是现出三十二相，还原来是个魔王。这个魔王就赞叹：释迦牟尼佛太伟大了！不要说阿罗汉，一个在家居士，五戒的居士，他知道我不是佛，知道我是魔，是释迦牟尼佛的伟大！

　　但是我们现在回头想，他是学过佛法了；他若不学习佛法，他敢说这句话吗？不敢说这句话的。那么我们末法时代的佛教徒不学习佛法，不要说是在家居士，连出家人都在内！当然，我不敢说每个都是这个样子。假设见到一个，不要说三十二相，就说三十相、具足十相吧！会怎么样？心里会怎么想？若是做梦，梦见有三十二相的人，唉呀！不得了，我见到佛了，会怎么想啊？所以从这些事情看出来，末法时代的众生的可怜，可怜啊！从这些事情，从我们读经、学习的经，从佛教史上看，学习佛法的重要可以知道了。不学习佛法，也就是末法的现象了，不学习佛法。

　　「学是如，得一切种智，得名如来」，这里面的意思是很多，我就略说了，就说到这里。

　　以是因缘故，说菩萨摩诃萨当知如佛，以如相故。

　　「以是因缘故，说菩萨摩诃萨当知如佛」，因为前面这个因缘，所以说菩萨如佛。「以如相故」，因为菩萨也觉悟了「如相」，和佛觉悟的「如相」是无差别。当然菩萨所觉悟的如是无差别，但是能觉悟的智慧有点差别；能觉悟的智慧，菩萨还没圆满，所以还不能说是佛；只能说「如佛」，而不能说「即是佛」，还不能这么说。

　　如是，须菩提，菩萨摩诃萨应学如般若波罗蜜，菩萨学如般若波罗蜜，则能学一切法如。学一切法如，则得具足一切法如。

　　「如是，须菩提！菩萨摩诃萨应学如般若波罗蜜，菩萨学如般若波罗蜜，则能学一切法如。」这底下呢，是第三科劝学如，劝我们佛教徒要努力地学习诸法如，要这样学习。「如是，须菩提！菩萨摩诃萨应学如般若波罗蜜」，应该学习这个「如」的波罗蜜；如就是波罗蜜，般若波罗蜜就是如。般若波罗蜜是智慧，你若有了智慧，你就能见诸法如，你若想见诸法如，一定要成就般若波罗蜜。所以学习「如」也就是学习般若波罗蜜，学习般若波罗蜜也就是学习「如」了，它们两个是分不开的。

　　「菩萨学如般若波罗蜜，则能学一切法如」，这个般若波罗蜜也是如，《金刚经》上：「般若波罗蜜即非般若波罗蜜」。譬如说色是如，而如又非色，是这样意思。是故空中无色、无受想行识，和这个意思一样。所以「则能学一切法如」呢，前面说般若波罗蜜是如，色是如，受想行识是如，乃至一切法都是如，「则能学一切法如」。

　　「学一切法如」呢，这话是这样说：在这个，我们学习这个《般若波罗蜜经》，尤其那个四百卷的第一分，第一会。它说「一切法如」的时候，总是从五蕴开始说；从色受想行识开始说，然后说眼耳鼻舌身意、色声香味触法，这开始说。这里边有什么事情呢？虽然一切法都是如，但是有的容易学、有的难学。譬如说，我们说做梦，做梦的时候有人请我吃饭，我不知道是做梦，我吃得很香、吃得很饱；一醒了梦，原来没有！没有那么回事，我肚子还是空的。那么这个梦是假的，我们容易觉悟；这假的，我肚子还是空的嘛！就可以知道梦中吃饭是空的啊！所以这个梦「是如」，你容易觉悟。所以不做梦的时候，我眼前看见的这些事情，这是真实的嘛！不是梦啊！你说这是「一切法如」，那不行，就不容易，还是有难易的分别的，还有这件事。所以最初学习诸法如的时候，要观自己的色受想行识是如，然后再观察其他的一切法是如，也是有一个次第。但是你学习功夫久了、智慧高了呢，「则能学一切法如」，一切法都是如，就是无差别了。

　　「学一切法如，则得具足一切法如」，「具足」就是成就的意思，成就了一切法如，成就了一切法如，这是什么意思呢？我们现在用语言文字去解释「诸法如」，这个语言文字是能诠显、能显示的，诸法如是所显示的。就是也可以说，心是能分别的，这个语言文字，这个经上的语言文字，这个文和所诠义是所分别的，是用嘴说的，是用文字去分别的，这个是没有具足「一切法如」，是没成就。「具足一切法如」呢，就是你和这个如统一了，和如统一了，才是成就了「诸法如」。譬如说是你观察这个色受想行识，这个生命体是毕竟空的，当然，我们用分别心，用散乱分别心这样分别不是太好，你要静坐，把这个心静下来。静下来，最好也能有个欲界定，欲界定不是这样子散乱，但是也不是什么高深的定，静了它一个钟头，或者两个钟头，然后你依据文字所开示的「诸法如」去思惟。思惟的时候，就有可能和「诸法如」相应；有相似的相应，不是真实的，有相似的相应的境界。有相似的相应的境界的时候，还是没有得「诸法如」，还是没有，还是没有的；一定是什么呢？这个定的力量再高深，或者得未到地定，或者色界定的时候，定的力量大，就是什么？就是心的力量大，就是我们的心的力量大；心的力量大了，你的智慧的力量也就大，这个力量大的时候，观一切法空、观一切法如，这时候容易相应、容易相契合。

　　相契合的时候，是没有能、所的，没有能、所的分别；不是有能分别的心、还有所分别的「如」，不是这样子。也没有能分别的语言文字，也没有所分别的义，也没有所分别的「如」，没有这能、所的差别，不是相对的境界，是统一的境界，是无差别的境界。那个时候就是「具足一切法如」，就是你成就了这「一切法如」。在《大智度论》上的解释呢，具足了「一切法如」是什么呢？就是你能够用种种的善巧方便，去表示「诸法如」的道理，你能这样做，你能这样做的。

　　这个八正道，正见、正思惟、正语、正业、正命。这个正思惟是什么意思呢？这个正见就是与「诸法如」相应了，就是「具足一切法如」了；这个正思惟是什么意思呢？他能够去思惟这个「诸法如」，用语言文字去表示，他能这样思惟，然后这个正语就是能表达出来，用语言文字表达出来；这个时候就表示你是「具足一切法如」了，是这样意思。

　　具足一切法如已，住一切法如得自在；住一切法如得自在已，善知一切众生根；善知一切众生根已，知一切众生根具足，亦知一切众生业因缘；知一切众生业因缘已，得愿智具足；得愿智具足已，净三世慧；净三世慧已，饶益一切众生。

　　「具足一切法如已」，具足「一切法如」已经成功了。「住一切法如得自在」，这个具足一切法如，还有一个什么现象呢？就是心里面自在，你能够独自地存在。独自地存在，这话什么意思呢？就是别的人，或者是赞叹你、或者是毁谤你，你心里面自在、心里面不动摇；毁谤你，你心里也不动、赞叹你，心里面也不动，这叫做「自在」。如果是毁谤你，你心里面就动：为什么你要毁谤我？还要讲讲道理；人家赞叹了，他就心里欢喜了、就高起来了，就是不自在；不自在，就是没具足诸法如。具足诸法如的时候，这个人在一切的冷热的境界里面，他心里不动；一切苦恼的境界、一切快乐的境界，他心里面都不动。八风不动，这是圣人的境界，「住一切法如得自在」。

　　「住一切法如得自在已，善知一切众生根」，他得自在是「住一切法如」的一个相貌；还有第二个相貌呢，「善知一切众生根」，能知道一切众生的根性，能知道众生的根性。众生的根性，「根」是什么？就是信、进、念、定、慧，就是他的善根，知道这个人是有善根，知道这个人没有善根，知道这件事。

　　这个信，这个人若有信心的话，他对于佛法有了信心的时候，他就……；这个有信心、没有信心，也有一点分别。有信心，「信为欲依」，这个欲望的欲，信为欲依。信，就为这个……，这个欲就是希望的意思，信为希望作依止，他若有信心，他一定要有希望。这样说就是，喔！佛法是这样讲：转凡成圣、能得到诸法如、能得大自在、远离一切苦恼，你若相信了，你就会有希望，我也要具足诸法如，这就表示你有点信心。如果说是：这个诸法如、得自在，我心里没有兴趣，那就表示你没有信心。譬如说做生意能赚钱，我若相信，喔！那我也去做生意，就表示你有信心。所以这个地方也有这个意思；你若有兴趣了的时候，就表示你有信心，这是具足了信根；就是没有疑问，别人怎么样说这件事是迷信，你心里面不疑惑、不动摇，这就表示你有信心，有信。

　　有进，精进。这个精进什么意思呢？虽然他还没得到诸法如，但是他能努力地修行，不休不息地去修行去，这就是精进力很强。若是说是：我也相信、有希望心，但是不肯开始用功，就是没有精进力。

　　信、进、念；这个「念」是什么意思呢？就是从书本上面得到了这个法门，或者是由师长的教导，你得到了「学一切法如」的这个法门，能在心里面分明的显现出来，就叫做念。就像我想我的母亲，我母亲的面貌一下子就现出来了，现在心里，这叫做念力；如果你没有念力，想老半天也想不出来，我想我一个朋友，怎么想也想不起来，就是没有念力。这个念在这里，念这个字，在佛法里面倒非常重要，你念大悲咒也是靠念，不然的话就忘了，念经、念咒乃至念佛，一切一切都是念。现在这里说这个信、进、念，就是学习这个法门，你能够在心里面现出来，现出来，然后才努力地去修，所以这个念，这是一个念的意思。其次，这个念还有一个重要的地方呢，也就是有个智慧的意思；就像守门的人，这个善人容许他进来，恶人就是不可以进来。说是我们用功修行的时候，这个恶念就不可以进来，善法就可以进来，这个念也有这样的作用。

　　信、进、念。定，你这个人，你能够摄心不乱修学禅定，具足了定的功德。信、进、念、定。慧，就是观诸法实相的智慧。信、进、念、定、慧这五种功得你都具足了，那就叫做「众生根」，众生的善根。

　　这位菩萨、具足诸法如得自在的这个人，他能知道这个众生他有信根、有念根、有精进根乃至定根、慧根都具足；有的人具足一样、两样、三样，缺几样，不具足。所以「善知一切众生根」。

　　「善知一切众生根已，知一切众生根具足」，说这个众生，这五种功德都具足了。具足这五种根这个人，他能够得圣道；不具足是不能得圣道的。信、进、念、定、慧，就是能得圣道。

　　「亦知一切众生业因缘」，这个知道一切众生根具足，就是具足了诸法如以后，能得自在，而又能知道众生具足、不具足善根，又能知道一切众生的「业因缘」，这是什么呢？说这个众生是具足善根，但是他造了很多罪，他不能得圣道。这个「业」就是指……当然有可能做福业、也可能做罪业。有严重的罪业，虽然具足了信、进、念、定、慧的善根，但是不能得圣道，也有这种事情。说是「亦知一切众生业因缘」，这个「业因缘」呢，就是过去世做了很多的罪，也知道一切众生未来的果报。因为这个人呢，当然有宿命通、也有天眼通；有天眼通能知道未来的事情，有宿命通能知道过去的事情，那么这个圣人他就为一切众生说这件事，说这件事呢，众生一听到；哎呀！过去有罪业、未来要得恶报，心里面会恐怖，一恐怖呢，这个心就柔软一点，就容易接受教化，有这个事情。

　　「知一切众生业因缘已，得愿智具足」，「愿智具足」这个愿智，什么叫愿智？「愿智三昧」是什么意思呢？就是无论有什么问题，他一入这个愿智三昧的时候，就知道这个问题怎么解答；能知道过去的业因缘、知道未来世的业因缘，或者是罪业、或者是福业、或者是不动业，是有障碍、无障碍，这些事情都明白，「知一切众生业因缘已，得愿智具足」。

　　「得愿智具足已，净三世慧」，你这个愿智三昧具足了，你能清净你三世的智慧；通达过去世无障碍、通达未来世的无障碍、通达现在世无障碍，通达现在世有善根，过去世或者是有罪业，未来有什么果报，这些事情都明白。「净三世慧已」，这三种智慧都清净了，这样的人呢，他就能饶益一切众生，能利益一切众生了，他说法的时候能够教化众生，能令众生信受奉行。

　　我讲到这里，但是前面还有个问题，我解释一下。什么问题呢？菩萨，色受想行识，也是以如故得说；一切法都是如，才有一切法，说菩萨是如佛。那么这个畜生，三恶道的畜生，当然也都是色受想行识，那么也是「以如故」说色受想行识，那么畜生也应该说如佛吧？也可以这么说吗？不能，畜生不能说如佛。

　　什么原因呢？畜生也是有如，地狱、饿鬼、畜生也在一切法之内，也都是如，但是不能说是如佛，因为什么呢？因为他的如还没有善根的因缘显现出来；这个畜生的世界他也是如，但是他没有因缘把这个如现出来，没有现出来，他就不能够像菩萨那样去广度众生，所以不能说是「如佛」。这样用这个道理来说，人也可以说如佛吗？人也是不能，因为我们这个「如」也没现出来！我们这个「如」还没现出来，所以我们也不能说如佛；但是理性是有，一切法都是如，说我们人也有如，这样说是对的。今天就讲到这里！

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