妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 1 (2002年于台中法印学苑)

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 1 (2002年于台中法印学苑)

 　　摩诃般若波罗蜜经．种善根品第七十三

　　2002年于台中法印学苑

　　《摩诃般若波罗蜜经》，这是这一部经的名题。「摩诃般若」，这是印度的梵语，翻成中国话呢，「摩诃」翻成中国话是「大、多、胜」的意思。这个大、多、胜，是赞叹般若义的，般若的义是大、多、胜，是这样意思。可以分两个意思来解释：第一个意思，这个「大」是表示大乘佛法的般若，不是小乘佛法里面的般若，这是第一个意思。第二个意思，不必说小乘、大乘，可以不提这件事；只是赞叹「般若」是大、多、胜，这样解释也应该是合理的。

　　「大」就是广大的意思，广大的内容就是「多」和「胜」，简单地说就是量多、质胜，就是我们学习般若波罗蜜，我们会成就无量无边的功德，所以这个数量是很多的。「胜」呢，所成就的功德都是特别殊胜的。「殊胜」也可以解释两个意思：一个意思是说，它不是有漏的功德；是无漏的功德，所以叫做「胜」，这是第一个意思。第二个意思，就是它能够利益无量众生，所以叫做「胜」，简单地可以这样解释。

　　我现在这一段话就是说这个题目的大意。我再重新解释，怎么叫做「有漏」？怎么叫做「无漏」？

　　「漏」这个字，就指我们的心里面的烦恼说的；有漏、就是有烦恼，无漏、就是没有烦恼。在这里，这个烦恼怎么样解释呢？就是我们做这件事，我们自己感觉到功德很大，但是事实上，我们心里头有烦恼，用烦恼做这个功德，所以是「有漏」，是有漏的。「用烦恼做功德」这句话还应该再解释，怎么叫做「有烦恼」呢？这件功德是我做的，你们都没有做功德，只有我做功德了，就是用「我」来做功德，这就是烦恼。佛法里面说烦恼有两种：一种就是「我」，这是个烦恼；第二就是「爱」是个烦恼。用我的执着心来做功德，就会引起很多的问题，所以他本身也是不清净。第二种说「爱」这个字，若再加上一个字就是「贪爱」，就是心里面认为这件事、对于这件事有执着，认为这件事是真实的，我爱着这件事，我希望我能成就这件事，用这样的心情去做功德，也叫做「有漏」。那么这样子，虽然也是功德，也能够使令你得到安乐，但是不是殊胜的；就是这个功德，它会有生、还有灭，会出现了你如意的事情，但是这件如意的事情还会无常的，所以我们还是不满意；我希望我如意的事情永久存在，但是这件事不可能，所以叫做「有漏」。

　　「无漏」呢，就是无我，无我实在是一种智慧；没有我的烦恼去做这个功德。第二种呢，我不是有所求，虽然是做功德，而实在是毕竟空寂的，那他无所求。用这样的心情，无所得的心情做功德，这个功德就是无漏的；无漏的功德若成就了以后，永久也不失坏，是常住的，所以说无漏的功德是特别殊胜的。有我的烦恼，有我的执着的烦恼，有所求的这样的烦恼去做功德，会无常，它会败坏，所以这个功德不是那么殊胜。若是我们能够有无所得的智慧，有无我、无我所的智慧，做了功德以后就是得圣道了，得圣道以后永久不退转为凡夫，永久是圣人的清净自在的境界，所以这样的功德是特别殊胜的。这是一种。

　　第二个意思，这个功德还能够有大悲心来推动这件事，普遍地利益一切众生，所以它特别殊胜。有这两个原因，总合起来叫做「大、多、胜」。这是解释「摩诃」这个词，就简单地解释到这里。

　　「般若」翻到中国话就是「智慧」。什么叫做「智慧」呢？通达第一义的智慧，就叫做「智慧」。若是我们没有通达第一义，我们的智慧还是很肤浅的。现在这里说的「摩诃般若」，这个「大、多、胜」，为什么你能成就「大、多、胜」的功德？原因就是你成就了「般若」的关系。「般若」这句话，刚才说是智慧。智慧有两种：一种是根本智，一种是后得智。「根本智」是通达诸法的平等相，「后得智」是通达一切法的不平等相，这两种智慧圆满了即是佛。这个「般若」的义，我们到正文的时候再多说，在这里就解释这么多。

　　大、多、胜的般若「波罗蜜」，「波罗蜜」是「到彼岸」的意思。「到彼岸」有两个意思：一个是到涅槃的彼岸，一个是到阿耨多罗三藐三菩提的彼岸，有这两个意思。现在这里是说智慧圆满的时候，得阿耨多罗三藐三菩提了，那叫做「彼岸」。如果一般的说「到彼岸」呢，是到阿罗汉的境界；现在是超过了阿罗汉的境界，所以应该说是无上菩提的彼岸。这句话也就是圆满的意思，「波罗蜜」是个圆满的意思。你若学习这个大、多、胜的般若波罗蜜，大、多、胜的般若法门呢，你就可以圆满无上菩提，所以叫做「摩诃般若」。

　　「经」，「经」这个字，梵语是「修多罗」，翻到中国话就是翻个「经」。「经」也有契合的意思，就是一方面契合佛所证悟的第一义谛的道理，一方面也能契合众生的根机，这样子就可以称之为「经」。

　　这个题目，就是简单说到这里。

　　种善根品第七十三

　　《摩诃般若波罗蜜经》一共是九十品，现在这一品是第七十三品。「种善根」这句话呢，在我们佛教界里面常常会说到这句话，而这一品就是用这个名字，用这个为品题的名字。「种善根」，「种」这个字，应该说就是栽培的意思，栽培善根。这个「善根」也和刚才说的「摩诃般若」有直接关系。佛法里面说「善」有两种：一个是世间的善法，一个是出世间的善法。世间的善法，就是刚才我们说的，有我、我所的执着，我们做一些利益人的事情，这也是善根，也是善法，但是它就是所谓世间的善法了，就是在世间上得到一些如意的果报，或者是在人间得果报，或者是到天上去得果报，那么这些善法都是有破坏的情形，就是不能长久的存在。

　　现在这里说「善根」呢，是出世间的善法，不是世间的善法。出世间的善法，表面上看，也就是利益人的事情。譬如说我们或者说布施，或者说持戒；布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这些事情。或者说我们拜佛，或者我们读经，或者是念咒，这一切的善法，表面上大家无差别；但内心里面，你是世间善法、你是出世间善法，是在你内心里有差别。你内心里面有无我、无我所的智慧，有般若波罗蜜的智慧的话，那就是出世间的善根。说是有一个乞丐来，我给他一块钱，这个事情谁都会做，但是内心的动机不一样，那也有世间善、出世间善的差别的。这是这个「善」我们姑且就说这么多。

　　「根」这个字，就是有能生长的意思。我们种的这个五谷在田里面种下去，然后它就会生出苗来，然后就会有果实，它有能生长的功能叫做「根」。我们修学善法，世间善也应该有一点好心肠，有一点慈悲的意愿利益他人，你这样的好心肠做了这件好事，你做过去以后，它就在你的心里面栽培一个力量，你以前这样做过，再有因缘的时候你还欢喜做。为什么呢？就是以前栽培过，栽培过那个力量再有因缘的时候，它会再发生作用，所以有「根」的意思。有的人前一生、前多生做了很多的善法，他今生还不需要人教授，他就愿意做善事，为什么会这样子呢？就是前生有「根」、有善根，所以今生这样子。这些差别的事情，如果你肯注意的话，到处都会看出来。一个年轻人，他也大家一样受父母的栽培到学校读书，但是到了时候，这个年轻人他要出家当和尚；大环境是一样的，但是这个人他就偏要这样子，那为什么呢？就是他以前有这样的善根。说那个人为什么不能这样子？他没有栽培这个善根。从这里看出来，人是有过去生。有过去生，所以有现在生；有现在生，也有未来生。所以人是有三世的，有过去世、有未来世、也有现在世。若是我们学习经论的话，对于佛菩萨开示我们，人的生命是相续不断，不只是这一生，我们很容易看出来这件事。这叫做「根」。

　　「种善根品」，我们能够学习般若波罗蜜的智慧，由这个智慧栽培出世间的善根，我们将来能得阿耨多罗三藐三菩提，有这样的功能，这叫做「种善根」。这个「品」，品者类也。是凡属于种善根这一类的，就是这一段文，这一品的文，都是属于这一类的话，属于这一类的义，属于种善根的义。就是这一品里面都是讲种善根的义的，所以叫做「种善根品」。

　　须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨若不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，当得萨婆若不？佛告须菩提：菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，一切种智尚难得，何况不供养诸佛、不种善根、不得真知识。须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，何以故难得一切种智？佛告须菩提：是菩萨摩诃萨远离方便力，不从诸佛闻方便力，所种善根不具足，不常随善知识教。

　　「须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨若不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，当得萨婆若不？」这是这一品的第一段；这一品里面的大意就是说的种善根这件事。但是大意的这句话呢，「明方便善成」，他的大意是说这样的意思：「明方便善成」，「方便」是什么呢？就是般若波罗蜜。就是这一品里所说的大意，是说佛教徒若能这样学习，你的般若波罗蜜成就了，这就叫做「方便善成」。这个「方便」就指般若波罗蜜说的，这一品的大意是这样。分二科，就是分二段，第一段「论上具足善根义」；这一品是第七十三品，前面就是七十二品，七十二品里面说到善根的事情，那件事还没说完，这里继续地来说明这件事，所以叫做论上品所说的具足善根的道理。

　　「须菩提白佛言：世尊」，《摩诃般若波罗蜜经》第一大段是舍利弗尊者和佛来问答，第一大段是舍利弗尊者，第二大段是须菩提尊者和佛来问答、讨论般若波罗蜜的义。现在是属于第二大段；「须菩提白佛言」，他对佛说：「世尊！菩萨摩诃萨若不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，当得萨婆若不？」提出这一个问题。先称呼佛是「世尊」，就是世间一切有智慧的人都知道恭敬佛，所以称为「世尊」。「菩萨摩诃萨」就是发无上菩提心的人，这个人他一定是发愿，愿得阿耨多罗三藐三菩提；他现在还没成佛，但是他发愿他要成佛。成佛的时候「若不供养诸佛、不具足善根、不得真知识」，这是三种善法；「供养诸佛」是一种善法，「具足善根」是一种善法，「得真知识」这是一种善法，这是三种因。由这三种因「当得萨婆若」，「萨婆若」翻到中国话就是「阿耨多罗三藐三菩提」，就是得无上菩提，就是成佛的意思。现在把这件事反过来说；「若不供养诸佛」，说这位大菩萨他「不供养诸佛」、也「不具足善根」、也「不得真知识」，他能不能得阿耨多罗三藐三菩提呢？这话是这么意思。

　　这件事，我们通常说：我们要供养诸佛、我们具足善根、得真知识，才可以得阿耨多罗三藐三菩提嘛，现在反过来说；这个须菩提尊者怎么会问出这样的问题呢？这个分两个意思解释这段文。

　　《摩诃般若波罗蜜经》这部经，最擅长于说一切法空的，一切法都是空无所有的。在空无所有上看：供养诸佛、不供养诸佛，具足善根、不具足善根，得真知识、不得真知识，是无差别的。所以你供养诸佛、具足善根、得真知识、得阿耨多罗三藐三菩提，在毕竟空上看是无差别的，那我们就不要供养诸佛、也不具足善根、也不得真知识，我们也可以成佛吗？所以提出这么个问题，提出这样的问题。

　　但是在《大智度论》龙树菩萨解释这一段文呢，可是特别地有一个意思，特别地说出一件意思。说是有一个比丘去乞食；佛在世的时候、佛灭度后的佛教国家，当然中国不在内。中国，这个比丘去乞食的这件事，好像一直行不通这件事。那么比丘家家地乞食，没有乞到食，没有人给他饮食，他就是空钵就走回来了。走回来了，看见一只狗卧在那里，这个比丘就说：我家家乞食都得不到饮食，你卧在这里能得到饮食吗？龙树菩萨说出这么个故事来，说出这么件事来。那这件事也影射这一段文的意思。说我们供养诸佛、具足善根、得真知识，有可能还不能得圣道；你「不供养诸佛、不具足善根、不得真知识」，你坐在那里闭上眼睛，你能得无上菩提、能得圣道吗？我认为有这样的味道；龙树菩萨这段话里头有这个味道。但是我这么说，我说的不是太明白，我不知道你们各位明不明白我的意思？

　　「须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨若不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，当得萨婆若不？」能不能得萨婆若呢？能不能成佛呢？但是在这里说「当得萨婆若」这句话里头，这里面还有一个意思，里面有一点差别义。

　　我们从经论上说的道次第上来看，这个地方有一点事情的，有什么事情呢？我们先说声闻乘的道次第，就是小乘佛教的道次第。小乘佛教的道次第，他们开始用功修学圣道的时候，就是所谓主要是修止观这件事，他们在奢摩他的用功里面再加上一个毗钵舍那的观，这个观、观什么呢？就是修这个我空观，观这个我不可得、没有我可得，就是在色受想行识这里、在眼耳鼻舌身意这里面没有我，要这样子思惟观察。思惟观察也有两个差别：一个是散乱心的思惟观察，一个是在禅定里面思惟观察，这两个还是不一样的。

　　我再多说几句。我们汉文佛教，今天的情形……其实也很久以来也就有这个情形，不修止观的、不修止观，我们就念阿弥陀佛就好了，就是这样子。现在忽然间说到修止观呢，也就是好像有一点不正常。但是我们若是读经论呢，这是正常的，不修止观反倒是不正常，应该是这么说。

　　其中有什么事情呢？就是在印度的哲学界，应该说是哲学界，就是有大智慧的人，应该这么说。当然这个话说起来也是有一点奇怪。就是印度的哲学界，他们有不平常的思想，就是在我们这个老病死的身体，这个身体一定是要败坏的，当然我们不学习佛法的人根本也不想这个问题；就是不愿意想这个问题，是知道有这么一回事，但是不愿意想。但是印度人有那么一部分人，是很注意地观察这个问题，观察什么问题呢？就是这个身体一定要老病死、结束了，但是我没有死，还有一个我还在、常存不灭的，还有一个我常存不灭，印度人有这个思想；有一部分的印度人有这样的思想。我们中国人想过这件事吗？我看孔夫子也没有明白地说这件事，孔夫子没有讲这件事；子路问死，孔夫子说：未知生、焉知死？这句话答复了也等于没答复，就是还是不太明白怎么回事。但是印度人明白地说出这件事，这个身体是要死的，但是我还常存不灭的。这个身体不是我，另外有个我，我是常存不灭的。我们中国人对这个问题有注意吗？你可能也没有特别注意这个事情。但是在我们日常生活中的时候，我们彼此间的思想上的沟通的时候、说话的时候，「我」，常会用这个字的。「我」吃饭没有？「我」这件事做没做？也常会用这个字。但是我们很多人并没有想：究竟什么是「我」？我们多数没有想这个问题。

　　但是佛法里面呢……，我说我个人的事情。我出家了以后，我在佛学院里面学习佛法，学习佛法的时候，经论上就会讲这个「我」；一个我烦恼、一个爱烦恼，爱烦恼、见烦恼。见烦恼就是「我」烦恼，「我」是个烦恼。我说：我也没有感觉有我、没有我这个问题嘛！究竟什么是「我」呢？不明白，很久不明白这件事。到后来呢，多少有那么一点开一点窍，我们的「我」是很大的，我们的「我」遍一切时、一切处一直都是「我」，一直是有「我」的；一直是有我、执着我是执着得很厉害的呀！我们平常的时候，还不知道怎么回事。但是你年纪愈大了，你事业愈有成就的时候，你这个「我」愈大，「我」是愈大的、愈来是愈大。虽然并没有对这个「我」究竟是怎么回事，没有深入地观察，但是「我」的执着是很厉害的、很厉害的。

　　所以佛的大智慧看「我」的这个烦恼是很厉害、很厉害的，一定要消灭这个烦恼。所以小乘佛法也是释迦佛说的、大乘佛法也是佛说的；佛不管你是小乘佛教徒、你是大乘佛法的学者，你要修学圣道的时候，先要断「我」的烦恼，断这个「我」的烦恼、所以修无我观，观察「我」是没有的，这个身体里面没有「我」。当然，印度人是说：这个身体死了，我还继续存在；存在的时候，我可能是到天上去了，我可能再来到人间，也可能跑到三恶道去，这样子的。但是现在佛说：没有我，就会又更有很多问题，会引发出来更多的问题，还有这样子。那么佛法里面说：那就是业力。我们在生的时候我执着有我，有很多的烦恼、有很多的行动，造成了很多的业力；由这个业力带你到天上去，或者是再来人间，或者到三恶道去受果报，这个业力结束了，这果报也就结束了，那么又可能到别的地方去，就这么流转，相续不断地流转，是这样。不是我，而是业力，业力使令我们这样子，那么解决这个问题。

　　现在我是说，解释这个「当得萨婆若不？」我现在这话就从这句话来的。这句话就是，是凡不管你是小乘佛教的学者，是大乘佛教的学者，你在修学圣道的时候，一定要作如是观：「我不可得」，修这个我空观，要观察我不可得，要作如是观的。当然，大乘佛教又加上一个法空观。譬如说：色受想行识……。我们用佛法的话说，印度的外道执着有我；那样说呢，就是色、受、想、行、识、我，就是六个，六个法；或者眼耳鼻舌身意是六个，再加个我，就是七个。现在佛法说，观察「我」没有，只有色受想行识、只有眼耳鼻舌身意，另外「我」没有，这样子。但是，还是有色受想行识，有眼耳鼻舌身意。那么佛又告诉我们，色受想行识也是空的，眼耳鼻舌身意也是空的；就是我也是空的，法也是空的，修这两种观。小乘佛法只修我空观，不修法空观；那么我没有了，还有色受想行识，还有眼耳鼻舌身意，小乘佛法的修行是这样子。当然，色受想行识、眼耳鼻舌身意的存在，和我们不信佛法的人的说法不一样，那个想法还是不一样的。他观察这个眼耳鼻舌身意、色受想行识，是苦、是空、是无常的，还这样子观的；那么加上个我空观，就是四念处了。大乘佛法呢，加上一个法空观；就是我空观、法空观。

　　这样用功的时候，成功了的时候，就是见到第一义谛了，见到第一义空，见到这里。那么这个时候，这个人是圣人，不是凡夫了。我们爱着这个眼耳鼻舌身意、爱着色声香味触法，在这里流转生死；这个得圣道的人，他没有这个爱，也没有这个见了，这个时候他是：不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心；这个时候心是清净的，心是寂静的，心里面不动乱了。这个时候这个道次第到此是一个段落，到这儿是一个段落。

　　这个段落，这时候得到的这个智慧，这我空的智慧、法空的智慧，是不是「萨婆若」？不是，还不是「萨婆若」。「萨婆若」就是到了这个程度以后，天台宗的话叫做「从空出假」。观察一切，我也是空、法也是空，那么证悟了空的道理之后，从空又出来，还是有眼耳鼻舌身意、还是有色受想行识的、也有一切众生、也有菩萨、也有佛、也有阿罗汉，都是有；从这个空无所有，出来还是有，但是这时候的有是如幻有，不是像我们执着的真实有，和那个不同。在这里继续地要亲近十方诸佛，这时候，这个人不是凡夫、是圣人，他可以在这个世界见佛闻法，也可以到他方世界去见佛闻法，还继续要学习的，要学习佛法的。那么他有大悲心，也从佛的世界又回到众生的世界广度众生，这叫做「从空出假」。

　　这个时候就是……刚才说「大、多、胜」有无量无边的功德，他这个时候有无我的智慧，有法空的智慧，用这样的智慧加上大悲心、行六波罗蜜广度众生，所以这时候有清净无漏的功德。这样子要三大阿僧祇劫，或者说无量阿僧祇劫广度众生，而后得阿耨多罗三藐三菩提；那个时候的智慧叫做「萨婆若」，就是一切种智，就成佛了。这时候的一切种智就是两种智慧：一个是诸法我空、法空的智慧，另外还有一个是世俗谛的智慧，加起来是名为「萨婆若」，是名为「一切种智」。

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