妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 2

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 2

 　　须菩提尊者白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨若不供养诸佛、不具足善根、不得真知识者，当得萨婆若不？」他能得无上菩提吗？那是不能得的，不能得无上菩提的。

　　这底下「佛告须菩提：菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，一切种智尚难得，何况不供养诸佛、不种善根、不得真知识」呢？那是不能得的嘛！这是很明白的事情。这是佛的回答：「佛告须菩提：菩萨摩诃萨供养诸佛」，说这位菩萨他供养诸佛。「供养诸佛」这个意思呢，当然也可能是在娑婆世界供养释迦牟尼佛，但是他也可能会乘着神通到阿弥陀佛国去供养阿弥陀佛，也可以到东方药师佛世界去供养药师佛，也可能到另一个不动佛土供养阿閦佛，供养无量无边的诸佛。

　　我们欲界的众生，我们没有禅定；我们没有禅定，我们就没有神通，我们只能在这个世界。现在算是有人发明飞机，能坐飞机走得远一点，但是还是不能离开这个世界。今天的科学家还没能发展，说我们乘着飞机到阿弥陀佛国去，还没有这个能力。但是若是能够修禅定；修禅定成功了的话，那我们可以到他方世界去；不是乘飞机，就是他的神通，他就能去。我们读《法华经》也看出这件事，他方五百万亿世界的梵天王乘着宫殿，到他方世界去拜佛，有这个事情。

　　所以这上面说「供养诸佛」，应该不是我们这平常的人；我们平常的人没这个能力。就是得了禅定的人，得了禅定有了神通的时候，他的生命体是属于这个世界；但是他可以到他方世界去、还可以回来，能供养诸佛；那个时候所见的境界，和我们完全不同。我们有欲就没有定，有定就不会有欲；这个欲和定是不能同时存在的。我们若是能够得了定的时候，我们的能力特别强、能力强；这个眼睛看，那就是有了天眼，能看到他方世界去。我们现在没得定，就不能得天眼，我们的能力还是很小，还是不行。所以这上面说「供养诸佛」，那不是一般的平常人，可也还不是说一定是圣人。

　　「供养诸佛」，「供养诸佛」一般的说呢，当然就是衣、食、住这些事情。我们说用香华供佛也是可以，也是供养诸佛。

　　「种善根」，佛叫我们布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，我们也可能这样做，那么就是栽培善根了。

　　「供养诸佛」，当然我们对佛特别地恭敬，然后我们才可能会对于佛去供养，应该有恭敬心；有恭敬心才会有这件事。这个种善根这件事呢，这里面有点问题；有什么问题呢？我为什么要种善根呢？就是我们感觉到不足，我现在的这种情形，我感觉我不满意，我希望能够成就一个更美好的身体。我们如果不相信佛法的话，我们不知道这回事，反正得到的这个身体这样子就是这样子，你满意不满意，你不可能会有什么变化的。相信佛法了以后，我们的思想不同；我们明白这个身体是我们前生的业力的果报，我前生的业力就是这样做的，现在由那个业力得现在的果报，我不满意！那我重新创造，重新好好地栽培善根，我将来得到一个更美好的身体，我们可以这样。我们现在说，我若活到一百岁，我已经感觉很好了，其实一百岁有什么呢？还算多吗？经上说有八万四千岁，寿命是很长的；那个非非想天有八万大劫的寿命，寿命是很长的。我们现在呀！你无可奈何，你活到一百岁、活到两百岁，到时候非走不可，你无可奈何。但是我现在嫌我的寿命短，那么你也可以重新创造一个长寿。我现在还有病、还有老，我希望我不老、也不病，都能办得到的，都是因，如是因、如是果。所以我们若学习佛法，海阔天空！有更多、更多的微妙的境界等待我们去努力的。现在就是这样子，你无可奈何呀！

　　所以这上面说「供养诸佛、种善根」，「种善根」这里面表示，我现在对于我的生命我不满意，我重新创造，「种善根」是这个意思，这是这个意思。那么再说丑陋一点说，或者「种善根」就是我对现在这个老病的身体我不满意；我不满意，我现在努力地多多地拜佛，多多地做功德，我重新得一个好的生命。当然，我们这么说应该是好一点，但是下面文又不是这样意思。

　　「供养诸佛、种善根」，或者这么说；「种善根」这个意思，就表示我们身体有病，我现在要吃药，使令我这个病好转，能治疗我的病。「供养诸佛」，诸佛就是医生了；我供养诸佛，「诸佛」这医生告诉我们要吃什么药，那么我们能依教奉行，那就是种善根了，就是这个意思。

　　「供养诸佛、种善根、得真知识」，诸佛也好、种善根也好，主要是大智慧，佛是大智慧人。种善根呢，佛的大智慧开示我们的方法，改善我们生命的方法，这也是大智慧境界。「得真知识」，「得真知识」是什么意思？「得真知识」就是我们亲近诸佛，「真知识」还是佛呀！唯有佛菩萨有大智慧，所以叫做「真知识」。我们「得真知识」是什么？就是我们不断地亲近他叫做「得」，是这样意思。

　　「一切种智尚难得」，前面是说的印度话，「当得萨婆若」说的印度话；这个地方就翻成中国话了。「一切种智尚难得」，你供养诸佛、你栽培善根、你得到了你亲近善知识，善知识还照顾你呀！「一切种智尚难得」，这无上菩提都不容易成就啊！「何况不供养诸佛、不种善根、不得真知识」呢？那是更不容易有成就了！更不容易有成就啊！

　　这一段文，我就算是讲完了。这下边。

　　「须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，何以故难得一切种智」呢？这个问题，理应该提出这个问题。说我不供养诸佛、不栽培善根、我没有得真知识、我没有亲近善知识，那我不成佛，这是理应该是这样子。说是「菩萨摩诃萨」供养诸佛了、我也栽培善根了、我也亲近善知识了，「何以故难得一切种智？」什么理由他不容易得一切种智呢？不容易得阿耨多罗三藐三菩提呢？什么理由这样子呢？

　　「佛告须菩提：是菩萨摩诃萨远离方便力，不从诸佛闻方便力，所种善根不具足，不常随善知识教。」这原因在这里，佛回答这个理由。「佛告须菩提：是菩萨摩诃萨远离方便力」，「远离方便力」就是没有成就这个方便力，你没有方便。这里说这个「方便」，刚才我们也说过，就指般若波罗蜜说，以般若波罗蜜为方法，用般若波罗蜜的方法你肯实际的行动，那就可以满足你的愿望，就可以有更好的成就。但是现在「远离方便力」，就是弃舍了；这个「远离」在这边讲就是弃舍了。你亲近诸佛的时候，佛是会告诉你般若波罗蜜的，但是你听闻了又弃舍了，你不肯那么做，不肯去努力；「远离方便力」，那当然这件事是不能得阿耨多罗三藐三菩提。

　　「不从诸佛闻方便力」，诸佛是开示你方便力；但是你不肯去学习。「不从诸佛闻方便力」，就是不肯学习。「所种善根不具足」，这个「不从诸佛闻方便力」，就是佛为我们说：色是自性空、受想行识自性空，眼自性空、耳鼻舌身意自性空，色自性空、声香味触法自性空，乃至佛都是自性空，一切法都是不可得。我不欢喜学习这样的佛法；我欢喜说：眼是有自性的、耳鼻舌身意有自性，我欢喜学习这样的佛法，那样这就有问题了，所以「不从诸佛」学习这无所得的般若波罗蜜。「所种善根不具足」，你去栽培善根的时候，不是用般若为方便、用般若的智慧去栽培善根；你用有所得的这种智慧，用「我」，用执着心去做种种功德，你这样栽培的善根，那个善根是「不具足」，不具足得阿耨多罗三藐三菩提的能力功能，不具足这个功能。

　　「不常随善知识教」，就是佛菩萨开示的殊胜的般若波罗蜜，就是「摩诃般若波罗蜜」了，你不欢喜，所以你也不常去听佛说法；「不常随善知识教」就是不随顺佛的教导，你不肯这样努力，所以你不能得阿耨多罗三藐三菩提，就是这样意思。

　　当然，这个地方也表示什么意思？佛这样说法是契理了，但是不契机，众生不欢喜。佛说这个法是微妙，是无上菩提的方便，但是众生不欢喜学习，所以这件事是不成功了，也就是这样意思。所以「不从诸佛闻方便力，所种善根不具足，不常随善知识教」，那这样子当然不能得阿耨多罗三藐三菩提，这个方法不对。

　　「佛告须菩提：是菩萨摩诃萨远离方便力，不从诸佛闻方便力，所种善根不具足，不常随善知识教」，所以不能得一切种智，不能成就。

　　世尊！何等是方便力？菩萨摩诃萨行是方便力，得一切种智？

　　这也很容易应该提出这个问题。这下面是第二科；这前面是第一科，第一科是「论上具足善根义」，就是怎么叫做具足善根？怎么叫做不具足善根？这个地方加以议论。现在这是第二科，就是说明菩萨方便善成，就是般若的智慧成就了，说这个意思。

　　「世尊！何等是方便力？」这时候须菩提尊者又继续请教这个问题。什么是得阿耨多罗三藐三菩提的方便力呢？「菩萨摩诃萨行是方便力，得一切种智？」这发无上菩提心的菩萨，他能够学习，也能肯修习这个方便力，那么就成就了无上菩提。这是又继续请问这个问题：什么是方便力？

　　佛言：菩萨摩诃萨从初发意行檀那波罗蜜，应萨婆若念，布施佛、若辟支佛、若声闻、若人、若非人，是时不生布施想、受者想。何以故？观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，所谓一切法无作无起相。菩萨以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波罗蜜，净佛国土，成就众生。布施，不受世间果报，但欲救度一切众生故，行檀那波罗蜜。

　　「佛言：菩萨摩诃萨从初发意行檀那波罗蜜，应萨婆若念，布施佛、若辟支佛、若声闻、若人、若非人，是时不生布施想、受者想。何以故？观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，所谓一切法无作无起相。菩萨以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波罗蜜，净佛国土，成就众生。」这下面解释什么叫做「方便力」？

　　「佛言：菩萨摩诃萨从初发意」，这时候佛回答这个问题，先说「菩萨摩诃萨」，就是学习佛法的这个人。「从初发意」，从开始发菩提心，从发菩提心开始的时候，你就应该学习这个方便力。「从初发意」，从开始发菩提心，就是这样意思。「从开始发菩提心」这句话还是有两个意思：第一个意思没得圣道，没得圣道就是还是凡夫、不是圣人，他也是发菩提心了，但是没得圣道，还是凡夫。虽然还是凡夫，但是在他的内心里面有坚定的意愿，愿得无上菩提，这时候就名之为「初发意」。如果说：我信佛，但是还没有说我一定要成佛，没这个意愿，那不算是初发意。你要有坚定的意愿，这时候才算数。「从初发意」。

　　这个时候「行檀那波罗蜜」；行檀那波罗蜜，我刚才说，就是要有慈悲心。我看见一个贫苦的人，我有慈悲心，愿意帮他的忙，愿意帮助他。但是佛法又不是这样意思；佛法是劝人有慈悲心，但是慈悲心里面要有智慧，要有智慧的。光是有慈悲心，如果没有智慧，那不是佛教的菩萨，应该这么说，应该是这么说。但是这个地方就是难！就是你愿意说世间上苦难的人很多，我要有慈悲心去救护他，我不但救护中国人，我还到阿富汗去救护。这慈悲心是对的，但是佛法还是重视智慧的。因为没有智慧，那个慈悲有的时候会犯错误，会犯错误，犯错误、那不是佛法的意思；但众生就是这样子，他不愿意学习佛法。这个智慧……世间上科学的各式各样的学问，譬如说孔夫子的道理：学而时习之，不亦说乎？孔夫子有智慧，他会说出来智慧的语言；但是，不是佛法中的智慧。

　　我们佛教徒你要有智慧，不是说其它的智慧；是佛法中的智慧。佛法中的智慧，就是要学习经论；学习经论开的智慧和世间智慧不一样，不一样啊！你若学习佛法有了智慧，这是有佛法的味道，是那么回事。当然，我说的话也都是……这话里面……就有一点不好听了。就是我们出家人，出家人要学习佛法，你才有出家人的味道；你不学习佛法，我就念阿弥陀佛！差一点、差一点的。我出了家，我受了三坛大戒了，穿上出家人的衣服，一看，哦！这是出家人。但是你若没有学习佛法，你没有佛法的思想，你说出来的话没有出家人的味道，那件事对不对呢？那件事对不对？所以我们愿意提倡净土法门，我也赞成；但是不提倡学习佛法是有问题的，是有问题的！

　　你不要说是我们出家人，就有些在家人，有学问的人，他有时候也愿意看，喔！你这个出家人，在家人有些学问的人，他还愿意学习佛经的！愿意学习经律论。一看，一个出家人，他还愿意考验你一下，你懂不懂得佛法。如果你没有学习过佛法，你说出来的话，就没有佛法味道，那他一听就知道。不要说是非佛教徒，就是佛教徒的在家居士也可能，哦！你这位法师来了，我很恭敬，怎么怎么样，也同你谈谈话，也想要知道知道嘛！怎么样？你说的话对不对？你若不学习佛法，你没有办法能说出来佛法的语言的，不可能的，不可能！所以应该要到佛学院去学习，应该这样。到佛学院去学习，我倒不是说一定要到我的佛学院，不是这个意思；就是台湾这各地方都是佛学院，都是学习佛法，努力地学习，应该这样子才对的。但是不肯学，人就是这样，懈怠嘛！我就是拿念珠念佛，也很自在嘛！你叫我学习经论，哎呀！「如是我闻，一时佛在舍卫国……」像这里面说的这几句话，我们就是有点问题了。这上面说……现在还没讲到，下面说的：「是时不生布施想、受者想。何以故？观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，所谓一切法无作无起相」，你头不疼啊？看这文要怎么讲？叫你头疼啊！所以不愿意学习。不愿意学习，你并没能占到便宜啊！没有占到便宜！

　　所以这上面说：「佛言：菩萨摩诃萨从初发意行檀那波罗蜜」，就是……我刚才说「初发意」有两种：第一种，应该是也是学习过一段的时期，一段的时间学习过佛法，然后他才能够坚定地发无上菩提心，不然怎么会发无上菩提心呢？不会的。一定是感觉到生死是苦，一定感觉到生死是苦，得了圣道以后能够解脱生死苦得大安乐、得大自在；一切众生都在生死里流转很苦啊！我应该发慈悲心救护一切众生，他就是有这个意愿出来，有意愿的。说「生死是苦」这句话很容易说；生死怎么苦？也要学一段时间才会知道。这时候才会发无上菩提心，这样发无上菩提心，也可能会容易；等到第二段，你要学习佛法的胜义谛、要有智慧，慈悲心里面要有智慧，这是第二个难关，也不容易，就不容易了。

　　所以这个时候虽然是学习了佛法；学习佛法，怎么知道是学习佛法？你发大悲心了，你发出来般若波罗蜜的智慧了，就知道你是学习佛法了。这个时候发阿耨多罗三藐三菩提，叫做「初发意」。虽然是发了无上菩提心，还是凡夫；还是凡夫，这个时候，可是他有大悲心，那个大悲心不是有圣道，不是那么牢固，有的时候可能会失掉，又退了菩提心了，这有可能的。

　　现在说「从初发意行檀那波罗蜜」，就是你能有大悲心救护众生的苦，你能够有这样的行动。「檀那波罗蜜」就是布施，也就是布施；这个「檀那」是印度话，翻到中国话是个「布施」，就是把自己的利益赠送给他人，解决他人的苦难，这叫做「檀那波罗蜜」。这个「檀那」是个因，「波罗蜜」是因的果；你因有「檀那」的功德，你将来会有「波罗蜜」的果报，一个因、一个果。也表示是你的意愿；你为什么要行檀那波罗蜜呢？就是我要得无上菩提的波罗蜜。这和没有发无上菩提心的人不同；没有发无上菩提心，我现在行布施，将来我能得富贵的果报，我将来愿意生天，那这是世间上的事情，这不是发无上菩提心的人应该这样子。但是发无上菩提心的人，有这个布施的这个行动的时候，他是愿以此功德得无上菩提；得无上菩提之前，也还是能得人天的富乐的果报的。你的意愿不是得人天福报，但是还会得，还会得的。

　　所以「行檀那波罗蜜，应萨婆若念」，你行了檀那波罗蜜，你不要有所得。不要说是和非佛教徒，或者是佛教徒而不学习佛法的佛教徒，心里有所执着：有一个众生是我度化的，我救护他了，我是能救护的，我愿意得人天富贵的果报，我将来因此檀那，我将来做皇帝，我有大权力……是怎么怎么地；不是这样的事情。「应萨婆若念」，和萨婆若相应的念，就是将来能得无上菩提，你要有这样的愿，有更高的、更崇高的意愿，要这样子。但是这个地方，也包括般若波罗蜜的智慧的，不全是世俗谛的事情，也有智慧的力量在里面。

　　这下面就说明什么叫做「应萨婆若念」？和萨婆若的念相应，就是与无上菩提的念相应。我们若是希望得人天福报，那就和萨婆若念不相应了，有所得的念是不相应的。

　　这下面说：「布施佛」，「若辟支佛」，或者是布施给辟支佛；就是供养佛、供养辟支佛。「佛」就是得无上菩提的佛；「辟支佛」翻到中国话翻个「独觉」，「独觉」就是没有老师，没有老师，没有人教授他，他自己就得圣道了，就是这种人叫做「辟支佛」。我们读《瑜伽师地论》上的解释，这个人在栽培善根的时候，他有这样的意愿，就是我将来得圣道的时候没有老师，不需要有人教授，我自己就得圣道了，他有这样的意愿，所以他在得圣道的时候，出于没有佛、没有佛法的世界，他自己看见这无常、苦、空的境界，他就有厌离心，就到山里面去修行去，就得圣道了。另外还有一个特别的地方呢，这个人有高慢心，我不愿意有老师，我自己就能得圣道，他有这样的愿，所以出于无佛、没有佛法的地方去得圣道，有这个意思。

　　「若声闻」，「若声闻」这个呢，就是有老师，老师的法语教导他，他能够依教奉行的修行得圣道，这是「若声闻」。「若人、若非人」，就是这个发阿耨多罗三藐三菩提心的初发意的人，他修这个布施波罗蜜的时候，他是布施佛，布施给辟支佛，或者布施给阿罗汉。「声闻」包括初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉，包括这四种圣人，都是听佛说法而得圣道的人。

　　「若人、若非人」，你这个布施……在前面这个佛、辟支佛、声闻，都是指圣者说的。下面这个「人」呢，就指凡夫、一般的凡夫，布施给他。「非人」呢，就是鬼神这一类的。当然，我们布施给佛，也就是供养佛、供养辟支佛、供养声闻的圣者，这都是值得我们恭敬的人，就用恭敬心来供养他。下面的一般的这个「若人、若非人」，这都是苦恼人，苦恼人呢，那就是用慈悲心。前面是用恭敬心，这个地方「若人、若非人」，要用慈悲心供养他们，来布施给他们，解决他们的问题。

　　「是时不生布施想、受者想」，这个供养的时候，心里面怎么样作观呢？怎么样思想这件事呢？怎么样观察这件事呢？「不生布施想」，本来事实上是布施，但是不生这个布施想，没有这么执着：我是布施者，你们是受我布施的人，没有生起这样的布施想。「不生受者想」，心里面也不认为，也不执着：他们是受我供养的人，也不生起这样的想法。

　　「何以故？」什么理由呢？事实上，我是布施者，你们是受我布施的，为什么我不要这样想呢？什么理由呢？「何以故？」

　　「观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相」，要作如是观。作如是观的时候呢，原来这个布施想、受者想就不生起了。这个布施想和受者想，是我们一般的凡夫这样的执着，我们就这样子去做这件事。下面「观一切法自相空，无生、无定相」，这是圣人的境界。但是现在看出来，前面这个初发意的菩萨，还是个凡夫，若是学习圣人的思想，学习圣人的智慧，若做这件事的时候，内心要有这样的思想，是这样意思。

　　我看这样，我们今天就讲到这里，明天讲这个「观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相」，我们明天讲。今天讲到这里，我答复这个问题。

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