海云继梦法师：净眼看世间 华严经世主妙严品卷二 三 广果天王众——照亮自己，也照亮别人

返回目录

 海云继梦法师：净眼看世间 华严经世主妙严品卷二 三 广果天王众——照亮自己，也照亮别人

 　　复次，可爱乐法光明幢天王，得普观一切众生根为说法断疑解脱门；凈庄严海天王，得随忆念令见佛解脱门；最胜慧光明天王，得法性平等无所依庄严身解脱门；自在智慧幢天王，得了知一切世间法一念中安立不思议庄严海解脱门；乐寂静天王，得于一毛孔现不思议佛剎无障碍解脱门；普智眼天王，得入普门观察法界解脱门；乐旋慧天王，得为一切众生种种出现无边劫常现前解脱门；善种慧光明天王，得观一切世间境界入不思议法解脱门；无垢寂静光天王，得示一切众生出要法解脱门；广大清净光天王，得观察一切应化众生令入佛法解脱门。

　　这一段说明十位天王所修法门。在开始讲本文之前，有两个关键点向大家说明：

　　一、前面所讲的是他化自在天王，这里是化乐天王。从本段即开始进入《华严经》文中的「从上而下」，「从下而上」的旋澓性形式。

　　二、所谓「解脱门」，即是波罗蜜。波罗蜜是「到彼岸」，解脱门也是到彼岸。「到彼岸」以后与「在此岸」，有一个关键在此要弄清楚：

　　我们站在此岸望彼岸，可到达的法门有八万四千种。若已站在彼岸来望此岸，则法门只有一个。所以从彼岸来看法门，任何法门都可到彼岸，它的唯一法门就是解脱门。

　　解脱门有个圆融义，在已解脱的人来看，一切法门是一切平等。所以站在天王的立场看法门，门门相同；以我们的立场来看天王，却是门门不同。虽然每一位天王都有其法门，但是站在天王的立场来看，法门没有不同，因为都到彼岸了，表示一切成就了。同样地，看解脱的境界，他已经到解脱的境界了，用任何方法都无所谓。

　　由此来看，一个人在日常生活中做任何事，当他肯用心投入，凡事都能很快进入情况，因为他已通达、抓到做事的要领，没有什么事能难倒他了。世上杰出的艺术家、科学家、文学家等等，到达某一个层次以上后，对人生观的练达几乎都一样，因为他们已经到彼岸了，都已获得解脱。所以在我们修学的过程中，不管所修的法门为何，关键在于能否从这法门得到解脱。

　　这里所要介绍的解脱法门虽然很多，但以彼岸的立场来看，只有一门。

　　「可爱乐法光明幢天王，得普观一切众生根为说法断疑解脱门。」「普」是穷尽之义。穷尽一切众生来观其根器，为每一位众生说法断疑。

　　现在学佛的众生不容易断疑，有人很认真做功课，但在做功课之时，能否断疑？又如何断疑？你要能去求证你对佛法的认知。世尊所讲的你能体验多少？体验一分是一分，那个体验是你的见性之见，你印证经文要具足信心，而不能迟疑。

　　众生的根器有上中下的不同，众生之疑，亦有上中下之差异。最粗鲁的疑，当然是不信，但那些不信的人回过头来，可能比信的人还要投入，只是他现在未进门，尚未了解佛法的真谛，所以目前不能接受，不是不信。反观有些人天天做功课仍烦恼不断，这也是一种疑。另外有些人看起来很精进，其实只是一种宗教狂热、偶像崇拜，这种疑就很难断了。所以如何断疑？

　　在修学的过程中，要随时提醒自己，让自己精进，这样你就会发现你是可爱乐的。你经常在进步，每到一个阶段，便发现自己在求证些什么，经常有突破性的进展，那你的疑就会愈来愈断，信心就愈来愈坚定。所以学佛、做功课，千万不要浮于表面上的应付，应该透过功课，将心境展现出来。

　　这位天王能借着为众生说法断疑，使自己得到解脱。

　　「凈庄严海天王，得随忆念令见佛解脱门。」随忆念可以见佛，这是说我们自心只要一动心念，想要觉悟，就能觉悟。觉悟什么呢？譬如看到花，你觉悟到了什么？导入因果也好，导入因缘法也好，都是觉悟。

　　智慧有三个条件：深信因果，明了因缘法，通达性空。无论导入哪边，都是觉悟！六根接触六尘，你能否悟到什么？或者藉此体会到空性，这都是觉悟，即「随忆念令见佛」。

　　这个法门就是念念清楚分明，觉悟的情境有高低大小，除了深信因果，明了因缘法，通达空性外，你是否具足了解性，具备高度警觉性，具有醒悟的能力？除了自己照亮生命的每一个角落外，是否也能照亮一切众生？

　　在日常生活中，如果你用全生命去投入，就会有六相十八种的震撼。学佛要全方位地投入，学佛更要改善生命的本质，六根接触六尘境界，任何一根都能带动我们的生命，故一位自在的人，他的生命必然多采多姿，随时展现其自在解脱的一面。

　　「最胜慧光明天王，得法性平等无所依庄严身解脱门。」这个法门比较趋向理性。「法性平等」是从哪里看呢？理上说法界平等，但要从相上印证，才能理事无碍。通常我们在「理」上的认知只是脑筋的一部分，「事」上的那一部分，往往是触动我们生命活力的根本。譬如知识分子常会遇到一些事件，在「理」上你能讲，在「事」上却在历练你是否能知行合一。知识分子有一种矜持，他要把理想推展出去，但那只是理法界而已，故有些人高唱男女平等，可是他的家里却仍不平等。所以有些情况是在「事」相上，要用心量的部分真正去体验，不是仅止于说说而已。

　　所以这里讲「法性平等无所依」以事相来历练我们。这法门是很冷静、很理智的，非常的克制，一步一步在行进，在事与事之间，能事事无碍，才叫解脱。

　　「法性平等无所依」是说理能独立，事也能推动。若事能推动，理能并行，到了圆熟状况时，论事不必论理，那就是事事无碍法界的境界了。

　　「自在智慧幢天王，得了知一切世间法一念中安立不思议庄严海解脱门。」自在智慧幢天王，一切世间法都了知，且在一念中安立。世间法的了知，其实不难，有很多法可以去训练；而出世间法只有一法，可是很难试验、训练。

　　出世间法只有简单的一个方法，即不用脑。我们光是在做完功课后，能否静坐三十分都不用脑筋，恐怕都很难了！因为我们的脑筋有惯性，想让它静止不操作，是非常的困难。若能运用修行的方法，使你在短暂的时间里，不去运用脑筋，你的感受绝对不一样。如果能维持更长一段时间，你就能尝到不运用脑筋的滋味。出世间法就是如此简单，可是要达到这一点多难啊！

　　自古以来有许多饱学之士都能通达世间法，但始终停在饱学之士的范畴里。若是在他饱学之后，把世间法做个转变，一念之中安立于不思议庄严海，将整个世间法在一念中安立起来。世间法的具足成就就有个特色：它有一个时间的次第，你能从早想到晚，想尽古今中外大小事件，你会发现自己的幻想像连续剧一幕幕出现。修行就是一念间让它全部现前，从你现在的习气中，下手去改变：我要让它以全景观鸟瞰的方法，一时炳然顿现，这就叫「一念中安立不思议庄严海」。

　　「顿时出现」，有正反两面同时存在的现象。譬如因果，有因就有果，菩萨因修圆满，佛果自然成就。我们的生命是整体的，像一个球体存在于宇宙中。当「因」从这里种下时，「果」也在这里成就了，等到「缘」具足了，果便会浮上来，所以说因与果是同时存在、同时出现的，这是对生命总体的认知。当「因」下得很重时，「果」马上就出现，当「因」下得很轻时，随着时间的漂流，到某一阶段某一个因缘成熟时，「果」才会浮现。佛法讲的是这种总体观。

　　「乐寂静天王，得于一毛孔现不思议佛剎无障碍解脱门。」「佛剎」是物体的最大单位，「毛孔」是物体的最小单位，在最小单位中能容纳好多最大单位，是不可思议。在总体当中，从微细看到总体，这叫作「容」。广狭无碍，大能入小而不觉其大，小能容大而不觉其小，这是讲总体的部分。

　　当我们面对一切境界时，假定一个境界是十个因素所构成，则在你我生命中产生的组合变化绝对不一样。生命因素的组合不一样，所展现的境界、现象当然不同。我们要从这里体会、观照整个生命的现象，不要让外在的事相左右我们。

　　「普智眼天王，得入普门观察法界解脱门。」「普」是穷尽，「门」是下手处，它能穷尽一切境界，六根接触六尘境界，处处都是下手处。这是通称，假如用以饶益一切众生，一切众生都能摄受，这叫作普门。

　　站在饶益众生的立场，一切众生都能度化，站在自利的立场，则六根接触六尘境界都能摄住。自利、利他，均可饶益众生。所以，没有一法不能饶益众生，关键在我们的智慧，以及如何去运用。

　　观察法界，是自己能入，也能运用这些法门来饶益众生，重点在于他能自利，这是比较倾向理智的修行法。在此顺便重申，真正的修行人是要理解佛的境界，然后在菩提道上，依循这个指标，朝此方向前进，这才是菩提道、成佛之道。

　　学佛，除了在文义上教导我们可依循的目标以外，在法义上教我们无量无边的法门，我们能否在一个法门里，找出另一个相对的法门，同样也可达到目标？

　　「乐旋慧天王，得为一切众生种种出现无边劫常现前解脱门。」乐旋慧天王为了教化一切众生，在无边劫中常出现。佛法在此可分两个次第说明：

　　一、为了度化众生，要有种种方便，为不同的众生，做不同的示现。

　　二、一个众生，其心性有种种的变化，你要做种种不同的调适。除非你现在赶快出离三界，不再轮回，否则这些现象你都会遇到。因为每个众生都是在无边劫中一再轮回、衰退、萧条、复苏、繁荣，一直在环绕。

　　问题在于，你现在学好度一个众生的经验、智慧，它们能否永恒存在？若不能永恒存在，那就如同一般权教经典所说：「菩萨有隔阴之迷。」这辈子所学的，下辈子都忘记了，因为你所学的，并不能提升你的生命本质。你的生命本质仍在原点，所以你现在所学到的智慧、德能，无法增加你的生命本质。换言之，你的生命德能并没有增长。

　　今天我们的福报都很大，但是生命质量停留在哪里？如果徒具福报迷彩的外衣，那么生命只会随着福报的高低而升堕。倘若能将生命质量一再提升，你所流露出来的将是你真实的丰采，而非披着福报外衣的迷彩。学佛之可贵即在这里。

　　学佛是总体性的，必须用总体去感受。譬如学习花道、书道、绘画、太极拳等等，若投入全生命地去从事，它们便会化为生命中的一部分，成为统合的，而不是东学西学、忙修瞎练。

　　心法即是总体的一部分，我们所看到的外面境界即是内心的投射，若内心宁静，所见一切皆美好。所以法门尽管多大、多殊胜、多复杂，归纳起来也就是一个法门。希望大家透过文字，了解佛法的真实义。

　　「善种慧光明天王，得观一切世间境界入不思议法解脱门。」世间境界种种，你要能善观照。因为你不用心，所以有些境界你不察觉。我们无法观照，是因为我们的脑筋过分使用，造成生命力的衰退！学佛要让我们的生命充分活泼、展现，才能观一切世间境界。

　　能观才能导，将世间法转到出世间法来，这叫「不思议法」。譬如，看到花却视若无睹，对生命便毫无作用；如果我们看到花，能将它转化成生命的充分展开，使内心产生一股暖流或生意盎然，花与我的内心就产生了生命能量的交流，这是不思议！以此类推，六根接触六尘境界亦然。此即「观一切世间境界入不思议法解脱门。」

　　「无垢寂静光天王，得示一切众生出要法解脱门。」「出要」是出离三界生死轮回。为何会有三界？轮回生死就是我们的相续心所造成的，亦即我们的识性作用所致。如果能不起识性作用、不产生相续心，是否就不必轮回了？所以，不是有个三界可出，不是有个一真法界可入，关键在于如何消灭我们的相续心，将我们的识性转成自性，把识性舍掉而用根性。

　　所以「出要法」即是要我们不再用识性生活，而投入整个生命去生活。所展现出来的便是自性、根性、真如空性、一真法界、普贤境界等部分。

　　「示一切众生」即是用种种方式，令一切众生都知道如何了脱生死。

　　「广大清净光天王，得观察一切应化众生令入佛法解脱门。」即是观察众生因缘成熟与否，使令入佛法。

　　我们曾介绍过人生四个阶段，即衰退期、萧条期、复苏期、繁荣期，从复苏期第二阶段以后的众生，便可引他进入佛法解脱门。至于衰退期的人，凡事以功利主义来衡量；而萧条期的人只想占便宜，这两类人都不会学佛。复苏期第一阶段的人仍在还报，没有余力学佛；当他进入第二阶段，开始发心，善根开始萌芽，于是便积极想要参与学佛，但这时对善知识的接受有拣别之心。直到进入繁荣期第一阶段的人，对佛法的接受力很强，开始积极寻找善知识；到了第三阶段最高点，整个反省过来，像法藏比丘般志向高明。

　　所以我们对每一阶段所应化的众生不一样。然而如何引导他们进入佛法？可能不是我们现在所具备的智慧、福德所能胜任，必须再求精进、超越才有此能力。

　　尔时，可爱乐法光明幢天王承佛威力普观一切少广天、无量广天、广果天众，而说颂言：

　　诸佛境界不思议        一切众生莫能测

　　普令其心生信解        广大意乐无穷尽

　　「承佛威力」，就是承续觉悟的因缘力。普观一切天众而说道：

　　我们的生活要以全方位的观照，用总体或统一的方式观照，用根性的智慧，这就是佛的境界不思议。

　　生活要顺着生命的洪流，若能理解，就能具足充分的信心与了解性。这就是此偈文所说：「普令其心生信解，广大意乐无穷尽。」此为可爱乐法光明幢天王的法门。

　　若有众生堪受法        佛威神力开导彼

　　令其恒睹佛现前        严海天王如是见

　　佛用觉悟的因缘力开导堪受法的众生，众生若接受，就是觉悟的基础已建立，故因缘和合的环境与条件，就能引导他进入佛法。

　　「令其一睹佛现前」并非真有个佛示现在他面前，而是使他经常见到觉悟的境界。这是凈庄严海天王得到的法门。

　　一切法性无所依        佛现世间亦如是

　　普于诸有无依处        此义胜智能观察

　　我们这世间的成立是地轮、水轮依风轮，风轮依虚空，虚空依无所住。

　　我们的智慧、一切境界，归到最后是依于如来智慧，但是如来智慧无所依，所以我们说佛是「无依道人」。法性本来无所依，但佛之所以成佛是依法而成佛，这成佛的法是圆融体，既非单线也非片面的。所以真正的法，是告诉我们如何达到究竟解脱目的那个部分。假如只是过程的部分，我们通常不称为「法」，而称「知识」。

　　譬如有些经文只是一种知识，我们名之为「不了义经」。而佛法的「了义经」是智慧的，它告诉我们依此法修行可达到觉悟的目标，但是那个法通常不讲，要你去感受！

　　在前面讲过十种解脱门，看起来好像有十个法，其实只有一个法，而且很活泼。你会发觉那些法好像只有一个，只是讲法不同，有的比较感性，有的比较理性，无非是展现我们宏观的生命而已！只要你能达到这个目标，什么法都可以，所以说「法性无所依」。

　　经文因人的解释而有不同，再加上随着时间、空间的不同，注解方式便有所不同。这是我们所要了解法性的意义，佛是依此法而成佛的，他不执着，透过一切法他会跳跃过去，任何境界对佛而言，无褒贬、增损。我们因为有「依」，依在人我对立之上，我们的存在是建立在外在环境的认可之下，社会人是建立在社会的价值取向之上，这就是它的「依」，都有个自我在作用。修行人则是抛开两边，但他会走过这个社会的价值取向。这种心理，犹如水中月、镜中像，清晰可见但不存在。所以面对一切境界时，应无忧无喜！此即修行的功夫。

　　随诸众生心所欲        佛神通力皆能现

　　各各差别不思议        此智幢王解脱海

　　当众生根器成熟时，随着众生心之所欲，觉悟的因缘力便都能显现出来。这因缘力就是生命的总体力量，它的不可思议，在于能相应于一切境界，包括一切众生在内，而能随缘示现。自在智慧幢天王是这样解脱的。

　　这几个觉悟法门都是在进入佛境界以后，站在彼岸的立场来看的。

　　过去所有诸国王        一毛孔中皆示现

　　此是诸佛大神通        爱乐寂静能宣说

　　所有佛剎在一毛孔中都能示现，这是佛的大神通。用现代话来说，就是讲我们生命的总体观。

　　每一毛孔都能示现所有诸佛国度，即帝网重重无尽，有无量无边的毛孔，任何毛孔皆能普摄。觉悟的神通，是指我们能以总体观来观照我们的生命，而不再是识性的一小部分。

　　一切法门无尽海        同会一法道场中

　　如是法性佛所说        智眼能明此方便

　　那么多的法门，在一法中能示现；或在一法道场中，能示现一切法门。

　　佛法是看你站在哪个立场讲，站在彼岸和此岸的说法不同，但以佛的立场来讲是无二无别的。众生根器千差万别，所以总是局限在某一个角落，故有无量无边的众生，就有无量无边的意识形态；但觉悟的本体没有意识形态，乃融会一体的。生命的总体观正如一面镜子，是我们的意识形态把它分割得乱七八糟，照不出事情的真相。

　　十方所有诸国土        悉在其中而说法

　　佛身无去亦无来        爱乐慧旋之境界

　　佛坐菩提树下，能遍知十方所有诸国土。不动能去，去而不去，这是怎样的境界？十方所有诸国土，都是我一心所现。换言之，十方所有诸国土都在我心中，只要了知这点，一旦我成就法身之后，十方所有诸国土都在，不是我去也不是他来。所以我们所有人的生命都是尽虚空遍法界的，你证得法身，就已经超越色身了；既超越色身，那么本来的你就能尽虚空遍法界了，哪有来去不来去呢？这是爱乐旋慧的境界。

　　佛观世法如光影        入彼甚深幽奥处

　　说诸法性常寂然        善种思惟能见此

　　佛观世间法像光影一般，刹那无常，佛能入这个无常的甚深幽暗处。无常的最深处是寂静，而无常的本体是我们的本来面目。无常也是一法，这是善种慧光明天王所证得的。

　　佛善了知诸境界        随众生根雨法雨

　　为启难思出要门        此寂静天能悟入

　　佛对一切境界均能了知，随众生根器不同，而运用一切善巧方便来开示众生，让他们知道出离法。出离就是不再用识性，断了相续心。

　　世尊恒以大慈悲        利益众生而出现

　　等雨法雨充其器        清净光天能演说

　　世尊永远以大慈悲利益众生，平等地以法雨充满众生各个不同的根器，观一切应化众生因缘成熟，使他们进入佛法。此为广大清净光天王所证得。

　　以上所讲的解脱门都是智能的，且除了自利也利他。能够如此得有一个前提，就是大悲，所以佛以慈悲故，发菩提心。慈悲乃建立在众生身上，因为大慈悲为本体故，一定要以饶益众生为主。

　　〈普贤行愿品〉中有云：「一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。」是故，诸佛、菩萨智慧华果属于众生，不属于菩萨。因此，我们若想开悟，必须处在红尘中，不能离开众生与生活。

　　修法从根本修，故曰：「果地觉因地心。」你因地发心后，就朝那个目标好好饶益众生。在利益众生中，你会发现众生好多，且心性各个不同，因此你的智慧会一再被激发，而想要大彻大悟。在红尘里接引众生，从中开发了智慧、累积了资粮后，开悟就很快。

　　这些解脱法门几乎没有一个离开度众生，而且我们看到，以佛的立场也都离不开「示现教化众生」。目前有很多学佛者都想先充实自己，再去利益众生，可是当你认为充实足够了，已是何年何月呢？

　　讲经弘法真正利益的是自己，如果你把弘法利益众生当作一种修法，自己得到的利益会比对方来得多。因为你在表达时会战战兢兢，那种心境会驱策你一面讲一面提高警觉性，进而一再进步。

　　我们在修行时，必须利益自己才能有所成就，而利益自己的最好方法就是利益众生。当我们利益众生完毕时，自己也利益完毕了，此即众生不度尽，地狱不空，誓不成佛。

返回目录

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多海云继梦法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------