海云继梦法师：习气，性德，解脱门 华严经世主妙严品卷三讲记 八 阿修罗王众——心灵的震

返回目录

 海云继梦法师：习气，性德，解脱门 华严经世主妙严品卷三讲记 八 阿修罗王众——心灵的震

 　　复次，罗睺阿修罗王，得现为大会尊胜主解脱门；毘摩质多罗阿修罗王，得示现无量劫解脱门；巧幻术阿修罗王，得消灭一切众生苦令清净解脱门；大眷属阿修罗王，得修一切苦行自庄严解脱门；婆稚阿修罗王，得震动十方无边境界解脱门；遍照阿修罗王，得种种方便安立一切众生解脱门；坚固行妙庄严阿修罗王，得普集不可坏善根凈诸染着解脱门；广大因慧阿修罗王，得大悲力无疑惑主解脱门；现胜德阿修罗王，得普令见佛承事供养修诸善根解脱门；善音阿修罗王，得普入一切趣决定平等行解脱门。

　　「罗睺阿修罗王，得现为大会尊胜主解脱门。」「现为大会尊胜主」的「现」是指示现；而「大会尊胜主」以现代的话来讲就是请法王，亦即在大会中请转*轮的人。想当尊胜主，首先要能观察到这一会中有能说法的「说法王」在，然后主动向那说法王请法，那么你就是尊胜主。

　　请法不容易，我们现在请法不外乎两个问题：一是为解决自己的困难，例如事业、家庭、种种疑惑……等；另一个是为自己要修学法门而来请法。这两者，一是凡夫，一是阿罗汉，都是为自己的事才请法的，而此处所指的「大会尊胜主」是要为众生请法的。

　　为众生请法有三个条件：一、你必须知道说法主的专长。二、请法主本身要能对所请的法有深刻的理解与认知，所以请法主的智慧也是极为高深的。三、要能了解众生的机缘与根器，然后代他们请法；一个请法主虽然能契机又契理，但是没有人请他出来转*轮，所以他只好请别人出来转*轮。请转*轮并不容易，因为以这位请法者而言，他能否放下自我而以法为重？这才是修法上最重要的一门功课。

　　「毘摩质多罗阿修罗王，得示现无量劫解脱门。」「无量劫」意指很长很长的时间。能把无量劫的时间在一念之间示现出来，便是毘摩质多罗阿修罗王的解脱门。

　　「巧幻术阿修罗王，得消灭一切众生苦令清净解脱门。」能消灭一切众生的痛苦，而令众生清净，这是巧幻术阿修罗王的解脱门。

　　「大眷属阿修罗王，得修一切苦行自庄严解脱门。」「修一切苦行自庄严」属于难行道，这是指庄严自性的部分；另外还有所谓的「他庄严」，是指庄严国土的部分，属于易行道。庄严国土是为了摄受众生，而庄严自性则是为了引出佛性。

　　「婆稚阿修罗王，得震动十方无边境界解脱门。」「震动十方无边境界」是指我们原来使用的意识形态以及我们所认知的部分，现在重新完全地将它们改变过来，不再使用意识形态了。因为「意识形态」是经由对立的心态而产生的，心态上一经对立后你的心就僵化了。这里所说的「震动」等于一种松动，亦即先将你僵化的意识形态松动，然后你才有办法将之舍弃。譬如我们本来认为人生就是要赚钱，一天用很多的时间在赚钱这件事上面，结果白自己弄得疲倦不堪，但是你却认为人生就应该这样才对，这便是一种坚固的意识形态。当有一天因缘成熟，你学佛了，发现原来人生并非如此，这时你会想改变一下生活步调，会开始每天挪出一些时间来调柔寂静。

　　刚开始训练时你可能还会紧张，大概经过一星期后，就会发觉这一星期十分安详自在且幸福，你再也不会被那些价值观念绑死了。所以，要先放松自己，这就是一种震动。当你在心灵上产生这一种震动时，所有的价值观念都会改变，十方无边佛境界也都会现前。

　　「遍照阿修罗王，得种种方便安立一切众生解脱门。」想要安立一切众生必须使用种种方便，否则很困难。而这「种种方便」有一个大前提，就是不能起任何烦恼，否则不能说是在「方便安立众生」。所以，这方面希望各位能深深地体验，这是属于难行道的部分。

　　「坚固行妙庄严阿修罗王，得普集不可坏善根凈诸染着解脱门。」「集」是积集之义。因为我们的心有太多的污染，所以现在必须广泛积集不可坏的善根，使心清净。

　　「广大因慧阿修罗王，得大悲力无疑惑主解脱门。」「无疑惑主」与前面的「尊胜主」意义差不多，只是这儿着重慈悲门，即是从饶益众生上面来谈的。想要处处大悲饶益众生，还要没有任何疑惑，关于这点实行起来并不容易。因为通常发悲愿的人会面临一个问题，就是智慧尚未展开，所以常产生这样的怀疑：「我这样做到底对不对？」这样的话，一切功德将会消失殆尽。因此，在大悲力的前提之下千万不要怀疑，这是一种行门。若于修行时有不幸的事降临身上，更不必产生疑惑，只要抓紧悲愿的初衷，一切将会变得更自在。行大悲门，你必须有钢铁般坚定的意志，否则修行到最后往往会功亏一篑。

　　「现胜德阿修罗王，得普令见佛承事供养修诸善根解脱门。」普令一切众生都能见佛承事供养，并非那么容易，但至少个人的事修功德不能免。譬如每天要将自己的佛堂整理得干干净净，点灯、点香、供花、供水，一样都不能缺，这也是「修诸善根」借着这些事修，你可以起无边的观想。

　　「善音阿修罗王，得普入一切趣决定平等行解脱门。」「一切趣」是指六道众生。学佛人发广大愿要度尽一切六道众生，我想大概没有问题，但是能做到「决定平等行」就不是那么容易了，因为你要能「普入一切趣」！譬如你要到鸡道度众生，就必须与鸡同事而示现鸡的形相，但是你又害怕会被捉去杀了，所以说你不能平等行。

　　佛在往昔生中当鹿王时，因为国王喜欢吃鹿肉，所以森林中的鹿就一只一只地轮流被宰。有天刚好轮到一只待产的母鹿，牠要求国王：「等我明天生下小鹿之后再死，今天先换别的鹿。」可是大家都不想提前一天死。这时鹿王自告奋勇说：「我提前去。」国王看到鹿王前来，问明原因之后，他感到惭愧地说：「连鹿王都这么仁慈，我是什么国王啊？」从此下令不准杀鹿。由这个公案中我们可以感受到，佛、菩萨往昔生中的种种示现是多么殊胜、不可思议啊！我们能否像佛一样平等对待一切众生，抑或视生死一律平等？这个修行法也能让我们解脱。

　　尔时，罗睺阿修罗王承佛威力普观一切阿修罗众，而说颂言：

　　十方所有广大众   佛在其中最殊特

　　光明遍照等虚空   普现一切众生前

　　佛为何在十方广大众中是最殊特的呢？因为佛能觉悟，而众生不能。所以不管修任何德业，都不及觉悟到生命的存在与真理来得殊胜。佛的光明遍照，与虚空一样，所以他能普现于一切众生前。

　　百千万劫诸佛土   一刹那中悉明现

　　舒光化物靡不周   此是毘摩深赞喜

　　「百千万劫诸佛土，一刹那中悉明现」，意指在一刹那间所有觉悟境界一时炳然齐现。「舒光」指智慧光的展开，「化物」指教化众生。所以，「舒光化物靡不周」，意指展开智慧光的妙用来教化一切众生，不会遗漏任何一个众生。

　　如来境界无与等   种种法门常利益

　　众生有苦皆令灭   苫末罗王此能见

　　如来境界是没有人能与之相比的。此偈可以这样排列：「如来境界无与等，种种法门常利益」，或者「如来境界无与等，众生有苦皆令灭」，抑或「种种法门常利益，众生有苦皆令灭」。此三者皆可，我们可以透过这样的排列，体会经文的意义。

　　无量劫中修苦行   利益众生凈世间

　　由是牟尼智普成   大眷属王斯见佛

　　佛在无量劫中修种种苦行，他有三个目的：第一、利益众生(利益有情世间)，第二、清净世间(清净器世间)，第三、由是牟尼智普成(智正觉世间成就)。换句话说，一个净土的成就必须具足这三个条件。

　　无碍无等大神通   遍动十方一切剎

　　不使众生有惊怖   大力于此能明了

　　佛出于世救众生   一切智道咸开示

　　悉令舍苦得安乐   此义遍照所弘阐

　　此处的神通是指圆融、无对立、无分别的知见。因为众生都有对立的意识形态，所以才有种种痛苦产生。佛现神通是为了让世间众生免除一切惊怖及痛苦的逼迫。而佛用何方法救度苦难中的众生呢？即向众生开示智慧的道理，让众生趋向于觉悟，便能令众生舍离痛苦得到安乐了。

　　世间所有众福海   佛力能生普令凈

　　佛能开示解脱处   坚行庄严入此门

　　福报大不一定能出三界，因为大福报往往是障道的因缘。佛开示我们如何从大福报中了生脱死，这也是一个修行法门。

　　佛大悲身无与等   周行无碍悉令见

　　犹如影像现世间   因慧能宣此功德

　　此偈可以这样排列：「佛大悲身无与等，周行无碍悉令见」，或是「佛大悲身无与等，犹如影像现世间」。不同的排列方式，其感受度也不同。

　　希有无等大神通   处处现身充法界

　　各在菩提树下坐   此义胜德能宣说

　　如来往修三世行   诸趣轮回靡不经

　　脱众生苦无有余   此妙音王所称赞

　　佛为了帮助众生解脱痛苦，三世所行经无量轮回，常在六道中度脱众生无一遗漏。故经典中云：这娑婆世界没有一块土地不是佛舍头目脑髓的地方，换句话说，只要是一寸以上的空间都有他的血泪。佛度众生是如此地牺牲，这真是难行、苦行。现在我们从这儿就能体会出，诸佛、菩萨在往昔生中是如何修行的。

　　经文到此，可看出天龙八部众与我们有很深切的关系。虽然有人说：「根本没有天龙八部。」但是我们不管这些，因为八部在人间饶益众生是事实，而佛、菩萨利益众生也不必征得你的同意。佛帮助你，只是希望你能觉悟。你现在不能觉悟，没关系，等下一次因缘成熟，他还是会继续帮助你。佛菩萨就像太阳般，天天都出来普照万物，只是你每天都在天快亮时才去睡觉，结果你就以为这世界没有天日，那是众生的执着与错误，佛、菩萨不会计较这些。佛、菩萨的大悲愿力要饶益众生，这是他的本质及特色，不因你的赞叹与否才来决定是否帮助你。

返回目录

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多海云继梦法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------