妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 经耳闻持品 8

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 经耳闻持品 8

 　　当然禅师如果是解释这种公案，那是另有一套。我不是禅师，我是学教，佛学院里面学教的，我不那么解释，我们就是打开窗户说亮话好了，就明明白白地说出来好了。那么这句话怎么解释呢？就是大王请你到王那里去，那里的色声香味触，不是一般的老百姓的境界，那个色声香味触是特别得殊胜，但是不要这么说，不要说是你到五欲的境界里面去，这说话说得太粗了，所以就说：三军围绕时如何？就是这么多的欲的境界把你包围了的时候，你的心怎么样？雪峰禅师把你看成是圣人了，现在你自己坦白，若有这种境界出现的时候，你心里怎么样？就是这么一句话：三军围绕时如何？这一位鼓山禅师回答了：「他家自有通霄路」。这个通就是通达的通、交通的通，霄是云霄的霄，通霄路。这句话若是从表面上看，三军围绕，他可以跑到虚空里去了，你包不住他的，三军围不住他，他就跑到虚空里去了，是这么意思。

　　但是我看他这个话的意思，就是这个意思，就是现在这个文的意思，「不住色中」，不住受想行识中，不住眼耳鼻舌身意、不住色声香味触法，不住一切法，就是这个意思。就是他能够把这一切的欲的境界，都是不可得的，那有三军围绕，没有那么一回事，被围绕者也不可得，他心里面能离一切相，就是不与万法为伴侣的境界。他心不像我们凡夫，我们凡夫，哎呀！老虎来了，心里害怕，毒蛇来了，心里害怕；若看见如意的境界，这爱、贪心来了。有修行的人不是，有修行的人向道上会，色不可得、受想行识不可得，色不可得、声香味触法不可得，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，一切法不可得，心不与万法为伴侣，这种无分别境界，他不住色生心，不住声香味触法生心，无住生心了，就是这个境界，这就是「他家自有通霄路」，是这么意思，就是这个境界。

　　「他家自有通霄路」：这个「他家」，就是鼓山禅师自己，就是他自己，自有一个圣道相应的境界，三军围绕围不住他的，那有三军可得呢！就是这么意思。那么这句话解释完了。这个孚上座又来了一句：「恁么则离宫失殿去也」。又说了这一句话，则离宫失殿去也，他就是，你跑到虚空里面去了，「离宫失殿去也」。他的意思就是：那你就是远离圣道了。宫殿，是圣道的意思。就是我们拜大悲忏，「愿我速会无为舍」，就是这个意思，这个「舍」，就是宫殿。这个宫殿不是我们分别心的宫殿，是无为的境界，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，这无为的法性理，就是宫殿。「恁么则离宫失殿去也」，你跑到虚空里去了，你就是远离圣道了，那怎么可以！就是这么和他辩论了，等于这样意思。然后，这个鼓山禅师说：「何处不称尊」。你看这些禅师的智慧，真是很利。何处不称尊，说我离宫失殿，什么地方不是大自在的境界呢！是这个意思，那有离宫失殿这回事情呢。

　　这是有修行人和有修行人的对话，实在都是佛法，就是佛法这种道理。当然我这样去解释这个公案，这些参祖师禅的人，可能要打我香板了，你胡说八道，这都是不可思议境界，怎么可以这样解释。但是我不同意那种解释，说了老半天谁懂你的话！你说了等于没有说，那怎么行呢？所以我们知道释迦牟尼佛大慈大悲，他总是教你明白，说出个佛法是要你明白，要你明明白白的。这样子，所以经上说：「依了义，不依不了义」，明明白白地这样用功修行，若不明白，不明白怎么修行呢？这个事情应该想一想。所以你打我香板，我不同意喔。

　　所以这个地方，「若不住色中，为习行般若波罗蜜」，你能够于一切法不执着了，就叫做「习行般若波罗蜜」。说是你还在一切法上执着，你说你静坐修四念处，那不算数，因为你还是执着嘛，执着那怎么能算是修学圣道呢？

　　「若不住色中，为习行般若波罗蜜；若不受想行识中，为习行般若波罗蜜」：这个「色」，就是眼耳鼻舌身、色声香味触，这都是色；「受想行识」，这纯是内心里面的思想，我们的思想和一切法接触的时候，有受、有想、有行、有识的这些差别。这些也和色一样，都是因缘生法，因缘生法它就是毕竟空的，毕竟空就没有受想行识可执着了，这就是「为习行般若波罗蜜」。这个地方应该再多讲一点，但是现在是到点了，我们明天再讲。

　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，若不住色中，为习行般若波罗蜜；若不住受想行识中，为习行般若波罗蜜」。这个「不住色中」，我们昨天讲过，就是不执着，不执着的意思，叫「不住」；但是，不执着，这个地应该再加以解释。我昨天说过，我们相信佛法的人，我们阅读经律论，读佛教的书，我们有的时候会反省自己，我现在的这一念心在做什么？会反省。反省这件事，应该有两种相貌，经过反省以后，就应该明白，明白两个相貌。那两个相貌呢？我昨天是说过，我想现在再重复地说一遍，说我现在这个心有了贪心，有贪欲心，有愤怒，有瞋恨心，这个境界如我的意，或者不如我的意，我心里面有这样的反应，这是一种相貌；这一种相貌，我们都容易觉知到这件事。第二个相貌是什么呢？就是心里面没有贪、也没有瞋，这个时候的心情是和平的，这样的和平的心理，遇见境界的时候，心里面是和平的，也不贪、也不瞋；这个时候的内心，是怎么一回事呢？这个时候，我们可以名之为「执着」。其实有贪心、有瞋心的时候，也是执着；但是我们的执着心为贪、为瞋所遮覆，所蒙蔽，我们就不感觉到这执着的问题。没有贪心、没有瞋心的时候，我们有可能会误会了，我心清净，我的心是清净的，我没有烦恼，我心是清净的；其实不是，心还是不清净，那么这个时候有什么问题呢？就是有执着。

　　阿罗汉这个圣人，「阿罗汉」翻到中国话就是翻个无着，就是不执着。他没有贪心的时候、没有瞋心的时候，他的心也没有执着。因为什么他没有贪心、没有瞋心呢？就是因为不执着，所以他不贪、也不瞋。我们为什么会贪、会瞋呢？就是因为有执着，因为有执着才会生贪、才会生瞋。当然这个地方比较起来是微细了一点。有的执着是不一样，虽然是执着，但是这个时候，没有生贪心、也没有生瞋心；有的时候也是执着，但是生了贪心、生瞋心了，在我们的情形是这样子的。可是从佛菩萨的圣人的境界来说，我们凡夫的这种心理的作用，我们的执着是普遍的，执着是很普遍的，完全是不同的。

　　这个地方如果再加以解释，也可以这样解释，譬如说，现在我们每天的生活费用，我们买这个米，这个米是多少钱一斤？我不知道这个米是多少钱一斤。假设，现在流通的币值，是一块钱一斤，忽然间涨到五块钱一斤，这个时候会使令你心会动。譬如说，我是一个小市民，我一个月的收入是这么多，我要去付房钱，付什么什么费用，但是生活费用一加起来，我的收入不够支出了，我的心就会动，就有这个问题。但是那个大富翁呢，一斤米涨到五块钱，他心没有事情。这就是心的执着，你今天不执着、明天不执着，但是那个情形有变化，还是那件事，但是你心不同了，心就不一样。

　　譬如说，这个境界是我所爱的，我生贪心，生爱心；但是那个境界一变，就生瞋心了。同样是执着，它有时候会令你生贪，有时候令你生瞋，有的时候也不贪、也不瞋，是各式各样复杂的情形。但是由轻重变化中，就可以分两类：一个是我们能觉知到的，有贪烦恼、有瞋烦恼、有慢，高慢心、有疑惑心，有各式各样的烦恼；有的时候，这些烦恼都不起，心里面很平和，这个时候，实在还是有执着心在里面的。

　　这个执着是怎么讲法呢？就是执着是真实的，执着它是真实的，我们凡夫就执着眼耳鼻舌身意，所接触的色声香味触法，不管是什么，都是有执着，有执着的。我们就这么样讲呢，究竟是执着，是执着是真实，其实这里面还是有差别，还是有差别。我们看看圣人，圣人的心情，他的心和一切法也是接触的，也是接触；我们昨天曾经说过一句话：「不与万法为伴侣」，他和一切法不接触了，「不与万法为伴侣」，就是他那个无分别的心，他心能够无分别，就是和一切法都不接触，能有这种境界。但是圣人也是有浅、也有深，初得无生法忍的圣人，他就浅，到佛的境界是最高深、最圆满了。所以初入圣位的圣人，他有一种情形，就是他这个无分别智现前的时候，他心能与一切法，没有伴侣，不与万法为伴侣。

　　我们的心一直地是有伴侣的，这个心和所缘境，所缘境为能缘的心做伴侣，这个心不能没有伴侣；没有伴侣的时候，心就不动了；我们的心若一动，就是有伴侣，就是有所缘境，明白一点说，都是有所缘境的。

　　初得无生法忍的圣人，他这个无分别智一现前的时候，也不与万法为伴侣；但是这是有时间性的，当然随他自己的意思，他从这个境界出来了，又有伴侣了，他又和一切法有伴侣。这样说呢，不与万法为伴侣，这无分别的境界，叫做根本智；有分别的境界的时候，叫做后得智。这后得智是有分别，根本智是无分别，就是由无分别到有分别的境界去，这初得无生法忍的圣人是这样子。初地、二地、三地、四地、五地、六地，都是这样子；到这个七地、八地以上，有说七地，有说八地，这个根本智和后得智是不分开了，根本智的时候也就是后得智，无分别。初欢喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五难胜地，有的说第五地难胜地就能这样子，就是能这样子。但是在这个宗喀巴大师的《入中论善显密意疏》，他说要到佛的境界才这样，其余的人不能，这说法不一样。总而言之，圣人是有这种情形，一部分的圣人是根本智和后得智不能同时，一部份圣人是能同时的。这个同时的，那个境界不可思议，我们不说。我们说不同时的情形，无分别智现前的时候，有分别智就不现前了，有分别智现前的时候，无分别智就不现前了，就是有前后的差别的时候，那么这个有分别智和色声香味触法、和一切法接触的时候，和我们凡夫有什么不同呢？和凡夫不一样。

　　圣人他这个心与一切法接触的时候，大概地说有两个相貌，他知道这一切法都是如幻如化的，他不执着是真实的，都是如梦中境、如水中月，像梦里面的境界。我们对于一切法，这都是假的，我们也不知道这个假怎么讲法。佛菩萨告诉我们，如梦中境，梦里面的境界是假的，最明显的一件事，譬如做梦的时候，有人请我吃饭，我吃得很香，吃得很饱；但是醒了以后，我肚子还是空的。我们拿这件事来思惟，专精思惟，这就是一个思惟的资料，你就思惟，思惟我做梦的时候，吃饭吃得很饱；一醒了呢，没有饱，肚子是空的。这里面我们就知道，做梦的时候的那个饱，是我们的执着，实在是没有那么一回事，是假的，是没有的。所以两个相貌：一个是假的、是虚妄的，一个是没有这件事；一个空、一个假，这是两个相貌。

　　圣人虽然也能够见闻觉知，也和我们凡夫也谈话、也办事，可以来往，但是他的心情，和我们心情不一样，他认为这都是如梦中境，都是假的。譬如说，我做善业，得善的果报，做恶业，得恶的果报；在圣人来看，都是假的，就像梦中的境界似的。我做梦的时候，被人打了，有人拿棒子打我，很苦，等我醒了梦了，没有这么回事；我做梦的时候，有人对我很好，我心里很快乐，醒了梦也没有那么回事。梦中的境界，有苦有乐，都是假的。我们从这个梦中的境界来比量，知道圣人他遇见一切境界的时候，和我们不一样，他不执着是真实的，都是假的、都是空的，没有这么一回事，这是两个相貌。

　　那么，我们凡夫心里面遇见什么境界都是真的，都执着是真的，就是不知道是空的、不知道是假的。所以，现在说我们凡夫执着，怎么执着呢？你不知道是假的、不知道是空的，这就是执着，就是这么回事。

　　圣人知道是空的、知道是假的，所以心里面也不爱、也不恨。可爱的境界是假的、是空的；可恨的境界也是空的、也是假的，所以也不爱、也不恨。《瑜伽师地论》上赞叹这个圣人，他不入定的时候，他和一切法接触的时候，「住最上舍」，这个「舍」，弃舍的舍，最殊胜的舍，最高上，最上的舍。我们凡夫，我不高兴这件事，我把它丢掉了，我不高兴这杯子，我丢掉它，叫做舍。圣人的舍不是这个舍，他接触一切境界的时候，都不执着，所以「无着」这个字，在《瑜伽师地论》上解释，又是个「舍」的意思。同样的意思用不同样的字来表示，使令我们有可能会容易明白一点。不执着是什么意思呢？就是你心里面和境界「舍」。譬如说，我们手上有胶，一碰什么都是沾的；若手里没有胶，也是接触了，但是没有粘上去。就是他那个心与一切法接触的时候，他不粘，随时可以分开。我们凡夫不是，和境界接触的时候，不是爱、就是恨，也有可能是个不爱不恨的中庸的境界，但是不管怎么都是有执着，都是粘了。

　　所以，我们从这里知道，怎么叫做「执着」呢？就是认为是真实的，不知道是假的、不知道是空的，认为是真实有，这叫做执着。我们有这样的执着，我们就会爱、也会恨；由内心有爱、有恨的时候，就会表现种种的行动，我可能做善事、也可能做恶事。由爱可能做善事、也可能做恶事；由恨也可能做善事、也可能做恶事。就是爱、恨是烦恼，发出来行动就是业力了，有了烦恼、有了业力，就要得果报了，我们凡夫就是这样子，是这么一种境界。

　　现在说「若不住色中」，就是你也不爱、也不恨，好的境界也不爱、不好的境界也不恨，也不执着是真实有的，因为都是虚妄的，都是空无所有的，心里面寂静住，心里面不动，没有这些分别，叫「不住色中」。这「不住色中」是什么意思？就是这个意思。就是知道一切法，我的这一念分别心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，接触这个色声香味触法的时候，也不爱、也不恨，也不执着是真实有的，因为都是假的，都是空的，心里面明静住，寂静住，这叫「不住色中」，「不住色中」是这样意思。但是你为什么能够这样呢？就是「习行般若波罗蜜」，你要不断地观察，这个「习」就是数数地、一次又一次的重复，观察这一切法是因缘有的，是毕竟空的，是假的，你时常老是这样观，老是这样想，然后慢慢地、慢慢地，你就决定，哦！一切法是空的、是假的。决定它是空的、是假的，你心里面就不爱、也不恨，就不执着了。

　　说是你观察一次就好了，为什么要数数地、不断地、重复地观察呢？为什么要这样子呢？这个问题应该你们问我，现在我问你们，为什么要数数地重复呢？这有个道理。譬如说是一棵大的树，小孩子拿一个刀，拿一个大刀来砍，来砍这个树，说我不用刀，我用电锯，电锯也是一样，你不能一剎那就把这树锯断了，也是要经过时间的，经过或者是十五分钟，或者三十分钟，或者六十分钟，把这个大树锯倒了。我们的分别心执着一切法是真实的，不知道是虚妄的这个执着心，比树还大，很大很大的；我们要修奢摩他，奢摩他成功了，在奢摩他里面，观这个色受想行识是假的、是空的，不断这么观，就是像用锯锯树似的，所以你要不断地重复才可以。说你怕重复，怕重复，这件事不能成功的。

　　你要一直地观，观察色即是空，空即是色，受想行识亦复如是，一直这样观。观，你不可以只观空，也还要观假，就是因缘所生法都是假的，都是毕竟空的；毕竟空的，还是假的。这个毕竟空，就是无色受想行识可得了；这个假，就是我们因为这个而去起惑业苦的流转这种境界。一切法都是毕竟空，但是也有虚妄相，虚妄的色受想行识，我们看这个境界，都是明明白白有这些境界，但是境界都是假的，我们在这境界上起惑、造业、受苦，都是假的，那就是缘起法了。虽然是假的，你造了善恶业，就受善恶果报；受善恶果报，还都是假的。

　　所以，这个圣人，他们得了无生法忍，逐渐地这个道力越来越深，这些惑业苦的这些境界，在他来说，犹如虚空一样，有就是没有，他心里面不动。但是在我们凡夫没有得无生法忍的时候可不同，有的时候，快乐的时候，就发狂了；若是苦恼的时候，也发狂了，不得了，受不了，很苦。这就看出来，就是我们受苦也好、受乐也好，都是执着来的，因执着而有这些事情，你若不执着，就没有这些事。

　　现在是「若不住色中，为习行般若波罗蜜」，为什么你现在在这个可爱的色上不爱，在可憎恶的色上也不恨，心里面不执着，为什么呢？「为习行般若波罗蜜」，因为你不断地，肯放下世间上的五欲，能拿出来你的精神和时间来坐禅，在止观里面，在奢摩他里面，观察色受想行识是假的、是空的，常常这样观；你观成功了，他自然就是「不住色中」，自然就是这样子。

　　「若不住受想行识中，为习行般若波罗蜜」：这个「受想行识」，就是我们的识，受想行识这四个字，四个法而是以识为主的。识里面有前五识，又加上第六意识，识面对一切法的时候，色也在内，不只是色，还有其他很复杂的一切事情，就有受、有想、有行的这些反应，都是从识反应出来的。这个识面对一切境界的时候，就有受想行的这种反应。

　　面对境界的时候，说是人家欢喜色，欢喜这青黄赤白、长短方圆的各式各样的色，因为有「受」的关系，就是这里面有乐，有乐受，其实不只这个，有乐受、也有苦受、也有不苦不乐受，这三种受里面，就欢喜这个乐受。欢喜乐受的时候，就是要接触，你不接触没有受，就要接触，所以受那个地方有个触，有个接触的。

　　受，这是一回事。另外还有「想」，就是你的识，与一切法接触的时候，心里面会想，想他的事情，什么因缘有这件事？这件事有了以后，又会对我好呢？是对我不好？是对你好呢？是对别人好？就是各式各样的差别，就是上下古今，一切一切都在想里面思惟。受是人的感情上的事情，想是理智上的事情。这个理智上的事情，有的人只是重视受，他不重视知识，但是现时代的科学的进步有点变化，你欢喜乐受，你非要有知识不可；你没有知识，你很难拿到你欢喜的受，是不容易的。所以现时代的众生要多读书，才能够想；古代的情形，农业社会比较简单，我不需要读很多书，我会种田就可以了，但是今天可不是了。但是这里面是有这个情形，受是感情上的事情，想是理智上的事情。但是不管是怎么样，读书多的人，他的思想多，他心里面的知识多；读书少的人，他的知识少，知识不是那么多。

　　这个「行」，就是你若想要去贪图这个乐受，你一定要有行动去取得，那个乐受不会自然地来的，你一定要采取行动才可以。

　　这个「想」，你想要有知识、有智慧，你也要采取行动的，不然是没有这回事，不会自然地来了，你的知识就来了，没有这回事。

　　所以，受也会有行、想也会有行，所以行也包括受、也包括想；其实想里面也是有受的，受里面也是有想的，心里面的活动是很复杂的事情。但是不管是受、是想、是行，都是以识为主的，没有识，那有受想行呢？识是主，它是个王；受想行是个臣。王、臣，过去时代的帝王，他还有一些帮助他做事的人就是臣；现在这里呢，你的一念心是王，受想行这些事情，都是帮助你这心王做事的，和你的心王合作，做种种事情的。这都属于心理上的事情。色是属于物质上、属于生理上的事情，这些事情。

　　观色，你认为它是虚妄的，是不真实的，是毕竟空的，你观察受想行识亦复如是，它也是假的，不真实的，也是毕竟空的，你若这样子，「为习行般若波罗蜜」，你就不执着这个受想行识了，对这个不执着，也都是虚妄的，都是不真实的。

　　这个「色中」，在我们日常生活中，色也是占了很重要的成份的，重要的地位，但是受想行识也是很重要，也是很重要。尤其是现在的人，你不管是做那一行，都要有专业知识，这专业知识的情形，头脑好的人，有智慧的人，越发明、越精致，但是事情的变化，也会造成你想不到的困难，还要继续不断地学习，继续不断地去研究，继续不断地研究，所以受想行识这几个字是无穷无尽的，里面的事情。这样子看呢，也都是假的、都是空的。

　　在佛法里面，这件事，当然非佛教徒感觉到，佛教有什么用？都是迷信嘛！有什么用？看那个出家人或者是在家居士信佛的人，在那儿坐，坐老半天，坐在那里干什么？他不知道这个事情。但是我们佛教徒如果你不深入地学习佛法，心情上也可能会有这个问题，有什么问题？你嘴巴皮讲那么多都没有用，你天天要吃饭，吃饭就要去工作，才能有饭吃，也会有这个问题。但是佛教的问题，这里面还真是有变化。

　　我们是欲界的人，我现在说话说得又离题了，我们是欲界的人，要吃饭；没有饭吃，这个生命不能生存。欲界天上的人，他们也要有饮食，但是他们的饮食比我们好一点；他们的饮食，用我们人间的话来说，就完全是营养，没有渣质。我们人间的人要排泄，你饮食怎么好，你要排泄，有这个问题；天上的人没有这个问题，不需要排泄，就是他们的房子，造的房子，不需要有厕所，不需要有这件事，天上的人就是和我们人间有点不同了。但是你若到了色界天，又一回事，不需要有饮食。所以，我们若是努力地学禅定，修学禅定成功了以后，你到了色界天以后，不需要有饮食这件事情，他就是常常入定，就等于有饮食了。

　　我们人间的人，为了吃饭这件事，会衍生出来很多的问题，很多的问题。人间有各式各样的欲，色声香味触这五欲，人间有这么多的欲，得到了禅以后，这五种欲都没有了，他到了色界天以上，那寿命又长、身体也特别健康，也不老、也不病，有这种事情。所以和我们人间的这个事情、和我们人的思想不同，这是我们一般人想不到的事情，还有个不吃饭，就可以生存，在我们人来说，这件事是很稀奇。在佛法上讲，你禅定修成功了，我们人间的人修禅定成功了，但是你这个身体是欲界的身体，还是要吃饭，不吃饭也还不行。但是这个身体结束了，到了色界天，那个身体就是不需要吃饭也可以；但是他还有死亡的问题，寿命虽然长，到了时候，这个生命也要结束的，要死了，所以，这也是一个遗憾的事情。

　　但是你若修学般若波罗蜜的时候，你的禅定是无漏禅以后，就没有死的问题，就是没有生老病死的问题，所有的问题通通都解决了。就不像人间这么苦，天上的境界虽然好，也还有死亡的问题。但是圣道若修好了以后，弃舍了我们这个臭皮囊，得到了法性身，不可思议境界！所以从佛法的道理上看，不可以说佛教是迷信的，不可以，这是人应该走的最好的一条道路，大光明路，光明的一条道路。

　　所以，你想要出家是值得的，把社会上所有的欲都弃舍了，来出家，这件事是值得的。因为你若说是舍不得，舍不得，就是在这个境界里流转，老是这样苦，你不能解脱。如果是出了家修学佛法成功了，永久地安乐自在，你看那有多好。所以这上面说：「若不住色中，为习行般若波罗蜜；若不住受想行识中，为习行般若波罗蜜」。

　　所以我们社会上的事情，一方面是物质上的事情，对我们有影响，再就是这一切思想、这一切的知识，求生存的这一切的知识，也有问题，也是有问题。但现在佛教释迦牟尼佛告诉我们：不住色，还要不要住在受想行识中，其实也是，你也要放下，「为习行般若波罗蜜」，因为你学习了般若波罗蜜，观察这一切法都是假的，都是毕竟空的，你就能够放下一切，就成功了，就可以得圣道了。

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