传道法师：法句经讲记（三十三）

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传道法师：法句经讲记（三十三）

　　◎1997.09.18～09.25讲于法云文教协会

　　法句经讲记（三十三）

　　释传道

　　〈言语品第八〉十有二章

　　贰、释颂义及因缘

　　4.诤为少利　如掩失财

　　从彼致诤　令意向恶

　　诤，音（争）cheng1精经切

　　掩，音（揜）iam2英检切

　　彼，音（比）pi2边己切

　　吾人若仅「为」了得到「少」分名「利」、权位，便与人共「诤」，那就「如」同「掩」藏财物，而终究会「失」去这些「财」物一般。一旦有了「从彼」诤胜而牟取己利的一念心，那便会为自他招「致」无边的烦恼「诤」斗，也会「令」彼此的身口在「意」业的主导下造作诸恶，而「向」于「恶」趣。

　　关于本偈，在《出曜经》中叙述了如下的一段因缘：1

　　依佛制：比丘当常行托钵以为食，所以每日一到托钵的时间，众比丘就会着衣持钵出去乞食。这一日也不例外，正当比丘们走在往舍卫城乞食的路上，就见到数十个赌徒两两对坐，在那赌博。其中有一人胜了对方，得胜的这人就一把抓起赌输他的人，剥光他的衣服，还以五种酷刑来凌虐他。虽然这赌输之人因疼痛难忍，而面露剧苦；但众比丘也只能爱莫能助地继续往舍卫城走。

　　待一行人回到精舍，食毕，收摄好衣钵，又各自整顿了仪容之后，就来到释尊跟前，头面顶礼，却坐一旁，顺便将今日在托钵途中所见之事，具实地禀告释尊。释尊因此对他们开示说：『为少利而诤，所谓少利，就如从大海取一滴水，将须弥山减一芥子高，从大地掘取一米粒土，将虚空减损一蚊虻大小那样的微不足道，诸比丘，这可说少到极微了吧！』

　　众比丘回禀释尊说：『是的！世尊所言，确实甚少。』

　　释尊接着又说：『赌博也是如此啊！尽管投掷的采金再少，然而养成好赌的性习，其下场之惨，又何止百倍、千倍、万倍、巨亿万倍可以说尽的呢？所以，诸比丘啊！小恶会盈累而成大恶，更会导致诤讼缠身、亲友交恶，乃至骨肉离索的悲剧。若复有人诽谤贤圣、持戒比丘，及诸佛菩萨以不实的谎言，则其未来所受的罪报，亦将无边！故说：诤为少利，如掩失财，从彼致诤，令意向恶。』

　　5.誉恶恶所誉 是二俱为恶

　　好以口快斗 是后皆无安

　　誉，音【有】u7英遽切

　　俱，音【龟】ku1求居切

　　好，音（货）hon3

　　口，音（苦）kho2去古切

　　斗，音（妒）to3地故切

　　后，音（户）ho7喜度切

　　随喜称「誉」他人之「恶」业者，亦必为造此「恶」业者「所」称「誉」，此正所谓同声相应、同气相求。彼此既因心性、利益之某种共同而结合，于是互相奥援、颠倒黑白，此（「是」，此之意）「二」者当然「俱」皆「为恶」。爱「好以口」舌逞一时之「快」，来作言语诤「斗」之人，因为久熏成习，嘴上就是饶不了人，到处招怨树敌的结果，不管现生（「是」，指此生）或「后」世，在在处处「皆」不受人欢迎，这对自己的立身处世也好，学佛修行也好，都是一大障碍，非但所做之事难以成办，内心上更「无」法获得祥和平「安」。

　　※※※※※※※※※※

　　读到偈中所说的：「誉恶恶所誉，是二俱为恶。」不由想起韩愈在〈原毁〉一文，也有类此的观点。他说，他曾在大众当中，试著称誉某人说：某人，是一个贤良的人啊！某人，真是一个贤良的人！依他的观察：那随声应和的，必是与此人同类之人（仅称同类，而不言善不善）2；要不然就是与他疏远，彼此没有利害关系，或是畏惧他之人（应该也有马屁精之流）。否则，强势一点的，必然会在言词上给以强烈的反驳，而懦弱的虽然嘴上不说，也会面露愠色（这显然对某人相当不满，而却不足为某人非良士之证明）。

　　他又曾经当着大众批评某人说：某人，不是一个贤良的人啊！某人，实在不是一个贤良的人！依他的解读：那不随声应和的，必是与此人同类之人（应该也有明哲保身，不愿介入双方诤斗之人）；要不然，就是与他疏远，彼此没有利害关系，或是畏惧他之人（应该也有不满他，任他恶名昭彰之流）。否则，强势的必然会大表赞同，而懦弱的也会喜形于色（这仅能表示与某人站在敌对的立场，而不能作为某人果非良士之证明）。

　　二者一对照，显见评人之恶，竟然还比较容易得到共鸣呢！为什么？因为凡夫本就是如此不圆满的啊！问题出在哪里？问题就出在我们每一个人的好恶分别心，『爱之欲其生，恶之欲其死』3；出在不耐他荣的嫉妒与不求上进的怠惰。此所以，韩愈在作了以上的分析之后，得到的结论是：『是故事修而谤兴，德高而毁来』！虽然自己力不足逮，但至少也可以努力地遮住别人的光芒吧！于是事修者、德高者，也只好打落凡尘，狠狠地批斗他一番了！难怪以恢复儒家道统、力黜佛老为己任的韩愈，要大叹：『士之处此世，而望名誉之光，道德之行，难已！』

　　然而，我们不禁要反问：没有名誉之光，难道就不能有道德之行吗？别人的称誉与肯定，在某些时候的确有着激励自己的力量；但相对的，也会形成某种约制与羁绊，一旦没有了这些，自己也就失去了动力，而了无兴趣了！佛法所教我们的，是去超越这世俗的利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐；超越得这些，那才能真正摆脱得让自己裹足不前的阻力，而勇敢地向佛道渐进。

　　所以，我几度在上课中引用印顺导师的话来与大家共勉：

　　其实，受到赞叹，是对自己的一种同情的鼓励；受到批评，是对自己的一种有益的鞭策。鼓励、鞭策，一顺一逆的增上缘，会激发自己的精进；修正自己、充实自己，不断地向前迈进。4

　　请大家一定要牢记这些话啊！当自己春风得意、意气风发之时，请记起这些话；当自己从云端跌落，水里来、火里去的时候，也请记起这些话。并且，在或顺或逆的历练当中，一定要记得不断修正自己、充实自己，向前迈进！当你经历过一些波折，再回头来看这段话，看导师那种淡然，真会令人动容的！是的，那时候之于理想的坚持，才是真正的坚持吧！

　　这是自己在面对称誉与批评时，应当学习的态度，我尝作譬喻说：如果我们插了一盆花，一个完全不懂花艺的人赞美你插得好，那或许是礼貌上的应酬语，不妨看作是对自己的善意与关怀。如果是一位教授花艺的老师称赞你，这个来自行家的肯定，才是真正有价值的，应当引为激励自己再上层楼的动力！所以，听到人家的赞美，别高兴得太早！赶紧虚心地问问自己，自己是否就此满足？自己的理想是否就此而已？

　　我常常这样想：如果我只有三分的优点，人家给了我五分的称赞，那表示他对我充满友善与同情，我衷心感谢！但如果我有三分，对方却给了满分的溢美之辞，那他不是刻意奉承，就是别有所图。如果我只有三分的缺点，对方却讲成五分，那是可以理解的，毕竟他不是我自己，可能我在表现的方式上，大有改进的空间（当然也可能遭嫉而夸大我的缺点）。但如果我只有三分，对方却把我评得一文不值，我想，他是对我极度的厌恶与不满了！或许在其他领域，我冒犯了他，也或许，我踩了他的痛处，才让他以这种方式来表达。在自我反省之后，我也会设法找到对方不满的真正原因。

　　所以，最重要的，还是要善知自己啊！否则一天到晚被这八风5东边吹来西边倒，西边吹来东边倒，什么事都不可能成办！而其实，不管自己是不是主角，从旁人对人、对事的毁誉评断之中，都可以找到了解他心性、志趣的线索。假使一个人所称叹的，尽是那些耍权谋、玩手段、尔虞我诈的机巧，可以想见，为了满足自己的私欲，他日若有相同的机缘，他也会做出同样的恶行来。一叶知秋，见微知着，这里且举《世说新语》中『割席绝交』的故事为例：

　　一日，管宁与华歆二人同在园中锄菜，忽在土中掘出了一片黄金，管宁只当是一般的瓦石，未加理会，而华歆则刻意地捡起这片黄金，再把它丢到别处去。又一日，二人同席读书，忽闻外面人声喧闹，原来是有达官显贵的轿舆从窗外经过；管宁还是读着自己的书，而华歆就按捺不住地放下书本，跑出去看热闹了！管宁因此而说：子非吾友也！遂与华歆割席绝交。

　　这一则典故是不妨以故事视之的，因为也有近人根据《三国志》所记，而誉华歆为廉节有守的清官。姑不论事实如何，若单就此故事的内容来探讨，或者我们可以说管宁反应太过；或者，我们也可以说管宁是反应迟钝。说他反应太过，是因为他忘了孔夫子说过的：『三人行，必有我师焉！择其善者而从之，其不善者而改之。』6似也不必断然与人画清界线吧！说他反应迟钝，是因为：难道二人同窗共读，从来不曾有过讨论，也不曾谈及各自的理想吗？否则在言谈之间，早该了知对方的心性、志向与价值观念所在，何以平日浑然不觉，要等到行为露出端倪了，才猛然醒转：此人非吾友！似又迟钝了些！

　　人，任谁都不是全能，定然各有所长，也各有所短，以己之所长而要求人人与我一样，那是苛求；以己之所短而对别人之所能加以轻鄙，那是卑慢作祟！人，也任谁都不是圣贤，定然各有其善恶之不同面向，以己为纯然良善，而人皆罪恶丑陋，那是未能认识别人，更不了解自己！

　　诚然，为恶者、誉恶者俱皆为恶，但是，请容我再次重申：当我们能正确的看清楚别人的恶，并不意谓着自己就比对方高明，或者可以从此鄙弃他，甚至用不屑的眼光杀死他！而应当警醒自己：自己是否也有着同样的恶的因子？假使具足同样的因缘，自己是否也会表现出那样的恶来？若我是他，我又会如何将自己从彼恶中拔出来？将彼因、彼缘、彼果都思惟清楚了，那对于自己，我们会多一分确定，确定自己不会蹈别人的覆辙──不是因为我比他优越，而是我不想要这样做，我也不会这样做！因为，我是如此的确定自己会怎样去做！

　　6.无道堕恶道 自增地狱苦

　　远愚修忍意 念谛则无犯

　　堕，音（道）t 7地贺切

　　增，音（晶）cheng1精经切

　　狱，音（玉）giok8语局切

　　远，音（袁）oan7喻劝切

　　愚，音【牛】gu5语渠切

　　谛，音（帝）te3地计切

　　对于佛法真理「无」所见、无所闻，对于世间善恶因果事理亦无所知，既不能好行善「道」，又多造诸恶，结果必是「堕」落「恶道」，长夜受苦。这个苦果不是来自上天的惩罚，不是来自先人的余殃，不是命中注定，也不是无因的偶然；而是自己的身口意三业行伤人、损人，在人间造了恶因、结了恶缘，因缘成熟，所以才为「自」己「增」益了至「地狱」、饿鬼、畜生受「苦」的罪报，全然怨不得天，怪不得人。

　　要能「远」离贪、瞋、「愚」痴等不善，及因之造恶所招感的苦果，必得亲近善士而多闻正法，「修」习佛法的智慧而坚定安「忍」的「意」志，克制自己拒绝再受罪恶诱惑，克制自己即使利益遭损，都能忆「念谛」实真理（「谛」，真理之谓）、不思报复，如此，「则」能「无犯」恶行，渐渐跳脱罪苦的轮回而向于解脱之道。

　　7.从善得解脱 为恶不得解

　　解者为贤 是为脱恶恼

　　得，音（德）tek4地激切

　　恼，音（老）l 2柳稿切

　　一般佛教徒对于佛法的理解未深，总以为佛教也如其他宗教一样，就是劝人为善，反正『种瓜得瓜，种豆得豆』，种善因、就得善果，种恶因、就尝恶果，所谓的宗教，大概也就是如此吧！但佛法别异于世间其他宗教之处，就在：依于般若智慧彻见缘起无我，即能「从」造作诸「善」的成就感与优越感中超越，而「得解脱」于三界六道的无尽轮回。

　　「为恶」者因为烦恼无明所缠，而造恶业、受苦果「不得解」脱，这是常人所可以信解的；但为善也不能得解脱，有些人可能就觉得难以置信了。要知道：生死轮回的根本，是来自我们深细潜隐的自我感。因为这种无明我爱，表现在见解上的，就是我的意见最优越，所以别人理当服从于我；而表现在物欲上的，则是我要享受最好的，所以一切理当从属于我。

　　作善而不得解脱，就是因为这个对自我的爱执并未勘破，所以还要在三善道轮回而不得出离。必得止恶、行善而又能清净自心──与无我空慧相应，那才能从为善不着而得解脱。修学佛法而能「善解」此理，并依此奉行「者」，终能证入自性空、成「为贤」圣，「是为」永「脱」下堕「恶」趣之「恼」患的确当方法。

　　※※※※※※※※※※

　　凡夫众生的通病就是如此，作小善、小执着，作大善、就大执着，连走起路来都虎虎生风、不可一世！这本是人人必经的成长历程，只要不一直停留在这里就得。一个从来没有成就过的人，一有了点什么小成就，必然欢喜踊跃，恨不得举世尽知的；等到成就的事多了，那种欢喜踊跃的强度，自然就会随之递减。只是递减之后，这美其名为『自我实现』的成就感与优越感，又潜藏而加深了我们原有的慢习。同样一种烦恼，在不同的时空，与不同的尘境遭遇，就现为种种不同的面貌，这就是凡夫啊！

　　但是真心想要修学佛法的，就不能动辄以凡夫为由来原谅自己了；而应当学习在成功与挫败之中，运用佛法善观其中之所以成、所以败的因缘。慢慢地，也就会发现在自己强而有力的主因之外，其实还有着众多的因缘来助其成、促其毁；离了这些，光凭自己一人之力，是不足以成毁的。看清楚这一层，当能功成而不居、事败而不馁，不争功、不诿过；然最重要的，还是要学会放舍：从小成功之中、习得小放舍，从大成功之中、习得大放舍，这才算真正将佛法的智慧化为滋益自己生命的养分，也才能真正的「从善得解脱」。（待续）

　　【注释】：

　　1.《出曜经》卷一０（大正4．665b、c）。

　　2.以下括弧中的楷体字，为笔者所加注之另类思考。

　　3.《论语．颜渊第十二》。

　　4.印顺导师，《教制教典与教学》页200～201。

　　5.八风：即利、誉、称、乐（四顺风）；衰、毁、讥、苦（四逆风）。

　　6.《论语．述而第七》。

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