宋智明：禅的生活运用

宋智明：禅的生活运用

　　禅人的事情有不断用功和不断起用的过程，一旦明白了就无碍了，就不会怕念头，知道这个念头是你的作用，可以这样用也可以、那样用也可以，你是主人，你不能说念头好，也不能说念头不好，它没有好和不好，是你的一部分，是你生命的作用，只要你不跟它跑，不执着于它，那你就获得一分自在，自然会安宁下来。因为清静和安宁是你的体性，这念头是你的用，用过度了，平时用得太多，所以说它太乱，像小孩子管不住了，就是这个意思。后来你要用就用不用就没有，你的念头是你很自在的妙用，也就不再是念头了，到后来成为智慧光明。

　　人有它的习惯性，喝酒吸烟，他习惯成瘾了，戒不掉，离开它就不行。我们的吃饭、睡觉，我们的思想、工作都会有个习惯性，那么这些习惯性形成以后，我们用智慧化解它的习惯性，这个被我们所用的主人，我们用它也可以，不用它也可以，修行后来就这个境界，而不是说非要这样不可。

　　打座当中不要追求入定，要认识它的源头，它从哪里来？是什么东西在念咒？要认识它的源头，修行最终要明白自己，真正的源头，真正的自我，没有自己的自己，真正明白以后，就超越修行，也就是回到生活来，就是生活。

　　有的人在觉性当中，你看我听到这个声音，这是觉性的作用，这个作用是不要修的，它是原本的，只是它上面在它的作用处有些东西，有干扰的东西，就是人在生活上，积累了那些东西，如果你把这些去掉，佗就是原本的佛。只是当你不用去想知道这声音的时候，它就是佛性的作用，你不用想就到了，它就是佛性的作用。

　　你既不住在清静当中，也不怕染污，也不会执着于外部的世界，你的心住在当下，当下的一种觉性当中，那这个时候你会明白，明白原来就是这样，那修行的一切目的就是回到这个地方。

　　你不需要有一个过程，比如说我要定下来，我要空，我要什么样，不需要执着这个，只要你明白，你作用的本体本身就是佛------佛性，那么你处处不离佛性，处处不离开这个，这叫真修行。不管有念头没有念头，都不离这个。他不需要把所有的法都修完，他已经成了道果了，还学什么呢？就是用了，但是后来的人就不懂这个，他要学很多很多，结果被修行所障碍，就像佛教里一个比喻：一个瞎子，他在一个黄金的房子里，所有的家俱都是黄金铸造的，非常高贵，但是他老是被黄金所伤，到处碰一下，碰出血来，因为没有眼睛，住在黄金屋里也没有用，如果你是一个开眼睛的人，你不需要黄金的屋子，有一块黄金就够用了，够生活了，日子过得很好，不要太多，主要是知道用，知道哪些佛法跟你相应，跟你有用，然后你在生活当中把这些佛法用活，体现出来，那就是修行。

　　为什么要打座？打座就是要把妄想歇下来，如果你知道妄想的源头就是佛性，那么你不要打痤，它也歇下来，它被你所用，想也可以不想也可以，那你就超越打座的境界，。不是说我要训练出一种功能，通过念咒我要放一道光，去出现一些特异的神通，不是为了这个。如果为了这个的话，那些外道都有，佛就不需要出世，印度的九十六种外道都有这个功能，佛就不需要出现于世间。

　　也不是因为吃和不吃，一定要吃什么样，一定要怎么样不睡觉，不是为了这些，而是对于吃，你达到了无碍，对睡眠这个境界你超越了，你超越了别人无法超越的东西，那些境界在你这里不受障碍，你不会被这些所困扰，不会为睡觉、为工作、吃饭、穿衣困惑生烦恼，这也是一种超越就是一种修行达到真正目的的境界，别人整天为这些烦恼，人生的一切追求着，个人的享受，或生活本身的各种欲望，

　　但是你对这些本身就没有困惑。所以古人讲，生死大事，在我这里也没有，没有什么叫生死，生死都没有了，还要为生命的一个个过程而担忧？那就更加没有，不是修行的人都没有病，而是他面对病痛的时候，他没有事情，他不会因为病痛而烦恼，这是他的心没有病，他的心里从此没有病，他不会对人类发生的一切一切而烦恼、困扰，我们称没有无明，修行的结果就是要打破无明，悟到真实，然后一切的体验都是真实，对他来讲都是真实。他睡觉也是真实性，他吃饭也是真实性，他不要作样子，我不吃饭，我不睡觉，或者冬天很冷的时候，穿得很少，我功夫高，他不会有这些，他穿多一点也没事。他有一个适度，一个自然的一个度，他可以穿得少，他也不会说我一定要穿得多一点，但他穿得少，功夫就比你高，他不会这样。

　　如果能够领悟到这里了，一切都是道，就是这样，就是你的佛法，到后来你会觉得佛法已经没有佛法了，就是生活，但生活已经不是生活，那是什么呢？是你的作用，全部在你的作用里面。农民种田，是他的作用，他的那个收获，一年四季的果实，他的作用里面出来的，他发现是他手里的东西，他的菜，他的田地是他手里出来的，是他作用里面出来的，劳动创造了人类，就是作用，不同的劳动会产生不同的成果。如果你生活贫穷，是你的作用不好，你只能起这样的作用，所以你的生活贫穷。有的人很富有，他作用在富有的地方，他能够作用于发生财富的地方，是他的作用。人类的所有人，都是他作用的成果，他享受着自己的作用，一般的人会迷失，就是不安分地追求那种东西，不合理的东西，结果社会上有很多不正常现象，奸商也好，贪官污吏也好，他不安分，人类只要在作用处奉献，作用处体现，人类的一切秩序会非常好，农民就好好地种田，不要去做生意了，画家好好地画画，不要老是想到钱，你画的好了，自然会有钱的，只要你的作用好了，你的结果肯定会好。但是你要认识自己，我怎么去作用，我的作用点在哪里，我在作用当中怎么去体现最好的状态，恰到，人文科学最高的境界，就是恰到好处的境界。种菜，他施的肥料，他种的季节，用的什么种子，他要恰到好处，适合这样的田地，他会收到最好的收获，是个恰到的过程。

　　那么这就是悟后的人生，他在作用处，能够恰到好处地体现，有的人比较诚实，纯朴，那么他作用肯定也这样，在纯朴当中作用，那么他面对那些比较狡猾的人，他就觉得自己没有办法应对，没有办法和他们周旋，那么他的作用点肯定不是这种人，他不可能在这种人里面作用，他要在纯朴里面体现，那么他要找到他的田地，可体现自己纯朴的地方，那他就找到地方了。如果很老实，纯朴的人做生意，不行，他学不来，那种场合不行，人生要找到自己的作用点，那个是智慧，找到作用点去发挥，无论什么人都是有用的，最笨的也是有用的，只要你放在适合的地方，体现他的价值，要去观察，要去发现。

　　有一个我在峨嵋山碰到的一个画家，他非常的内向，读书也读不好，父母跟他说，你就不用读了，你喜欢什么，他说我喜欢画画，他就一直画画，也跟过一些老师学些技巧，他自己觉得日子过得非常好，他跟人讲话不会讲，他碰到我的时候，讲话讲不出来，他的画的艺术境界很高，还办过很多画展，他有成就，他就找到自己的作用点，他的人生很充实，一天天过得非常自在，他找到自己的作用点了。

　　就是找到这个点，需要机遇和智慧，为什么很多人看相算命，他就是需要知道自己在哪里找，我契合点在哪里，我的命运是怎么样？所以他就是在哪里找，我生意会不会赚？我读书能不能读上去？他就是通过那些来启发自己，去找一个作用点，所以他们为什么会有生意。

　　所以修行只是一个过程，他不是目的，目的就是你的作用，人生的作用，这个作用是无穷无尽的，一生又一生，不断去作用，而且一辈子比一辈子好，今年比去年好，他的作用越来越好，这就是一种圆满的人生。

　　像西藏的活佛，一世世地转，转一世好一世，他越来越殊胜，人生就这样转过来的，转上去的，在作用处转变。

　　我的体会是，我每教一个佛学院，都是一次提高，我到了那里去看藏经，他们那里的著作，和他们的法师交流，那么在教学生的时候我用新的方式去教他们，那么通过一次我的作用，就变化了，一次次上去，结果，教的学生，程度也越来越高，从普通的预科班到正科班，到带研究生班，一步步上去了，然后超越教学，固定的教学超越了，不要固定教课，不要讲一部经，随机的讲，面对不同的人我去发挥，在发挥当中我又有变化了，因为人不同，比如一百个人有一百个人的特点，我跟他们讲一百种话，那一百种话在我的内在揉合的时候，又产生新的东西，新的智慧，新的作用点，他又会产生。比如画家、哲学家，各种各样的老师，各种各样的人物，他们的一种作用，人生体现在我们这里，人生的进步是这样来的，一种交融中的体现，你要和人接触当中，发现你自己的内在，内在的智慧，也找到自己新作用点，转到后来他没有止境的。

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