宋智明：圆觉经直讲 第四章 太阳圆风与狮子之剑

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宋智明：圆觉经直讲 第四章 太阳圆风与狮子之剑

　　在圆觉的法界里，文殊菩萨将我们带领进入大智慧的光明之中。文殊的大智慧像太阳的光辉，除冥去暗，普照一切。因此世界上一切世智、小智、浅智之光都将融进般若智火之光里消溶殆尽。文殊的大智如清凉活泼的风，拂热化恼，遍覆万物。因此，世界上一切俗学、偏学、邪学之风，悉被般若圆转妙机的大智之风扫荡无痕。

　　文殊的大智是狮子之王，威猛退敌，奋迅祛魔，降伏一切。因此世界上的一切邪类、魔类、俗类之众，均在文殊般若的大吼下，惊醒迷梦，摄伏归真。文殊的大智是无坚不摧的剑，破执祛惑，刚断诸法。因此，世界上所有的世法、心法、境法等一切法用全在文殊之剑下归为般若之妙用。

　　文殊大智慧的伟大形像，为我们展示了一幅极其美妙的画面：

　　在广大无垠的草原上，有一只奋迅而立的狮子，上骑庄严无比的文殊菩萨，左手奉持圣典，右手执持金刚宝剑，蓝色净空中，太阳朗照，圆转的风消息于万有之中。

　　由此我们可以了悟：

　　--凡是文殊菩萨参予的法会，必有奇观的妙现，如文殊之见于维摩，一见不复再见。

　　--凡是文殊大智的举措，必惊天动地，如举剑向佛，又如法王下座。

　　--凡是文殊妙智判定的法门，必是契机入胜的妙门。如楞严之选耳根圆通。

　　--凡是文殊示尊的法行，必是悟证道智的异方便，如五字真言与大威德。

　　--凡是文殊请问宣达的经典，必是理彻性源，事尽幽微的无上妙义，如《真实名》、《文殊般若》等。

　　学佛的人首先要开智眼，故应亲近文殊、了悟文殊、契入文殊、透过文殊、化现文殊，方能圆满成就佛道。

　　下面我们开始学习由文殊菩萨大智监机而提出的问题及世尊的答覆。

　　于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：「大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行，及说菩萨于大乘中发清净心，迷离诸病，能使未来末世众生求大乘者不堕邪见。」作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　这一节是正宗分里十一问中的第一问。关键在于如来本起因地的提出，使众生产生真正的信解，从而趣入大乘，不随邪见。

　　「于是文殊师利菩萨在大众中即从座起」，这个时候，文殊师利菩萨从大众的法性座里面，也可以讲法空座里面起悲济之用，这个「起」就是起悲济的用。所以文殊师利菩萨的整个行动都是表法的。大家要注意，在佛教里面所有的形象、所有的举动、所有的仪规及文字等，都是表示于法义的，我们透过它的存在来体会，所以文殊师利菩萨从座而起，就是来表示法的，法又是借智慧的观照而体现的。《华严经》里面善财童子开始就是参文殊师利菩萨，先是见的身相，后来悟了以后才见他的真身，也就是开悟了后才能见到本性之体。所以以体性大智慧为根本智，以后再参其他的菩萨，开发差别智。所以文殊师利菩萨开头的用意就是表法。

　　「顶礼佛足」，顶，头顶、人身最高的地方，是从最高地方顶礼佛的足。足是最低的地方，这样是表示恭敬到极点、意念清净到极点，学佛的人以这样的心才能得利益。因为把心念放低的缘故，高处的智慧水才能流注下来，落入到你的心田之中。佛是圣人，他的功德加持力流到你的因地里面，所以你一定要把自己放在低的地方，才能领受佛恩。有些人觉得自己有地位了不起，高高在上，那么佛的法流跟你就接不上，你要把自己愈放低愈好，愈谦虚愈好，这样子才能接受，所以我们顶礼时，一定要恭敬到极点、至诚到极点，同时也使我们得到目前最大的利益!

　　「右绕三匝」，右绕表示随顺，如时钟右绕一样，是顺的，左绕就是逆时针转，就不行了，所以修行人与佛法逆是不行的。右绕表随顺道，也即表随顺觉性。

　　「三匝」，为什么会是三匝?而不是四匝、五匝呢? 「三匝」表示佛教里面的一体具足的大道理。现在我们讲皈依，因此，皈依佛、法、僧三宝，是自性中一体显现的，不是外面的佛。皈依佛就是皈依自性的，因为觉性，佛就是觉性，念念觉不迷，念念觉照不昧，念念觉醒不迷梦，这就叫皈依佛。对外面的佛的形相而作顶礼，是以身相做样子，是表示了佛的存在。佛庄严慈祥的存在通过现象使我们产生敬仰，因为我们敬仰，使我们产生向往与觉悟。皈依法，就是正、正道、正理、正智，都是正确无谬，通向菩提大道。皈依僧，就是净，不是单指出家人。皈依僧真正来说就是清净、和合，能够在人生各方面和合，做人能够持戒律，达到三业清净。能够随顺众生，不给众生带来障碍与烦恼，这就叫僧。僧里面有小乘僧与大乘僧，这里提的就是大乘的僧。大乘僧是不分在家出家，真正皈依大乘僧的就是菩萨，菩萨清净就是真僧，所以说一体三宝就指内心清净，而且如今的社会出家人的修行比在家修要难，现今社会的发展，外面世界存在的物欲与诱惑力，使大部分的出家人没办法在深山里修行，而且已形成了世俗化。寺庙变成世俗的风景区，是成为世俗的需要而存在的旅游消遣的地方，所以出家人修比在家还难，在家人在工作中、在烦恼的生活中如心能清净，心得解脱，也即是出家，即身体在家，行菩萨道；这「三匝」还表示很多，表示佛的三德，表示三业、三道等等。

　　「长跪叉手而白佛言」，长跪，是长时间的跪着那里，为什么要长跪?表示无论有多危险、多安乐我都不改变对佛的敬仰，向佛学习，对佛大道的寻求：永恒、永久地学习：永远的进步。一个修行人如老是进不上去，那么他就不是一个真正的修行人。修行是永远的进步，一天一天的进步，是长久的积累的不断飞跃。并且时时深入，所以叫长跪。「叉手」即合掌，表示信与解一体，而且心与境交叉，我们的心与佛的境界相交合成一体。

　　「白佛言」，恭恭敬敬地对佛说。这里都是记录人对法会情节的描述。

　　「大悲世尊!愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行，及说菩萨于大乘中发清净心，迷离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见」。

　　这是文殊师利菩萨提出来的问题，那么他首先为什么不叫「大慈世尊」而称「大悲世尊」呢?文殊师利菩萨是七佛之师，龙种上尊王佛，他原是古佛，再来度众生的。因为他追问法要本来是为众生的，而众生需要佛现大悲度众生的德。所以德与行都是影射众生，于是文殊菩萨就以大悲为本而行赞如来。「世尊」，我们知道是指天上人间最尊贵的。「愿为此会」，世尊愿你为这乎等法会。「诸来法众」，这样多的大众，法性大众。「说于」请你以大悲说一说。「如来本起」，你原来最初时、过去最早最早从凡夫地开始的时候，根本所起的最初的法是什么?大家知道，这问题的提出是相当的重要。我们知道佛的伟大，我们敬佛这当然是好　的，但是我们都没问佛是怎么成的?最初那里来的?这里大智文殊师利菩萨给我们提出这个最初的问题：佛啊!你本起的因地，最初时是怎样开始的呢?是怎样去用功及修行的呢?是怎样进入成佛的大道的呢?

　　「清净因地法行」，清净是圆照本体之性时，没烦恼、污染。「因地」是因行的心地，我们现在都是因地修行，是心行的开始，不是万行具足。大乘佛法重心行，心念一动就是破戒，二乘的戒律做了以后，有五个条件符合就算破戒，所以心念修行，叫心地修行。「法行」符合真理的行智，符合性体的行动。

　　《大集经》讲到这个问题：「若有比丘，读诵如来十二部经，乐为四众敷扬广说，思惟义，是名乐读，乃至是名思惟，不名法行。」就是说即使有那些在家出家的四众，或读诵大乘经典，并很欢喜为大众宣说演讲，也会思惟其中的意义，这也还不叫法行，这样叫乐读或者思惟。假若比丘能够观照做工夫，听了以后，去做工夫，观我们的身心及一切境界，观到极点时，都能空掉执着，寂灭妄想，永离烦恼，其心寂静，这样子　的话，佛说：我就叫他是法行--真实法行。

　　「及说」，以及说，不但是仅仅请问因地法行的问题，还要请问发心的问题。

　　「菩萨于大乘中发清净心」，「及说菩萨」就是在这大乘中，怎样开始觉悟，怎样开始明了现前，发起清净之心。清净心就是菩提心。

　　「迷离诸病」，发菩提心以后，不应忘失，因忘失菩提心即同魔业，离开一切病、修行用功的病、执着的病、忘照的病，很多很多的病，发心以后，用功里面有很多很多的病，有很多很多的路途风光，而且有很多的问题出现等等，这些病都要除去。

　　「能使未来末世众生」，佛灭度以后，正法一千年，象法一千年，末法一万年，我们现在就处在末法时代，末世中的末法众生，离开圣人已远。怎样才能使末法众生得到真正的佛道的利益呢?

　　「求大乘者不堕邪见」，求大乘的佛法，是非常不容易的，而能使其不堕邪见更不易。我们知道，邪见很多，有些人说我是什么菩萨，我是什么人再来，执着于我有什么神通。这些说法都能使人堕入邪见，所以要分外地注意。我们前面讲到文殊师利菩萨提出的三个问题。　　第一、提出如来的本起清净的因地法行，这是佛教中最要紧的问题。因我们学佛修行要成佛，成佛最初的因，我们要找到，假如这个因不知道，我们所修的就不是佛法，所以，因如不正，果肯定是弯曲的。第二、做为一个大乘菩萨怎样去发心，发清净心、发菩提心，应该怎样去发?从那里开始发起?第三、一个发心的人，怎样才能使菩提心不会退转?不会有种种的禅病?使末世求大乘的人不堕邪见。因为很多修行人在世界中，都是以观念去接受世界知识，往往以自我的意识出发，自以为是，认为我已经了解佛法，这就是以人的无明为本所起的一切行，都是颠倒，所以怎样才能免除邪见?因为邪见很多、很广泛。文殊师利菩萨提这三个问题以后，「作是语已」，作了这样的话以后，「五体投地」，头和四肢投下去，投在佛前的地上，不仅是拜一拜，而且是真正恭敬到极点的表示。

　　「如是三请，终而复始」，这样反复地请了三次。一请显得太轻易，超过三请又太繁琐，一而再，再而三，请求如来作个解答。为什么这样殷切恳求?是为了一切修行的菩萨和末世的众生。因文殊师利菩萨这样的提问，是直接利益到当今我们修行的人，所以说文殊师利菩萨的大智显现，是明白众生需要这样的问题，需要这样的解答，所以是「终而复始」，提了再提，一直提了三次。这样提了以后，「尔时，世尊告文殊师利菩萨言」，这个时候，世尊、释迦牟尼佛，就慈悲地告诉文殊师利菩萨，实际上就是告诉我们，告诉听到这部佛经的所有人：

　　善哉!善哉!善男子，汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。

　　「善我!善战」，就是好到极点，就是说你提得非常非常好，非常有作用，能够利益一切众生。「善男子」的善，就是善顺于理性，这是大乘的善。我们现在的善是五戒、十善，凡夫的善，是一种缘起的、差别的、对立的善，而这里的善是顺理性的善。男子意指刚断，就是代表一种非常有智慧，非常干脆的力量，能断一切烦恼，非常锋利，如金刚，这就叫男子。所以佛教中的男与女有些是不完全以性别来分的。假如你能明心见性，开智慧，就是男的，女性也是男的。你如不开智慧，你用世界的感情、欲望来修行佛法，你如果是男性也成了女的。所以佛教的男女是用这样来分的。这里的善男子，是赞叹的意思，就是你提的问题提得很好。「汝等」，不但是文殊师利菩萨，文殊师利菩萨代替很多菩萨提出的，因为很多菩萨知道佛的本怀，知道佛的真实，所以提出这样的一个问题。提出这样的问题能替一切菩萨咨询真义。咨就是提出问题，询就是问如来。询问如来什么?因地法行以及末法一切众生求大乘者，不是邪见，而住持正法，因为我们住着的观念，住着的事相都不是正住持。正住持，应该是住持我们的佛性、法性当中，因为以三十二相见如来就是邪见，以声音求我，以执着欲望来求我，以这种的观念来修行，都不是正的住持。住持觉性的大海里面，离开相对攀缘才是正的住持，所以说「不堕邪见」，这说明是正的，符合正道、正见去修行。

　　「汝今谛听，当为汝说」，这是佛的慈悲允许，允许你提这样的问题，我现在回答你，指示你，而且是劝告你谛听，谛听是什么?仔细地听，用我们的心和所讲的法相应地去听，相应而听，叫谛听。「当为汝说」，只有你认真仔细地谛听，我才对你们说。

　　「时，文珠师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听」。这时候，听到佛的赞许。「文殊师利菩萨奉教欢喜」，奉佛的教诲非常快活，欢喜从内出，与佛的心愿相应，与文殊师利菩萨的本愿相应，而从内在的喜欢心流露出来。「及诸大众默然而听」，这个时候，大众回光返观，向里面听，因为佛每说一句话，都从法性中流出，听的人用法性听到自己的里面去，所以说「默然而听」。不再有妄想，不再有分别，以直心不听而听。

　　善男子!无上法王有大陀罗尼门，名为「圆觉」，流出一切清净真如、菩提涅槃、及波罗密，教授菩萨，一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。

　　这是第一个本起因地的问题。佛先呼：「善男子!」即指文殊师利菩萨，及一切法会大众。 「无上法王有大陀罗尼门」，什么是无上法王?佛成为大道上的究竟圆满，再也没有可以比这更上了。佛不说最高，最高有个执着，只说上面已没有了，这是大圆满，所以是无上。佛王于一切法而自在，故名法王。佛教里所指的王，是讲一个人做自己的主人，认识到自己的本来面目，圆成自性所有的功德，是不再流落三界里面做奴隶，不再攀缘向外，不再有烦恼，这是自己的主人，这就等于天下之王一样尊贵无上。天下之王，是器世界中的众生福报较大的一类，这是社会因素，但是佛教是心地法王，所以佛叫空王。修行人也一样，要不受外界的影响、不要受到地位的影响、不要受到名声的影响，我们要做自己的皇帝。在这里千万不要误会，因为这个「王」就是我们的心里面的智慧光明、清净安乐，不会被动地受外界的影响，做一个大自由的人，自己里面有一个王国。什么叫王国?里面充满着功德，充满着智慧、方便及一切法门都是具足的，这就是我们里面的心地法王，里面具足我们法的世界、法的圆满。所以，印度曾有个修行人去美国，他是对美国人说：「我是皇帝! 」总统去接了，「哎!你穿得这么破烂，怎么会是一个皇帝呢?」他说：「我是心的皇帝，内心的皇帝，我现在再也没有恐怖，再也没有烦恼，再也没有痛苦，我无论去那里都是安乐、清净，这就是皇帝。」所以，唯识宗把心王分成八个，心所五十一个，八识是心王，这是从法相来说的，这还不是究竟心王，究竟的心王是我们佛性圆满觉悟，达到圆满的解脱，它不再需要世界的任何物质、任何条件，它完全是独立和圆满的，这才称为「法王」。佛是法王，因为佛是「无上法王」，说明佛统领着所有的法，不是统治者，佛是不控制人的，佛也不是用神通去度人、去逼人修行，实际上神通也是自然的，是众生的需要的。佛断什么?断心中的烦恼，我们每个人就是要断心中的烦恼。「有大陀罗尼门」，大陀罗尼，就是总持。陀罗尼有「多字」陀罗尼，很多的言说，很多的方便；有一字陀罗尼，如「阿」字陀罗尼门，「阿」字门叫空门，空摄受一切法，空具足一切法；有「无字」陀罗尼门，没有一个字，无言无说，这是本性。《圆觉经》就是旨归无字的陀罗尼，到这里是无可言表、无可称说、无可分别，是真陀罗尼门。门是以出入为义，或者是能通为义，通过的是门，修行人要找到门。假若你四面是墙壁，找不到门，那么三界牢笼你怎么出得去?怎么会见到外界的晴天，外界这样开阔，我们是关在蒙昧和黑暗中，我们要找到这扇门，所以门是出和入。怎样叫出?出一切染净的法，一切染净的法都是从这里出，无论是染和净都是陀罗尼中出，从佛所生，从佛性所生，所以下面说的「流出一切」等等。清净真如、菩提涅槃都是从这里流出的，以及幻化无明也是从这里流出的，这是个源头。那么怎样叫入?我们一个人了悟这个觉性，我们本来是流浪三界的，是一个游子，在他乡漂泊还没找到家，还不知道自己的家园在那里，那么人就是了悟这个圆觉之家。所以有些祖师说修行是什么?就是回家，回到你自己的家园中去。又我们大家都知道禅宗的牧牛图，最后是「归家稳坐，人牛双亡」；人没有，牛也没有了，最后归于真实的性空，就是回家。所以这入门，就是自己的家门：回家的门找到了，并进去了。所以修行法门叫敲门砖，念佛、持咒、参究、修密、观心等一切法门，都是敲门砖。我们学理就是要知道在那里敲门，了悟这圆觉性，一切体与用及百千万法门都是从这里悟入。犹如下面讲到的圆觉之觉，圆明觉悟，显心清净，乃至遍满等等，都是这样的道理，所以叫入门。佛有这样的门让我们入，这个门不是佛给我们的，是佛指示给我们的。我们每个人都有自己的门，我们每个人都要走向自己的门，进入自己的门，所谓「登堂人室」。

　　「名为『圆觉』，流出一切清净真如」，这最高最无上的陀罗尼门，就是圆觉门。我们前面说到圆觉，正是指这个法体，有这个法体，才能显现德用。什么叫德用流出?圆觉是体、是法体，由圆觉体，流出一切清净真如等等。这流出不是另外有一个生出，是显示出；好比镜，镜本来有光，因被尘垢遮住，镜光显不出来；所说流出就是当你修行到空寂时，当你离开妄心分别时，自然会显现，因为是本具的，所以一切清净无漏。有漏就不清净，这里的清净是无漏、没烦恼，这是指我们的真实之性。真者无妄，如者不变。真如是指我们法界的性、圆觉的性，这性是清净之性：水远也不会有生灭变化、永远也不会有虚伪顽妄、永远也不会有污染执着，这真如是五种缘起里面一种真性缘起。如佛教中有爱非爱缘起，人有感情，人有男女等等，五欲的执着，所以会有投胎、轮回，这是爱非爱的缘起，是造业的，是业感缘起。第二种是性空缘起，一切万法本性是空，由空力缘起。第三种缘起是阿赖耶缘起，有执藏、能藏、所藏的作用，所以阿赖耶缘起一切法。第四种缘起是法界差别缘起。第五种就是真如缘起。密宗里有六大种性缘起等等。这里讲缘起的地方很多，但是从究竟佛法来说，真如是体性，但是真如又是假名，是表示我们有个如如不动的体性。天台宗别教说真如是独立的，真如是永远清净的，真如好比月光，我们的无明好比是云，云把月光遮住了，月光显不出来，这是别教说的真如。圆教说的真如是非染非净，它不是独立放在什么地方的，它是法界的性，是永远存在的。但是它与万物合为一体，譬如说一杯开水，放进白糖水就变了，变成水和糖的混合物，合成一体了。你无论如何分都分不出，但是水中有糖味。因此，这里的真如性，就是万物，万物就是真如性，它是没有真如的实体可指，别于真如可说，从它的性来说，它是清净的，为什么?因为它能显现一切功德，但是它包括一切缘起的污染法，众生世界也是由它显现的，因为迷，才显现污染，悟所以显现清净。这里讲的「大陀罗尼门，名为『圆觉』」，能「流出一切清净真如」，说明这理性流出能够造一尊佛，也可以说依这样清净理性悟入以后，能够显现为佛，如不能明悟彻了真如清净的理性，那么你所显现的就永远是污染，虽然说没离开真如，但也是污染，所以说翠竹黄花都是真如佛性，高山流水等一切都是佛性的体现，而不一定是般若的体现，就是这个道理。由于众生不觉悟，所以不见这个真理，悟了一切现成。「善提」，是智慧的果，就是觉悟；「涅槃」，就是寂灭，是没生死的果。所以「菩提、涅槃」是果，「一切清净真如」是理。「及波罗密」是因，因佛不用波罗密，成佛了不需要波罗密，菩萨需要波罗密，有漏波罗密和实法波罗密，及十波罗密等。波罗密就是到彼岸，由此岸到彼岸，生死是此岸，烦恼是中流，菩提是彼岸，究竟佛果是彼岸。中间需要波罗密，所以波罗密非常要紧，而波罗密是以智慧为首，实际以智慧为根本，就是前面的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，若没智慧这些还是世间法，甚至还是外道法，还没有用，所以要以智慧为根本。黄教密宗宗喀巴大师说，若没大般若智慧，密宗就是外道。因为中间有很多事相、很多法门都是从外道那里来的，都是外道中有的，若没有大智慧就会着相，就会落进去的，变成外道的修行。所以波罗密是因行，众生迷倒，通过波罗蜜而开悟；但是波罗密并不是遥远的地方，不属过去、不属未来，是现在，现在的觉醒。譬如说布施，把自己的身心世界放下来，把地位及一切个人的执着放下来，当下就是大布施。所以这个果实当时具足，为何?你已经获得大福报，如何叫大福报?当一个人都没任何执着时，都放下时，你的心胸是开阔的，一点也没障碍。那么你的最大福报已经到来，所以一乘的佛法说「因果同时」，大家千万要注意，都是同时具足，当你如造地狱业时，地狱的报已经来了，当时的心惶恐不安，就是地狱的报。特别是对于一个开悟的人，他如一下子迷了，一下子执着起来，当时痛苦是非常难言的。因为一个人如本来是非常清醒的，突然一下子颠倒了，就像本来神经正常的人一下子神经不正常了，那时是非常痛苦的。但是他不知，迷的人是不知；悟的人是知道，所以异常痛苦，就是这个道理。所以看一切问题，都要在同时的当下去看，此时此刻地去看问题，因果是同时的，波罗密在同时当中显现，在因行中只有同时的显现才能成佛道。所以如来的因地是同时显现。「教授菩萨」，那么佛从总持中流出的一切清净真如及波罗密。理、果、行这三方面来教授菩萨，大家要注意这是用三方面来教授菩萨的。教授菩萨要随机指点，使你觉悟，并没有实法来教授，所谓的法只是使你觉悟的方便。

　　教授菩萨什么法呢?是「一切如来本起因地，皆依圆照，清净觉相，永断无明，方成佛道」。

　　文殊师利菩萨提出一切如来本起的因地，但是佛说一切如来本起的因地从那里来?「皆依圆照清净觉相」，就是说，不但一尊佛的本起因地是如此，就是十方三世一切诸佛都是依智慧、圆照、自性清净而显现觉悟之相的。怎样叫圆照?它没有偏在一方面，它没观念。譬如说没有偏空偏有，也不是为了个人了生死去修行的。虽然成佛了，但没带成佛的观念：虽然开悟了，但没带开悟的观念；虽然修行念佛等等法门，但没带这样的观念，它没偏向在身体以内、身体以外，它没有偏向在任何一点上。这样的圆照是无依的、是赤裸裸的、净洒洒的，它是一丝不挂、一尘不染、一法不立，它没落在任何一个地方上，这样叫圆照。大家要注意，它的确是清白得没办法讲的，说任何东西都不是。当人人自心的智慧显现时，就是圆照体，没有一个角度、没有一个点、没有一个对立面，没落在过去、现在，也没落在未来。你的确没办法说自己，所以一个真正有道的人，对自己的境界没办法对人说。为什么?因他没东西，他不是圣人，也不是开悟的人，他也没道可得，这样叫圆照。圆照照什么?照当下清净觉相。一丝不挂就是清净，没能没所就是清净，湛然一片是清净，这里面没佛可成、没生死可了、没众生可度、没法门可学，这样叫清净。「觉」，圆满的觉，一片的觉，了了分明就是觉。大家要注意，过去有一种考验的方法，可以作参考，是白教里面的：

　　一个徒弟说自己修行修得不错，来问师父：「这样对不对?」

　　师父问：「你的身体还有否?」

　　他说：「我的身体还有一点感觉，但我很轻安」。

　　师父说：「身体还在，你还不行，你先回去。」

　　第二次去见师父说：「我的身体已没有了。」

　　那么师父就问：「你的境界有没有?」

　　「我的境界还有，坐的时候，很光明，看到佛，看到很多好的境相。」

　　师父说：「你还不行，还得回去。」

　　第三次来见师父说：「我现在境界没了。」

　　「那么微细的呼吸感觉有没有?」

　　「那我还有呼吸感觉。」

　　「还不行。」

　　第四次他再来见师父说：「我已空了，呼吸、身体等一切都没有了，我一坐下来马上就空了，连走路时都空掉了。」

　　「那么你空还有否?」

　　「还有。」

　　「还不行，你还在空当中。」

　　他回去继续修，后来师父问他：「你现在怎么样?」

　　他说：「此时我没办法说，我说不出来是什么，但是我自己了了分明。这了了分明不是我说出的，我实在没办法怎么说它，但是一切染、净万法都在我里面显现，就是没办法说出来。」

　　师父向他说：「这下你可以了。」

　　到了这地方，显现了这种境界就叫清净觉相。所以说它是辽廓无边。达摩到东土来时，梁武帝问他：「你是谁?」达摩说：「我不知道。」「那人家说你是圣人。」达摩说「廓然无圣。」辽廓得没圣人可得，这样子觉相是无相之相，或者最初步时有这样一种体会，后来连这痕迹都没有了，就叫「圆照清净觉相」，这地方叫因地，这地方只一显现时，就没有无明，叫永断无明。无明没根本的，无明没实体的，这下显现时，无明在那里?你是了了分明，那里来的无明?一点无明也没有，这没无明或无明不生起时叫永断，不要再迷了，不要跟别人转。有些人已到了这境界，问了些不怎么样的人，说我这种境界怎么样，他说你这样境界我还没经历过，你这种境界可能是不对的，你的境界可能是气功境界。经他一说，就被盖住了，被破坏了，他不知道这样的境界是最最珍贵的、最最真实的，这就是成佛之因。所以说：「方成佛道。」以这样子的因去成佛道，这就是因中佛，禅宗就成这样的佛；先成因中涅槃，再了无始以来的习气种子，了尽时，圆满佛道。这里说到的是本起因地问题，那么既然提到无明，佛在下面就会说到无明的问题。

　　「云何无明?善男子!一切众生从无始来种种颠倒，犹如迷人四方易处。妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月。善男子!空实无华，病者妄执；由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生无，故名无明」

　　怎样叫无明?无明与明相对，现在大家在此地，以现时的心情来听我讲经之后，假若你有我的存在，若以你自我意识为出发点来听我的讲经，这种的心念，就是无明；你对自我的反应、执着，对外界存在的执着，就是无明。因为流过你内心的所有东西都是一种思想，都是一种相的反映，相互之间的反应，你把这种反应当做自我，这就是无明。你对这种存在的法，客观存在的事物，你把它当做真实，这就是无明的作用；甚至当你修行到空，你把这空当作真实，也是无明，所谓无明者：我执、法执、空执，都是无明作用。下面佛提出一个问题：「云何无明?」大家听到这句话后要去参究，因为你无明也找不到，你想修行，如夹竹桃一样，种起来没果实的，夹竹桃还有毒性，你连无明还找不到，以无明为本，立一切虚妄的法，我们修行要「以无住本，立一切法」，立自性法。假如以无明本去修行，等于是空华得空果，没得利益；所以要去参究、去体会什么是无明，无明在那里?但是不能用文字去研究，用自己的心去研究，心去研究才知道：哟!我刚才的思想、我刚才的这种感觉、我刚才激动的心情、我刚才种种的心态反应等都是无明。我们的心本来是圆同太虚，量周法界的，但是我们有一个拣择的心，就是拣择好、拣择坏；我们有一种情感的心，对我好或是不好；有污染的心，起贪或嗔；这圆周太虚的心被我们这些妄心盖住了。所以《信心铭》里说：「至道无难，唯嫌拣择。」证取无上大道没困难，但是只因你拣择，这个好，那个坏，凡夫不好，要求成佛；在家里不舒服，要出家；这个菜不好吃，要那个好菜；这里太热闹，我到清净的地方去!你总是在拣择来拣择去，那么你一辈子都是烦恼。你说到那里没烦恼?随便到那里都有烦恼，找不到一个没烦恼的地方，所以众生就是拣择心太粗重了；对法门也一样拣择来拣择去。「至道无道，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白」，只要你没憎没爱，憎--不喜欢，爱--喜欢，你在心里面没有一个喜欢与不喜欢的，没取没舍，没作分别，这样子才会「洞然明白」，好比一个洞打透豁然开朗一样，就是一念。这一念拣择心脱落时，就是全体显现，所以过去有个叫拙秀才的偈子说：「六根才动被云遮」，即是六根一动就被云遮住了。「一念不生全体现」，一念不生时，全体就会显现，就是指这个境界。我们知道，从佛祖及历代以来，凡是有成就的人，都是一样的，他认为找到一个根源，然后打破透彻。开悟的人讲法都是一致，但是方法有差别，为什么?差别对机不同，表达的语言方式不同，所以语言差别是非常丰富的。道是很丰富的，就如自然界里有百花齐放，有春、夏、秋、冬四季的变化一样，这是非常丰富的，所以佛提出这个无明问题。

　　「善男子!一切众生从无始来种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。」

　　佛说，一切还没悟圆觉、没圆成圆觉的人，都是众生，从无始以来，没开悟，你若一开悟，就有了新的开始。有些说无始在那里?找一找?这里就是无始，你知道无明那里开始，你当下第二念一起就是无明的开始，但是这是没开悟的开始。所以无明没开始。为什么这样讲?因为一直在无明里面，昨天是无明，今天是无明，你前一个念头是无明，第二个念头还是无明，所以说没开始。你到那里找一个开始?所以禅宗讲无明，不是说过去的过去，推穷到一个最初的时间。无明没时间，无明就是当下的第二念。第一念叫无念，第一念是一个念头都没动的时候，念头一动无明业相就来了（《大乘起信论》说的），来的是境界，你要看看境界，里面显境界，境界有能知的知。哎!我知道这个境界，我听到这个声音，我讲的这个声音是境界，你能够听到，里面产生分别的智慧又执取于智相以为真实，有这样执取，以后就会念念相续下去，没停留。过去、现在、未来三心本不可得，而众生有相续后，又计着名字相，有概念、名字，这是张三，那是李四；这是善，那是恶；这是凡夫，那是佛；名字相，执名字相以后是造业相，造善业、造恶业、造无记业，造业以后就受苦报了。所以这些都是无明造成的，三细六粗，相续不断。所以众生开始相续，现在我们要使它走出无明相续的圈子，使它觉醒，一旦觉醒时，无明顿断，所以说开悟是顿悟，无明要断是顿断，没有慢慢地断，有些人讲，我修行时慢慢地断；慢慢地断是断不掉的，要顿觉顿断。「种种」就所说的颠倒，神识狂乱，好比说认影迷头，《楞严经》里说有人把头迷了，到外面乱跑乱说：「我的头丢了，我的头丢了。」朋友硬是把他拉住，用绳拴住他，说：「你的头不是在你自己的头颈上吗?」众生就是迷头认影，就是颠倒了，背觉合尘，把觉性丢了，去合于尘劳，觉得这个世界很要紧，世界的工作要紧，你看修行人当中谈这话时，大多数都说是生活要紧，吃什么要紧、今天穿什么衣要紧、今天的天气要紧、今天的地位名誉，及讲话讲得好听与否等这些都是非常要紧的，这就是颠倒了；真要紧的事，把它忘记了，不要紧的事天天记住、计较。我们知道，所有的社会存在都是众生欲望、众生的无明造成的，本来我们人不需要这么多的烦恼事，甚至社会、国家等，是众生的需要、生存的需要，或者是统治的需要而存在，一切都是众生的颠倒的需要。众生都是烦恼带来的，所以我们人把不要紧的事老是计较、谈论、执着，要紧的事不去做，这是背觉合尘，是颠倒，所以说：「犹如迷人，四方易处」。譬如一个人去外地迷路了，不辨东西，把东当作西，把西当作东，颠倒了，东跑一段路不是，西跑一段也不是。就是说修行人及三界众生都是这样迷了，所以「四方易处」，颠倒了。然而突然有一天开悟，东还是东，西还是西，没变化，我们已明白了，不会搞错了；不会搞错了，路才会走正，即走上正道，具体来说这是个比喻。

　　「妄认四大为自身相」，我们讲无明不要把它讲得太复杂，有些人说无明深得很，无明破了就成佛、成法身佛，很遥远，不要这样想得那么遥远，无明就在当下，当下怎样去体现?很简单，第一、妄认四大为自身相，四大即地、水、火、风；我们现在的四大，这是我的身体，一切为身体服务，我们吃饭、工作、睡觉等都是为了这臭皮囊。或者修净土的人说这是臭皮囊，我们要把它扔掉了。修苦行外道，身体要坐多长时间，坐十个钟头、一百个钟头，坐几十天，把这个执着不放。有些人修气脉、明点把这个执着不放，认为这里的层次是很高的，妄认四大为身相，四大有肉体四大、光明四大，修到高层次时，进入光明四大，为什么?人会现本尊相，这光明相与佛一样，「唉!这是我的体，这是我的佛，这是我的菩萨」，一-这也是四大，所以说这里有粗有细，有粗四大、细四大、微细四大，还有极细四大。外道都是执四大的，罗汉认为四大为种性，但是他法执有，我执没有，认为没有人主宰你，但是法还是有，他还是执着四大。菩萨有微细四大，这里的细是很细的，但是用断执来说，一断一切断，这是讲直接参透，参透无明的根源。既然你不执着了，智慧打开了，粗四大不执，细四大也不执，就是说肉体不执，光明相也不执，心念里面所现的四大都不执，一切都了了。这是用浅一点来说是指肉体四大，先要把这个破了，不要为这个服务，这个是借假修真，借肉体来修道，所以很多人是考虑这个问题。谁若没工作，就说他没工作，很可惜。这个人若没地位，就说他搞一辈子还弄不到一个地位，真没能耐等，都是说这些。佛门也说这些，出家若当不了住持、方丈，都很替他婉惜。他们却不知那些扫地的，或在厨房干杂活的，看守山林的，这些都让他们得道了。有地位的人都得不了道，为什么?他执着地位，执着外界的一切。「六尘缘影为自心相」，六根与六尘相待而立，尘是客观的声、色、香、味、触、法的六种物象，根是我们身上的眼、耳、鼻、舌、身、意的六种器官；我们的身是色，这个根尘相对时生识--了别的作用，有识时就有缘影。大家知道，我们的眼睛看东西时，如眼前录音机，我们如以录音机的相为缘--条件，就在眼睛里成了一个倒影，是个影，就像照相机一样，外相与内相相结合。在唯识宗有四分说，第一个是相分，就是外界的现象，与我们内心的现象的重叠叫相分。当你一闭上眼睛，这个相也会显现，但是有些人一闭上眼睛，看一看里面还有东西没有?没有东西，那么这个人修行根性是比较好了。眼睛一闭上，还有东西，还有念头，这个修行还不行，为什么?他是随相而转，随影而转。这里面有个见分，能见到相，能够感觉到的，体现了这些相的叫见分。见分有两半，一个内见分，一个外见分。八识变现外在的山河大地，是八识田另一半见分的功能；一半见分显现为精神现象，能知能觉的知觉性；另一半的见分显现为物质现象，所以物质与精神两者是合一的，分作两个，到后来都是模糊状态。现象分析到最后物质不存在，精神分析到最后时也不存在，知觉与邻虚尘两个是一样的见分。见分的背后是什么?是觉性，就是第三自证分，离开感觉后，里面有一个我的知，这个知是没条件的，叫无知之知，没条件的知、没对立的知，不因外界形成的知，这是本起知本觉的。这个要知道、认识，认识到这叫自证分。最后是证自证分，就是能够真实地证入自知的、真知的知，而且是永远不失的、体入法界无性的，这个知就叫圆知，圆证这个知，叫证自证分。那么我们现在所有的心念都是六尘缘影，所以六尘缘影都是自心所显。我们众生把这个执着了，迷就迷了这个。我们把茶杯或者其他东西执为实有物质，产生一种相对的认识，我感觉到物质、我反映物质、我思惟物质，我存在于我所存在的思惟当中，这样子一来，你把我与众生对立起来，个人与社会对立起来，你在人事的关系网当中，你会掉进去，这种情况就是无明。你没办法超越你自己，别人叫你张三，你就是张三，李四就李四，这是我的名字，名字也是一样缘影、心相，中间有很多很多的学者，很多研究佛学的人与修行人都在这种缘影心相里面。有些人念佛念得好，看到阿弥陀佛及观音菩萨的感应，这也还是心相，这还不是真实，仅仅是六尘缘影的一种思惟罢了。诚恳恭敬心表现出来的清净相、庄严相还是相，所以要打破一切相归于无相，打破一切心归于无心。虽然是即身成佛，但是要体会到无心是道。虽然说即心是佛，但是不是心相，是心体本佛。心体证到以后，起一切相是妙庄严相，这是妙用，妙用相，所以要体会到无心是道--非无之无，有无都要打破；我们从此以后做工夫，不要跟这妄想转，不要摄受境界；我们现在看电视，你把里面的影子装进去，这就是种子，摄受了境界，临终时或者以后做工夫，都会翻出；所以有人做梦要隔几年，或十几年以后，就是梦到的都是很早以前的事。修行人梦到现在的事比较多，为什么?他可以把过去的影子化掉，他对现在观照力强，对目前反应比较灵敏，所以他做梦时，基本上是目前的，但是有清朗与不清明之别；假如能够知道做梦的人，能够自由运用这梦，要梦也行，不梦也行，那么是已经运用这觉性，来显现这个相。如觉不明，那么会全在梦里不知西东。所以说睡着是梦，醒着也是梦，现在没睡同样也是梦，这点大家要体会到。念念不要跟妄想转，不要被相所迷，不要摄受境界，不住着于自心里面的成份、里面的内容，你对善和恶的分别是里面的内容、心念的内容，心的体性没善没恶、没是没非、没高没低。《六祖坛经》里说的三十六对，它没对立面。有些人今天坐功坐得好，心里很高兴，认为今天收获大、好，这样一起念，第二天就坐不好的，这就是无明生起，对立面生起。你不要落在对立面上，你任何时候都没落对立面时，那你的无明生在何处?你当下就是空明现前，所以无明是影、是迷、是梦、是幻，不是真实的。所以说无明无根。

　　下面佛举了一个譬喻，「譬彼病目，见空中花及第二月」，譬如病目，眼睛有病，看天空看久了，看到空中都是花纷纷闪出，其实根本空中没花，只因眼睛有病的关系；再盯着看，月亮周边又出来第二个月，即盯住看久了，会有双重月亮出来，其实这是幻化的。这说明众生妄见，一念迷。这圆觉性本来是空的，好比本来月是明的，被幻化迷了。总是着相修行，所以本来空中没花，月也只是一个，没有二个月。所以佛指示说：「善男子!空实无花，病者妄执。」空中没花出现，是有眼病的人妄执，应把这病去掉，恢复正常，才知空中本来没花--本无无明可得。佛又说：「由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实花生处。」因这妄执的关系，不但是迷惑了虚空自性。因为虚空性是清净无一物的，现在执在空中生起花，就有物了，好比空中变出花来了，这是妄见。无生变成有生了，没死变成有死了，这就是众生轮转颠倒，从而迷惑了虚空自性。我们的佛性好像虚空性，「亦复迷彼，实华生处」，同时也迷了实花生处，实花在哪里，因病目生起，所以人都是怨别人对他不好，怨环境不好，怨现在身体不好，怨现在修行受到种种障碍，都是怨别人、怨外界，有些怨年纪大了，怨自己现在各种条件不够。实际这些都是错的，这等于是怨虚空一样，这一切都是缘起，本来都是本性所现，怨什么呢?怨你自己的病，怨自己心里面有执着，心里有妄想，心里面落在病目上、落在年纪大、落在别人对你不好、落在环境不好中去。你应使自己从里面跳出来，跳出以后，你才会自由，所以「亦复迷彼，实华生处」。迷了不知，如果了达一切唯心，不执妄境，当下空明无碍。

　　「由此妄有轮转生死，故名『无明』」，这里是对无明生起轮转的一个总结，由于这样，前面妄认身心虚妄假相的关系，所以说是妄有。既然是妄有，说明生死本来不入。生死不入，了什么生死?但是还没懂的人，我们要提出，要了生死成佛道。若悟了的人，知道生死不入，了什么生死?生死实无可了。为什么说生死实无可了?生死本空，都是圆觉之性。为什么?因我们的心没颠倒，心没迷惑，心里面是一片的空明。好比说一个修行人当他空了以后，明相现前，他没烦恼、没妄心，他看到的一切万物都是明体所观，即使看电视也是明体所现；即使你所做一切事，别人看着你是在造罪，你都是清净的，都是在度众生，因为你没有心可动。　 这里悟了以后，别人所以看不懂这个人怎么这样，觉得捉摸不着，世界人被你搞得捉摸不透，为什么?因说话没落点、没固定的说法。今天讲净土，明天可能就讲密宗，或者讲禅宗，他对不同的人讲不同的话，别人相互之间讨论会矛盾，跟你这样讲，跟他却另外一种说法；另一个是行为没准则，他所做的事看情况而定，他也可能会入妓女馆。过去峨嵋山有一个和尚，就到妓女馆里锻炼，度妓女，很多妓女都皈依他。他相当有本事，开始时衣服穿得很多，如穿着棉袍，进了妓女馆，妓女来把他的衣服一件一件脱下来，脱到只剩下一件衣服时，他马上逃走，逃进山里去了；第二天又来，天天来锻炼。后来做到不动，不动时，那些妓女都拜他，皈依他。那么就是说到悟了真性以后，这个人没准则了，这个人你看不透他，高的人看他高，低的人看他低，儍的人看他也跟他的一样的傻，愚的人看他跟他们一样愚。他没准则，他与万物和光同尘，与万物同化，他没有高高在上，他不说我已修得很好、很好，我的境界很高，很高，我很奇特、很奇特，而是和光同尘，与万物融为一体，他是「无」的。但是他的「无」就是有，有与无不二，这样子的人是没办法讲的人，他没办法讲自己，你也没办法讲他。你若是个有名的人，你说他是贪名；你若是个有钱的人，你说他受供养；你若执着工作的人，说他怎么不去做工作?其实他是在做工作，他做的是圣人的工作，他是度化众生的工作。人要看透，人到后来不要把自己的面目执着不放，没面目，你是女的也不是女，你是男的也不是男的，若没面目时，你才能达到自在。为什么?你若执着女的时，你会有女的顾虑，你执着男的会有男的顾虑，你若不落女的、不落男的，就像菩萨一样就是没男女的，他没男女的顾虑。印度有很多裸体修行，有一女的大师开悟了裸体而行，别人见到会惊慌失措，你是女的怎么能裸体修行，不穿衣?要超越这种境界。但是她当然在山里面修，对不同的人，有不同的示现。什么叫示现?一个人若没男没女，对有男女执着的人，他要注意身份，考虑你们的顾虑，叫护念众生。你需要听大法门，给你讲大法门，你若接受不了，那就给你讲小法门，这就叫护念众生。考虑到众生的地位，不是乱来，正因为不是乱来，所以有百千万亿的示现。观音菩萨有三十二应入众生世界，你需要他来帮助你，就是这样的情况，但是你跟他要有缘，你要与他相应，才能水乳交融，才能感应道交，才能达到一致。所以人到那个程度看不透，众生有妄心以后才轮转生死，才有无量的现象、无量的执着、无量的烦恼，所以有无量的法门，所以每个法门都是方便。你们知道，只有圆觉是真实，圆觉是没办法讲的，我们只是旁敲侧击，讲到边上；只能这样讲，因没文字可说，所以所有的佛法都是对治众生的烦恼而建立，没实法可得。你不要执着，不执着不是不修行。执着与执持不一样：譬如说你走路，老是想着走路，老是为了自己的目标而走路，我走到那里就有多少黄金给我得到，或得到什么利益。如此拼命地走，走得很疲倦、很痛苦，这就叫执着。怎么叫执持?你走只管走，走得很轻松，愈走愈自在，愈走愈快乐，愈走愈安详，这就叫执持。佛法的执着与执持就是这样来分的，你要忘我地修行。你正念佛时要离念佛想，离念佛想的人，叫执持名号，叫没分别，叫一心不乱。你念佛若拼命想，拼命念，怎样才能念好，或者执着于功利，执着感应，这样子就叫执着，执着修行是难修成的。

　　我们刚才讲的就是无明，「故名无明」，以无明心、妄想的心去修行都是没果实的，都是在轮回当中。所以我们百千劫来都在世界上修行，结果还是做凡夫，还是东求西求，还是要学习，这就是根找不到。根若找到，一悟永悟，一出头来，一闻千悟，听到一句佛法，马上心开意朗。有些人说我学佛学了这么久还懂不进去，你怎么一下子就懂得了?不一定。有些人都没学过，一句话就能懂得；有些人学过，愈学愈深，愈学愈纠缠不清，愈学愈远；这样的人相当多，这是以无明心来学佛法，所以不能入门。

　　善男女!此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如空中花，灭于虚空，不可说言，有定灭处。何以故?无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名，轮转生死。

　　佛在这里进一步对你讲，前面已解释了，这无明大家认为有实，现在对于无明的实体性要破掉。实际上，「此无明者，非实有体」，没体性，内外去求，找不到，只因迷了；才妄生迷闷；一觉就没有了，所以你去求无明、找无明，找不到，无明能放在那里?没地方放。过去已过去，未来还未到，现在也不在内、不在外，没一个地方可以载得下无明。但是你要知道，你若去看录音机，眼睛向外看，这录音机在你的外面，就是无明。你的心思，若念佛，有一个佛号给你念，你觉着是在念佛，就是无明。你觉得有人对不起你，或与你有意见时，就是无明。你若有个感觉在，有个执着在，有个心念在，都是无明。但是它没体，你若一旦知道这是无明时，一放下就没有了，一觉就没有了。觉与无明是相对的，那么觉心现前时就没有无明，所以「非实有体」。现在叫你要觉，好比梦中人，梦时不是没有，梦中什么都有。有些人做工夫，有境界出现，山、水、佛等都有，不是没有，但是虚幻的，是无明所现的假相，「及至于醒，了无所得」。醒了什么都没有，所以这些人说我看到某师父来见我，看到佛来，认为自己的境界很高；或看到莲花时，这些都是无明的作用，是幻化的。「如空中花，灭于虚空，不可说言，有定灭处」，好比病目里面的空花，灭于虚空；无明灭了，眼睛好了，空中就没花了。你不可说，有一个确定灭花的地方，把花灭掉了。本来妄生，没有决定的地方可灭；本来是虚空，只因你眼睛有病，所以是灭没地方可灭，「何以故」?那么没地方可灭，应该说还存在了。但实际上是空无所有。「无生处故」，没地方。本来没生，生的都是梦起，无明本来没生起，因梦而生执着，若没梦也不会有执着。

　　分析起来，无明有两种：俱生无明与分别无明，俱生无明是我们人生生世世，已经形成的无明；十二因缘里面说的无明缘识，识缘名色等，是说无明无始。过去相续来的，这我们现在做不得主张，现在要做工夫，把它觉破，因对过去已没办法，过去已迷了；由父母生来一直在无明里，一直在不知不觉里面。另一种是分别无明，是师父造成的，师父叫你执着，叫你这样做、那样做，师父把你的路带错了，这是师父的罪过；师父叫你着相，这样颠倒、那样颠倒，这是师父给你无明，结果许多人给瞎眼师父害了。所以这是分别无明，是由分别而来。分别无明对现在的染污作用是最严重的，假若分别不是无明而是智慧光明的话，这无始的无明很快马上就破掉，一做工夫就会破掉。所以这分别的明与无明是关键，就是现在的教授讲解，现在的善知识指点，是至关重要的。过去的已过去，已经形成，现在的人在现实的业报中，我们通过现在的觉悟、现在的明白最要紧。所以无明本来没生处，你不要找有一个地方；无明本来是空，只要参透它就行了!一切众生从无生中来，妄见生灭，领悟无生而生的道理，是个关键。一切众生在无生当中，妄见生灭，生东方、生西方，实际上都是妄见生灭，都是我们的佛性里面，哪里有东有西?都是佛性的显现，但是无生不妨生，不妨显现，若没显现是断灭见，我们不落断灭。无生而生，无所不生；无相而相，无所不相，都是具足。那么一切众生，在无明里面妄见生灭；你若不妄见，那么一切现成，一切都是清净庄严，现在所有的地方都是净土，所有的法门都是妙法。你现在当下的心地就是佛，不但是菩萨，你的心就是佛的心。你不执着菩萨心，甚至讲佛心，也不执着于佛心。为什么?因为讲佛心还有生灭，觉着有个佛心在，还是生灭，连佛心的生灭也没有，一切空尽，「是故说名，轮转生死」。一切众生只因无生中妄见生灭，所以说即沉没于生死。好比旋火轮，把火球系在绳上旋转，实际上是没圆圈的，只是我们觉着有个圆圈，这就是以妄为真；众生迷惑，所有的修行法门都是为了打破这个迷惑而用功的。若没这个目的，佛是大妄语，但是佛不是打妄语者，佛是从真实的真如佛性的觉性之道上流出的话，一一引归我们的大道，所以「妄见生灭，是故说，轮转生死」。

　　善男子！如来因地修圆觉者，知是空花，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空花相。亦不可说，无知觉性。有无俱遣，是则名为净觉随顺。

　　「善男子!如来因地修圆觉者」，这里指出怎样用功。如来因地修圆觉，我们现在就是如来因地，佛已经成佛了，因地已经过去了，现在的佛是果，我们现在是因，那么我们现在的因怎样修圆觉？「知是空花，即无轮转」，这八个字是指示悟入的关键，要我们在心的观智中当下了知这些身心世界都是空花，马上即无轮转，轮转一止，真明刹那顿现。知道身体是空的，不执着空。了悟心念是空，不生分别。「放四大莫把捉」，这是《证道歌》里说的。你知道境界空，不着境界，知道法门空，不执法门，知道感觉空，不着感觉。

　　做工夫天台宗有六个层次，提一提：

　　第一层次，知道山河大地，男男女女，知道佛堂的庄严与垃圾臭秽，这些都是空的。知道所有境界是因众生而立的，众生喜欢好看的，立好看的，庄严到极点是佛相，反之最污秽是垃圾，这些都是众生世界缘起的，这种现象的本身是性空，不要执着于这些。

　　第二步，不要执着于自己的感觉，有些人说，我现在修行感觉很好，修得很清净，人很轻，觉得非常舒服，是感觉，感觉是不对的。你所有的感觉，苦与乐、进步与退步，你所有的感觉都是错误的，都是无明，这是第二步工夫。你要丢掉所有的感觉，如今是热的，或者冷的；今天的菜好吃、不好吃；今天谁对你客气、不客气等等的感觉，名的感觉、利的感觉，有成绩、没成绩，你都得全部把它们丢掉，所以第二步工夫念佛时不落在感觉上。拜佛时，不要感觉到自己在拜佛，能礼所礼性空寂，能念所念性也空寂，正念无念等等，都是说明这个道理。

　　第三步空，到第三步时你会空了动静内外的对立，进入于空的禅定。只要内不着身心、感觉，外不着境界，你会身心归于空，空相会出现了，空时不执空，知道空不可得，在空里面体会谁知道空，参透空的本源是什么?空从哪里来?在哪里显现?

　　第四步工夫，参透这个空，了达觉空不二，一觉，空就消失了。

　　所以第五步觉性现前。觉性现前时，分证真如，成如幻三昧，证到真如性体，一切平等，一念不生，了了分明，证真如性体。

　　以后第六步工夫是圆证真如，圆证法界成佛道。

　　这里分做六步工夫，但是现在的修行人，第一步工夫也没做，都是天天执着于境界，日子好或不好、热闹或不热闹，这是外面境界；身体舒服不舒服，感觉好不好这是里面的，执着内外的妄心妄想上所以修行进不上。第一步也没做好，如何说第二步、第三步?完全是感觉、幻觉里面，所以既然知道是空花，外境是空花，感觉是空花，这个空也是空花。好!「知是空华，即无轮转」，马上没轮转，马上就证到了。所以禅宗中说直指与本证，就是这地方来。「亦无身心，受彼生死」，这个地方没轮回，没生死，到那里还有身心?永不生死。你是一个没人的人，没执着的人，所以说：「亦无身心，受彼生死。」就是说没受生死的人了，虽然说还有一个肉体在，这个臭皮囊，实际这个地方不叫臭皮囊，这是我们的工具、妙用的工具，来度众生的工具，借这个肉体来度众生。有些人说，我先往生西方再来度生。如果你悟入圆觉，现在就可以度众生。所以「亦无身心，受彼生死」。这个地方没我执，就得到解脱，五蕴照空，一切苦厄都没有了。外无世界，内脱身心，所以身体犹如虚空，不计着心念；身体如同法界，同法界广大圆明。「非作故无，本性无故」，有些人说，我是自己修起的，我修到空、修到无、修到这样的境界；实际不是，这是本有的，本来是无的。所以说：「非作故无。」不要认为是我修起，实际是借修跳过去的，跳到那个真实的地方，回归真实的地方。「本性无故」，本性就是无，这是个无的地方。过去有个做父亲的，这是《奥义书》里面说的，他的儿子问他：「我是谁?我到底是什么? 」因为他的儿子还是个孩子，不能用知识解答这个问题，那如何说呢? 他说：「你去摘一个水果来。」水果摘来以后，叫他把水果切开，问孩子这水果里面是什么?孩子说：「水果里面有种子。」他说：「你再把种子切开，里面有什么?」孩子说：「种子里面没有什么。」他父亲就说：「这没有的就是你啊！你就是没有的。」这就叫无，这个无不是断灭的无，这无是有种子，这种子生法不尽，缘起不尽；我们人的性就是无，种子切开就没什么。所以这本性本无，这无具足一切法，这是妙有，无里面的真空妙有。所谓「彼知觉者，犹如虚空」，你体会到无，「无」应有一个觉性来说无，有个觉，但不是感觉。我们众生是受这个苦乐的感觉，这个觉当下是空的觉，一念不生，了了分明的觉，这个觉我们知道是知觉性，这个知觉性犹如虚空；你不要执着，虽然是空，但是犹如太虚空一样，没有一点痕迹。知道无的人也没有，知道觉这个空的人也没有。「知虚空者，即空花相」，知道虚空的，知这个觉如虚空一般也要空掉。就是虚空相，第二步也要破掉它。「亦不可说，无知觉性」，第三步也要把它空掉。假若执着无知觉性，豁然空拨因果，就乱来了，也不对。所以「亦不可说，无知觉性」。没知觉性的执着破掉。这个知觉性是朗然现前，了了分明，但是没有分明的「人」存在，没能没所，没能知与所知，它是全体法界，一真独露，天真自然，法尔平等。佛教中讲到这里只能这样讲，因为语言没办法说，这里要有善知识印证。这个理是这样讲的，到这时恐怕你有住着，需要别人敲你一下，敲一下把你的住着破掉。所以禅宗为什么要棒喝，就是破你修行当中一层一层深入时的微细执着、微细的知觉。「有无俱遣」，有也丢掉，无也要丢掉，离四句，绝百非。什么叫有?什么是无?什么叫有佛?什么叫无佛?你说有佛也不是，说无佛也不是，一切都丢掉，心不可思，言不可言。佛经所说的不可思议境界，就是这个地方。「有无俱遣，是则名为净觉随顺」，这里叫净觉随顺，大家要体会到，这里是真正的因地、真正的彻悟境界，这是真正的正法眼藏，这地方就叫如来出世。世界有这样一盏明灯点着，有缘的众生能够入佛妙道，你不会模棱两可，不会说来说去，非常明确的，怎样就怎样，但是是随机而说，方便有多门。「净觉随顺」，这是真正的因地。

　　何以故?虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故。

　　「何以故? 」，为什么这样说?「虚空性故」，就是一切法空不生灭。一切法如虚空一样，虚空不会说自己是空的，虚空也不会说日月、星辰、银河系等宇宙里这样多的东西在我里面转，我能容纳万象，不是很多很多吗?其实不多，虚空不会说自己多或者说自己少，它没任何物，它没办法说。如虚空性一样，虚空自性不生灭。「常不动故」，前面讲法空，这里讲法寂，没来没去。我们的真性是湛寂一片的，也没来，也没去，没过去到现在，没现在到未来，它永远是当下、当处出生、当处现成。所以说它没动，湛然一片。《法句经》里面说的：「诸法从本来，寂灭无所动。」《楞严经》里说：「净极光通达，寂照含虚空。」《法华经》里面也说：「常自寂灭相。」虽然没动，但能显一切动，这个动是妙动、妙相。「如来藏中无起灭故」，如来藏里面没生没灭。如来藏是佛教中的根本，是成佛之因。别人说到无，说到空，是不是会没东西了，能不能成佛?我们知道有个如来藏具足一切功德。如来藏是成佛之因，有三个意义：第一个是隐覆义，就是有如来的性德藏在里面。《理趣般若经》说：「一切众生皆如来藏。」生死烦恼中有如来之身，就像贫女怀了轮王一样，将来要继承皇位的。或者说是穷人家里藏有宝藏，有九种譬喻，简单地说，就是如来隐藏在里面，未经修行开发。虽有这样的如来性，仍未成佛，好比种子的隐覆于大地中一样。第二是含摄义，就是说如来法身含摄身相国土、神通大用、无量的功德，又能含摄一切众生，都包容在如来藏里面，所以我们不会落于空。第三出生义，就是如来藏能出生法身，含一切德，能够证成大道，一切无漏因果都从这里生起、显现，一切人天道行也是从这里显现，这就说明有个如来藏性存在。我们具备能够成佛的因素，我们的信心就是从如来藏上面建立的。所以有些地方说「空如来藏」，它是法性的空，它是万物的能量。「不空如来藏」能缘起万法，世出世间都是从这里显现。「空不空如来藏」，它是法性的平等，究竟的圆满，这叫三如来藏。依「天台宗」来说，藏教部的修行人，它只能分析空，它的空是离开缘起的有，世俗有以外的空；通教的空，是当体空，当下就是空，但是它观察世界如梦如幻，像做游戏，它不认真去起一切功德妙用，它不具足功德相好；别教有次第三观，从假入空，从空出假，最后达到空假不二，这就是先从假入空如来藏，再从「空如来藏」出「不空如来藏」，最后入于中道的，「空不空如来藏」；圆教一心三观，当下具足，一悟一切悟，一行一切行，一修一切修，一断一切断，他是圆的，整体圆融，一证一切证，它都是在当下显现的，这是圆解。一个圆解的人，就了知本性具足这些微妙的功德。所以说如来藏中无生灭，本来没生灭，具足一切。「无知见故」，没知见，凡是一切知见都是妄见。大家要注意，见道的人他没知见，见道者无见，你觉得有很多认识，或者觉得佛教很高深，觉得懂了很多，这是知见。你见生死可了，或者见涅槃可证，都是知见。真见道人无知见，它里面没一物，但是它随机而说，所以如来藏本质来说它没知见，没知见才没执着。众生迷了，有生死，一个开悟的人离开生死的知见；真开悟的人，没开悟的知；他不会觉得自己开悟，谁若说自己开悟了，就不是开悟。因有开悟的知见存在，所以到这境界，借佛经里面现成的话讲，不但是不可识识，而且不可智知。你不是很聪明，你不是懂得很多，不可以智知，不可以识识，离开一切分别。「如法界性」，一切平等，如法界性，法界性与如来藏是同一种意义的不同讲法；法界性有情无情没分别的，叫法性、法界之性。如来藏是根据有情成佛的因地来说的，好比佛性是属有情，有觉性存在。「如法界性」，一切平等，对一切没分别，对一切的显现都是一体的显现。「究竟圆满褊十方故」，甚么叫究竟?竖穷三际，始终常然，超越修为的时间，穷尽万法的本源，而且一直是这样不变叫究竟。圆是圆遍十方，圆遍虚空界。满，具一切功德。遍十方故，它没边没际。这如来藏性本来没开始、没结束，它永远是这样具足，所以如来藏性用「究竟圆满遍十方」来体现，它因没起灭、没知　见，如法界性，大家要去体现这种境界。

　　是则名为「因地法行」，菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生依此修行，不堕邪见。

　　这里是如来所作的总结与因地法行的功用。「是则名为「因地法行」」，这样子叫因地法行。因此，于大乘中发清净心，由于这样的关系，你先要对如来因地作这样的理解，由理解再去悟，悟了以后，不发而发菩提心，这叫发清净心，不是有漏的污染心、不是有为的心、不是欲望的作用、不是心念的作用，是自然的、本性的开发，这样发心才叫发菩提心，所以说「于大乘中发清净心」，这样叫真发菩提心。胜义菩提心的开发，最初由欢喜地菩萨开始，一旦这个人真实开悟了，就进入初地菩萨，所以我们不要轻视自己，真正修行用功的人，成佛也敢承当，佛是伟丈夫，我亦是，有首偈说：「佛是丈夫我亦尔。」我怎能不精进成佛?怎能老是把自己看成凡夫?成菩萨也不敢当?应是成佛也敢当。有这样的气概，才能够成就。为什么?这大乘的清净心没有大力量、大智慧，没办法深入。由于依圆觉理发清净心的缘故，所以「未世众生依此修行，不堕邪见」。末世众生以这样去修，不会堕邪见，否则问题会很多很多，你一辈子也解不完，这里解决了，那里又出问题了，始终有问题，永远解不清，你永远也学不完佛法，只要你能从这里悟入，那么三藏十二部经，一切宗派、一切法门从这里流出。我们现在所修行的一切境界都从这里流出，我们所有的智慧与成就也都从这里流出，又一一回归圆觉之性，不住不着，这样才会圆满，也就没问题。一个修行人始终有问题，始终到外面去寻求，始终这样忙忙碌碌，如我们所说的忙道人一样，就无有了期了!我们修行应是一个闲道人，即「君不见，绝学无为闲道人」，什么叫不见?没知见，君就是如来藏性，这个性怎么能见着?没知见、没分别，是现成的，是本来面目，就是讲「君不见」，你不要到外面去找，要回光返照。君既不可见，有什么好学的呢?没什么好学的，都是本性的流出，还学什么?到外面去学，从外入者皆非真，外面学来的东西不是真的。本来具足，叫流出；绝学无为，没造作；虽然无为，无所不为，一切都是现成的显现，都是它的造作；都是它的妙用。闲道人，没烦恼叫闲，没什么可以去忙忙碌碌的修行，没什么目的没达到而去奔波，没有这么多的劳碌。这闲，不一定在山林里才能谓之闲，在城市里也可叫闲，那里不是闲?闲是离五欲时的一切处闲、一切处清净，叫做道人之闲。因我们修行人要做闲道人，没有忙忙碌碌，那里来的这么多的事?有些人这样搞不清，那样也搞不清，应该要把一切都搞清楚，才能做一个闲道人，所以这样我们不会堕邪见。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　文殊汝当知：一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，

　　了违于无明。知彼如空花，即能免流转，又如梦中人，

　　醒时不可得。觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界，

　　即得成佛道。众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。

　　菩萨于此中，能发菩提心，末法诸众生，修此免邪见。

　　这时候，世尊为了重新宣说这甚深的第一义谛--不可思议的境智，诵出了下面这首偈子，把这一节里的内容简要地表达出来。「文殊汝当知」，文殊啊!你应该知道。这实际上是对我们说的、对大众说的，你们大家要知道。「一切诸如来」，十方三世一切佛。「从于本因地」，他们从最初最初的因地开始修行。「皆依智慧觉」，都依智慧来觉。我们知道佛教是智慧的宗教，佛教全靠智慧，它不是感情宗教。耶稣教是感情的宗教，他们说博爱，它从感情出发，耶稣教信众时不是讲什么深奥的道理，而是讲譬喻、寓言。譬喻性的，叫人要爱，爱上帝，他们认为以全部的爱投入后，自我消失了，上帝才能出现，通过爱上帝来失掉自己。佛教提倡自我觉悟，当你觉悟时，自我才会消失，才能跳出这火坑，跳出你的执着。所以说都是从智慧觉的，从智慧觉才能摧破无明。「了达于无明，知彼如空花」。了，是了悟，真正通过理性，通过自己的智慧去了悟，了悟我们的心及种种分别、种种执着是无明。达，是通达，通达无明相不可得，通达于我们心里面的一切不可得，通达一切法是从圆觉中流出，从自性所生的，所以通达无明；无明若通达了，就是实性显现，就是本性显现。我们若对无明不通达，很多人只知道在佛法里面学，但不知更应在烦恼中学、在生死中学、在痛苦中学、在矛盾中学、在忧虑中学、在你的起心动念中学，这里面有佛法，这是真的佛法，那些经论里的是文字、概念的佛法。佛法就是在你的现实生活中学修之后，从这里体会出的佛法，才是你自己佛法，就是说是你自己的智慧，就是你讲给人听时，才会有血有肉，是非常真实的，是你自己的佛法，那些学来的是佛留下来的文字的佛法，是你学来的，不是很真切的，所以说「了达於无明」。当你了达时，知道无明是空花，「即能免流转」。当你知道是空花时，流转就免去了。「又如梦中人，醒时不可得」，好比梦中的人，醒时找不到梦中的境界，本来没梦。「觉者如虚空」，知道觉悟的人，去破无明、执着，去做工夫、念念觉照，这觉的「人」也是虚空，你不要把这虚空执着、不要分别这个觉。「平等不动转」，没能觉没所觉，正是觉，没佛没众生，正是佛；没悟、无所悟，正是悟，所以说是「平等无动转」。「觉遍十方界」，到平等不动转时，这个觉就遍十方界，十方世界都是觉，叫做圆觉十方。「即得成佛道」，就能得成佛道。「众幻灭无处」，一切幻化，本来无生，所以没地方可灭。

　　「成道亦无得」，虽然成道了亦无所得。《心经》说：「无智亦无得，无所得故，菩提萨埵。」你若有得，必有失，有成必定有破坏，所以道教里炼精、气、神，炼成婴儿，或者阳神，最后还是破坏掉，无论你是怎样修起的，修起的终究会破坏掉，只有这大道是无所得。所以《心经》大家要真正懂得，无得时才是大道，所以证道也无所得。「本性圆满故」，为甚么无所得?因其本性是本来圆满的，本来具足的，所以不从外得。

　　「菩萨于此中，能发菩提心」，菩萨在因地里，能以圆觉净性为本，而念念觉照为相，时时了悟为用，久久必能打破妄惑，显现觉心，所以能发菩提真正的道心。「末世诸众生，修此免邪见」，这里指我们现在的时代，处于业海颠倒之际，如能依佛所开示的圆觉妙性而破无明执着，依正智慧去修行，那么就不会随波逐流而堕于邪见了。

　　佛在这一节里只讲了一句话，试参看，到底是那句话?

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