郑石岩：悟·看出希望来 第四章 生活的展现

返回目录

郑石岩：悟·看出希望来 第四章 生活的展现

　　在凡尘的梦里，

　　达摩亲手点亮，

　　少林寺大殿的传灯。

　　一灯，

　　除万年暗。

　　梦醒，

　　乍见日下孤灯，

　　虽失照，

　　但已晴空万里，

　　锦绣大地尽在眼底。

　　生活的希望和创意是分不开的。创意令我们不断解决新问题，发现希望，强化自己的信心和毅力。希望使我们积极主动的学习、成长、创造，并孕育新的憧憬。所以，希望和创意是实现生活的两种互动力量。常希望之灯变得微弱时，创造力跟著衰退；希望之灯熄灭，生活也面临著危机。

　　生活本来是一件单纯的事。但是，现代人生活在一个价值分歧、物欲心重的社会里，则变得沉重和纷烦。人们在忙碌的气氛下工作，在奢靡的环境下生活，欲望已使人蒙住了双眼，大部分的人似乎看不出人生的完整轮廓，这是迷失的原因。

　　在这样一个扰攘的大环境里，竭力追求物欲导致身心疲惫，享受和自我麻醉，则成为慰藉的手段。人由于过度的依赖享乐，反而造成身心的脆弱。大部分的人脆弱得经不起诱惑，经不起挫败，失去耐性，失去责任感。社会弥漫于精神困顿的状态。

　　一般人以为谋生的技能和资讯是生活的全部条件，以致忽略精神生活的信仰或理念。这使许多人除了营生、赚钱、争夺权利之外，看不出生活的高层次希望和意义。结果，教育程度普遍提高，而彼此间的竞争与豪夺更为强烈无情。所知道的资讯越多，挑剔和不满出随之强烈，造成了希望的失落。这不但使自己的活力锐减，也使得种种判断发生差错。依我观察发现，欲望过高，到达不能与自己的本质相配合时，就是眼高手低，希望就会落空，而自己潜能的发挥，随即被抑制下来。

　　有人以为企图心是成就和提高效率的条件，但企图心一旦超过个人当时能力所能负担时，会导致怠倦，对工作和生活都会产生失望。

　　现代人老是同一个工作场所，做类似的工作；虽然公司或机关也使用各种激励处方；包括升迁、加薪、旅游等等，但是许多人还是提不起劲来。最近，有不少研究指出，抱著“我只做分内事”；而缺乏积极意愿工作的人，相当普遍。有些有甚至每天一早起床，就为他的工作感到胆怯或乏味。他们对工作提不起劲，连升迁也激励不了他。更严重的是，他们的精神开始颓丧，工作失去吸引力，有时还要生几天病，潜意识里似乎就在引发一场心理机能的罢工。这是看不出希望的结果。一个看不出生活、工作和整个人生意义的人，很容易发生这种现象。

　　禅家的告诫是，人若不停的贪多务得，日子久了会觉得疲惫不堪。越是跟别人对立竞争，自己就越觉得迷失。当自己把眼光向外看，向外追寻时，得到的虽多，缺乏的就更多，空虚感也越严重。唐朝益州北院通禅师答覆学生问，“二龙争珠，谁是得者”，他说：

　　“得即失。”

　　力图满足私欲，把自己限在一个狭隘不安的视野，往往带来诸多消极性思想。反之，单纯专注的工作，多关心别人，多从服务人群中去想，却能使你看到人性的温暖和希望。

　　积极的思想使我们振作，凡事不要从批评挑剔去看，要从建议和创造去看；不要从逃避和推诱去想，要从负责和担当去想；不要从避免失败的态度去做事，要从争取成功的态度去努力。这就使你的生活充满希望。寂室禅师说：

　　“不退大心，洞然菩提。”

　　积极思想也就是一个人的毅力或愿力。愿力强，就会成功；愿力差，就注定失败。愿力是力争上游，实现人生，行菩萨道的推力。但是愿力必然与目标相结合，所以你必须有自己的人生目标。目标是依据自己的根性因缘来决定，而不是从东施效颦中模仿。它是发展自己的才能，而不是强制自己去追求。要以自己的能力去服务人群，而不是为自己的私心而作努力，这才会成功。无相禅师说：

　　“好比一棵树，社会（众生）就是树根，德行（菩萨）就是花，圆满的觉醒（佛）就是果。要让树木开花结果，就必须努力灌溉树根，爱护它，照顾它。否则，根部一受到损害，树就要枯萎了，又怎能开花结果呢？所以华严经上说‘欲作诸佛龙众，先做众生马牛’！”

　　无相的弟子听到他的开示，深知愿力的重要，所以又问道，“老师，你的愿力在那里？”他说他的愿力不能告诉弟子，无相禅师的理由是：

　　“我的愿力是我的，你为何不发现你的愿力呢？”

　　每个人的根性因缘不同，成就也不相同，必须要本著自己的工作、兴趣、环境等等，积极实现人生。

　　人必须在自己的生活中发现希望，要在生活中成就丰富的意义，展现自己生活的朝气，体验生活的喜悦，就能展开生活的希望。以下，讨论展开生活希望的途径。

　　一、在清净中发现希望

　　人只有在清醒的时候，才能正确的判断；在宁静的心境下，才可能展现创意；在善良的心智下，才能把事情做好。相反的，经常心神不宁，得失心重，欲望太高，心理上自然反应出黯淡愚迷。每一个人不免遇上难题，如果不能保持宁静和清醒，就看不出转机的所在。因此，要在人生或事业上前瞻未来，或者力图从工作、感情等困境中看出新的希望，你非得让自己冷静下来不行。

　　禅家所谓“尘尽光生”，指著就是净化自己，发现新希望，展于亮丽的人生。在《法句譬谕经》中，记载佛陀教诫亲儿子罗云（罗睺罗）的故事：

　　罗云在未得道前，性情粗犷，佛陀要他到提贤精舍去净化自己。有一天，佛陀去看他，见面后，要罗云找一个水盆，盛些水来替他洗脚。洗罢，佛陀指著那盆水问罗云说，“这盆水还可以饮用、洗脸或漱口吗？”罗云说洗过脚的水已经脏了，不能拿来漱洗或饮用。佛陀说：

　　“你也像一盆水，如果肚子充满了贪嗔痴等毒素，就像那盆水一样，失去它的功用。”

　　接著，佛陀要罗云把水倒掉，然后问道，“眼前这空盆子能否装盛饮食？”罗云说，洗过脚的盆子，不乾净，不能拿来装盛饮食。于是佛陀又说：

　　“你以前的思想言行不检，有如弄脏的盆子，怎么能盛饭装菜呢？”

　　这是深具启发性的教诫，人如果不懂得净化自己，就失去智慧的妙用。多欲多垢的心，就好像弄脏的盆子一样，失去高贵的品质和创造性，那就没有什么价值和希望了。

　　处于清净的心智状态下，作任何的决定，都比较正确。正确的抉择必然带给你一片新希望，新天地。瑞士有一位轮椅教授艾伦·罗西尔。当他在一九五二年医学院就要毕业时，脊椎受到严重创伤而瘫痪了。后来，他来到法国枫丹白露医院治疗，医生告诉他说，恐怕你以后再也不会走路，只能以轮椅代步了。当时他非常的失望，也非常难过。有一天，他和穆希医师闲谈自己回瑞士以后的打算。穆希说，“何不自己办一家截瘫痪康复中心。”艾伦就在这清净的思想中，发现自己将来可以做什么。他为此兴奋不已，因为他看出了希望，看到自己的前景和蓝图。他努力以赴，到法国、英国和美国进修。一九六三年，艾伦的医学成就已获普遍的肯定，日内瓦大学邀请他主持瑞士境内第一家截瘫康复中心。后来声誉更为卓著，到世界各地讲学，并应邀到美国主持更现代化的康复中心。同时哈佛大学还特别为他设立一个脊椎康复教授职位。据说是全世界第一个这样的教席。

　　中国人常说，“穷则变，变则通”，但是变与通必须在清净的心智下才会发生。净化自己的心情，放下悲观和失望。必要时找人谈谈，无论困难多大多复杂，一定可以看出它的眉目，再度找到希望。每一个人的心中都蕴藏著无限慧性，只要你心清净，都能流泻出光芒，这就是佛心，就是道，香严禅师说：

　　“枯木里龙吟，

　　髑髅里眼睛。”

　　希望就在那绝望的枯木里；活力就在那你认为没生机的髑髅里。只要你能以冷静的态度面对困局，便可从中看出希望，化腐朽为神奇。

　　日常生活中，要以清净的慧眼，才能看出待人处事的希望。通常人们总在情绪不好的时候，作了错误的决定。你一定要在火冒三丈的境况中，冷静下来，才能发现值得我们珍惜的希望。禅家说：

　　“火里的莲花。”

　　我们都知道莲花长在污泥，脱俗不染。但很少注意到我们的希望就像莲花一样，是从激荡、失败和苦难煎熬中，透过清净心智孕育出来的。

　　欲望绝对不是希望。欲望越多，心胸渐渐被物欲和贪婪占满。这时，即使能得到最多的享受，也会觉得缺乏情趣。偶尔享用一餐美食，或许觉得新鲜。但如果把色、声、味、触、法统统受尽，反而觉得生活空虚、枯燥和乏味。所以天天活在纸醉金迷、灯红酒绿的人，烦恼总是很重，精神生活很苦。因为他的清净心智，已被物欲障蔽，无法看到清新的意义和价值。唐朝无业禅师说：

　　“莫妄想！”

　　要把自己从复杂的欲求中解救出来，以单纯的态度，面对多元蜩螗的社会，才能以简驭繁，而活得自在喜悦。

　　我小的时候，家里在深山开了一片山地种蕃薯，每逢星期假日一定要除草。有一年的暑假，我发现邻居绿油油的蕃薯，只两三天不留意，就被一群猴子拔个精光，太阳曝晒，枯成一片。经观察发现，那些猴子拔了一株蕃署起来，看到蕃薯只有一个鸡蛋大，不满意，所以继续往前拔。看到稍大一点的，只咬了一口便丢到一边。一群猴子通常有十几只，一起动作，难怪一片蕃薯全被毁损。这群猴子是无知，也是贪婪，牠们的欲望太大，毁损了偌大的薯园。

　　人类也是一样，我们并没有珍惜大自然的资源。复杂贪婪的欲望，正像催魂鬼一样，逼著我们死命地消耗和浪费。不爱惜吃的食物，随便遗弃；稍旧的家具，即刻淘汰；不流行的衣服，即刻弃置；满山满谷的垃圾，有多少是浪费导致的呢？此外，能源的消耗，森林的滥垦，环境的破坏，凡此种种，都是多欲的结果。这种朱门酒肉臭的浪费，将加强不惜福的现代人在生态上和心理上感到绝望。

　　现代人该是学习清净的时候。透过清净的思想，才能发现生的意义、价值和目标；透过清净的情感，才可能感受到人际的和谐；透过清净的生活，才清楚地看出生之活泼和喜悦。

　　佛经上说：

　　“自净其意！”

　　这是多么宝贵的指陈，多么直截了当的教导。

　　二、在信念中孕育希望

　　人需要有个正确的信仰，有了正信（不是迷信）生活才有根，对人生终究才有希望。《华严经》的精义，在于把人类精神生活的历程分为四个步骤：

　　·具备正确的信仰和信念；确立人生终极的希望即是生活的实现和精神生活的圆满，以证入佛道（信）。

　　·努力学习生活与做人的道理、知识、态度和技能，使自己能转识成智，过实现的生活（解）。

　　·好好过实现的生活，无论在工作、事业和生活各方面，都能表现出大乘菩萨行（行）。

　　·契会精神生活的圆满和喜悦（证）。

　　这四个实现圆满人生的步骤，以信为最重要。因为信确立了生活的希望。也孕育了生命终极的希望与生活的朝气。唐朝僧璨大师《信心铭》中把信解释为念的来源，内在的信念，决定一生的方向，影响一辈子的幸福成败。所以他说：

　　“一念万年，

　　无在不在。”

　　你若觉得人生没有什么指望，心里头便觉得空虚；你若觉得生活没有什么目标，就会彷徨堕落。你若只知享乐而不知奋发，就会失去光明的人生。多年前，我与一位学生在下课的时间聊了起来，他说“人生除了尽情的工作、赚钱和享受之外，实在看不出有别的意义。”任凭我怎么说，他坚持自己的看法，并以一副果断的表情况，“老师！生命终极希望是虚无的！你的信仰也只不过是对虚无的一种慰藉而已。”这时，我告诉他说：

　　“生命的终究如果是虚无的，就心理生活而言，人类便面临著绝望。正因为如此，我们必须找出希望，才可能活得有朝气、有活力、有承担、有喜悦，这就是生活的道理。否则，即使享受很多，还是觉得空虚。何况，欲望无尽，享乐有时而穷，那怎么会活得充实自在呢？”

　　人一定要有一个好的信念，那就是醒觉，看出生命的丰富意义，这才能使自己振作起来，活得有劲。信念的高级层次是精神生活的增长与提升，它具有光明的希望。低级层次则执著于享受和占有，它使自己堕入苦海和烦恼。僧璨禅师说：

　　“执之失度，

　　必入邪路。”

　　信念是精神生活的一部分，但一定要起正信，否则就会迷失。

　　信念如果表现于对自己的评估，就产生自信和自卑的问题。一个经常遭受挫败而心灰意冷的人，凡事振作不起来，所以有了自卑的自我评价。反之，如果不断累积成功经验，便会信心十足，表现出积极的思想和态度。自卑就是他在他的意识里有一个被压抑的结，所以才有了滞碍，产生烦恼。法融禅师在《心铭》中说：

　　“一心有滞，

　　诸法不通。”

　　生活和事业的成败，自己的才能和能力当然有关系，但是信心更是决定成败的关键。因为信心使我们心中没有滞碍，容易激发创意，并增强努力的意愿。美国宾州大学心理学家塞拉格曼等人调查发现，在资深的业务员在，有信心、思想乐观的人，其推销保险的成绩比思想悲观的人高百分之三十七。在新雇用的业务员中，乐观者的推销成绩比悲观者高百分之二十。

　　信心好的人，在面临失败时，反应显然比较乐观。他们知道错在那里，也知道应该尝试另外一种新方法。信心好的人，其锲而不舍的工作态度也强，所以在工作和生活上，都表现得出色。

　　信心来自自我评估，如果你经常自贬身价，暗示自己能力差、人缘不好、长得不挺俊、社会地位低微、命运不佳等等，那么信心就会溃散，锐气也跟著消失，而一副无奈的愁容也就表露出来。这时，你能做的唯一决定是逃避或躲起来，什么希望也消失得无影无踪。人总是越没有信心，就越害怕失败，心里头胡思妄想的也就多了，那就更没有勇气与毅力面对挑战。《息心铭》上说：

　　“心乱生恼，

　　志散妨道。”

　　心里头畏首畏尾的人，烦恼必多，足以妨碍他过正常成功的生活。也许，你要问我，“怎样才能培养信心？怎样从信心中看出希望？”这里，我给你一个简便的接枝法，这是从我祖父那里学来的。

　　我小的时候，祖父种了几分地的柑橘。他很注意观察新种的果树。在第一次开花结果时，如果品种不好，第二年春天就把它的枝桠锯掉，重新接上好的品种。他说，“人也是一样，一定要把缺陷革除，换上新的观念”。过两三年，果然长出又大又好的果子。他会说：“你看！不错吧！不要怕错，只怕不改；不怕无才，只怕不学。”

　　我所谓的“信心接枝法”，就是克服消极的意念，不让它有机会动摇自己的信心，而以积极的态度面对你的胆怯和顾虑，就像锯断旧枝，接上新芽一样。你想应邀参加一个聚会，又担心自己拙于交谈，就在这时候，你要即刻把消极的枝桠锯掉。告诉自己，“好歹！我非把你革除不行，这次看我的。”然后，以一种胜利的心情决定参加。这时，也许你会断断续续有些犹豫不决，但你要坚持，要从积极面去想：“我一定要承担这个抉择的担优，因为它就是我学习新生活的代价。”然后，请注意新接的芽是什么，它正是你要参加聚会时，所要采取的态度。你一定要接纳自己，要用真正的自己，去跟别人交往，无需造作，无需模仿。你不爱喧哗，这是你的优点，你喜欢平常的话家常，那也是优点。你有著静默的性格，那也是真正的你。放自在些，不争宠、不爱现，见见老朋友，认识新朋友，这就有了新的改变，有了新的希望。

　　你不能逃避自己生活中所遭遇的一切，更不能惧怕它。无论什么时候，人总会碰到无从逃避的事。你必须承担它，而承担本身就是生活的必然现象。正因为如此，我们油然唤醒了希望和信心。

　　信念也是待人做事的原则，有了它，我们就有依赖。行为就有恒常有效的准则。宋朝的法演禅师，对于待人处世，提出四个信条，后人称它叫“法演四诫”，这四诫是：

　　·势不可使尽，使尽则祸必至。

　　·福不可受尽，受尽则缘必孤。

　　·好话不可说尽，说尽则人必易。

　　·规矩不可行尽，行尽则人必繁。

　　什么叫势不可使尽呢？待人处世最忌竭泽而鱼，做事要避免为达目的不择手段。须知凡事不可过犹不及：比如说被激怒而痛责别人，若毫无自制就会过度伤人，别人记恨在心，也会反扑还击的。读书做事，过于用功投入，伤害身心，反而没有把书读好，把工作做好。有道是，凡事细水长流，“留得青山在，不怕无柴烧”。人无论从事什么工作，处理公共事物的政治家或机关首长，企业家或部门主管，乃至一个人居家理财，要切记“势不可以使尽”，使尽必然外强中乾，不堪一击，很容易倾塌下来。希望就化为灰烬，变成失望了。

　　福气不是一个人能独享的。正常人的心理反应是“与人同乐”才是真正的快乐，如果你自己享乐而别人在旁乾瞪眼，那么别人一定不平，起而反击。所以儒家强调“不患寡而患不均”。事实上，财货只有在分享时才有福气；工厂制造的产品就是要供大众分享，福气才应运而生。企业家总不会把生产的东西放在仓库里，自己欣赏自己使用吧！所以，中国人把通有无这件事叫生意，生意就是为建立大家有好福气、好生活和好运道的创意活动，这就是人类不断成长的希望。

　　因此，一个企业若能懂得分享的道理，产品售出后知道售后服务，认真研究发展，提高品质，那么福份就多，事业蒸蒸日上。另一方面，得到的财富，要和员工分享，除了再投资，再研究，再扩大市场之外，更要注意与员工一同享福。如果只知在自己的野心上一味扩大，满足自己私欲，那么缘就要孤立了。当员工的工作意愿低落，生产力下降，企业就蒙受严重理损失。特别是在劳资对立当中，损失的不只是福气，也折损了彼此之间的缘。请注意，缘一旦折损，一旦孤立，要挽回它绝非短时间能完全恢复的。所以说，福不可以受尽，一定要跟家里的人分享，要跟员工分享，要与社会分享。这就有了成功的希望。

　　企业界千万不可只求自己发展，而忘了国家社会；自己有了福气，要让你的国家、社会、邻居都有福气。请注意！邻人、社会和国家给你的福荫是很清凉的，你今天的福气绝对不是你自己或几个人就能争得的！

　　语言是人与人之间相互沟通、交换意见和宣慰感情的一种手段。但是使用语言明白即可，不宣激烈、偏颇、虚假、谄媚，这都是不好的语言，禅门是禁止弟子有这种行为的，因为它破坏了语言传递真实讯息，造成彼此的误会、对立和紧张。另一方面，好话也不可以说得太过，灌迷汤的话，引起别人的反感；说得过分武断，别人会反弹；处处尽说好听的话，显得逢迎而没有建设性；还没有去做，自己就说著炫耀，别人一定看出你的虚实。这时危机必然四伏，劣势就是这样造成的。

　　爱管闲事的人话特别多，总是惹了许多麻烦。这是自己的错，却又指责别人说“狗咬吕洞宾”。语言影响人类精神生活、社会治安、文化发展殊大，所以佛家禁绝的十恶行为中，有关口的部分有四个，即：恶口、两舌、绮语、妄语，这表现了话不可说尽的重要。

　　现代言论自由，记者们把报导与猜测混淆，所以社会的舆论紊乱。当然，大众传播媒体都为著报导而努力，但是，当他们未能猜测、意见和事实加以明辨时，再好的报导也都会造成舆论的扭曲和读者的错乱。如果传播工作者，不能尽自己的良知，在报导上留个分寸，那么话说尽了，社会也紊乱了，变易了。则舆论的希望又在那里呢？

　　最后是规矩，就国家社会而言，它是法治和规范；一个民主国家不可无完备的法律和制度，法律制度若不能适应社会的需要，就必须加以修正，否则就会僵化。政、经、社会是不断进步的，过时僵化的制度和理念，不但束缚了进步，而且也障碍了创造的智慧，所以改革与进步是人类文明进化的必然条件。

　　规矩是拿来规范行为的，执行时不能太苛。父母管教子女太松、太溺爱，当然会造成不中规不中矩的现象。但是管得过严，稍有犯错即予处罚，孩子压抑太多，就会产生叛逆和怯弱的性格。公司或政府机构的人事管理亦同，严苛不尽人情的管理，必然造成许多冲突和事故。请注意！人的相处就是缘，除了需要制度的规范外，更需要人性的温暖与关怀。

　　待人处世，一定要有个好信念；法演四诫就是一个圆融的信念。它对于现代人而言，确有以简驭的效果。你不妨试试，在新的发展空间里，你将发现新希望。

　　三、在单纯中实现希望

　　要想实现成功的人生，发展一番事业，单纯可能是最重要的因素。单纯不是头脑简单，愚昧无知，而是一种不杂乱，有条理，有原则，有重点的工作和生活态度。单纯几乎是一个人发挥才能的唯一原则。它使人能专心工作，无干扰的判断，没有缠缚的思考。单纯使一个人有效发挥身心及情绪方面的潜能。

　　学东西最忌多而不精，乍看之下很通博，但不精专就不中用。我不反对通博的涉猎知识，但一定要有所专精，否则就会一事无成。我看过许多才华很好的人，书读得不错，但不知道深入扎根，专精一门，所以“华而无实”没有成就。其次，一个人不可见利思迁，一会儿做这，一会儿做那，到头来，什么也没做好，那就是不懂得单纯将事的原则。俗语说，“水底觅不到一处暖”，经常变动的水流，当然感受不了暖意。

　　人若没有一个单纯的目标，东走走西看看，心猿意马，“夜晚千条路”，白天还是无路走，原因是不肯安下心来，好好努力。六祖慧能说：

　　“无念为宗。”

　　只要你单纯的依照自己的环境因缘，不虚妄不造作的拟订计画，从近及远努力下去，一定会成功。宋朝佛果禅师说：

　　“看脚下。”

　　你一定要脚踏实地，不畏艰难，不怕别人的闲言闲语，这样就能有坚强的气势，完成自己的目标。

　　要拟订目标，必须自问“我喜欢什么？真正擅长的是什么？”你要发展自己的特长，来达到目标。当然，你的目标，也必然激励你去实现你的才华。你知道吗？ＩＢＭ公司的创办人华特生，在四十岁的时候，便已看出一个新目标——制造一架处理和储存资料的机器。那时电脑距离被用于商业上还有十年，为了这个目标，他将所主持的机器制造公司，改名为“万国商业机器公司”（即ＩＢＭ）。这项目标也激励著他去实现理想。他说，“我从一开始就料到它会发展成一个大规模的企业。”这是单纯理念所带来的成果。

　　单纯也代表著专注的工作。努力去完成所要做的事，“精诚所至，金石为开”。无论你做什么，没有精进的努力，是不会看出成功的希望的。不断的努力，心无旁骛的不停尝试，是激发创造力，使自己在那领域里头洞悉个中真象的最好办法。唐朝道吾禅师说：

　　“通身是手眼。“

　　没有经过一番努力的人，是不可能感受到心应手的喜悦。每一个人都有其潜能，你一定要以单纯的心志去开发它，就像凿井一样，不可半途而废。

　　人最忌三心两意，狐疑不决，这是最浪费生命的一种方式。有一位大学毕业生，离开学校已经五年，他告诉我“还在找工作”。另外有一位年轻人，却对我说，“虽然在一家公司上班，但我知道没什么出息！”这两个人，我都劝他们要收心，不要三心两意，要在“一点”上下功夫。你一定听过禅门弟子说：

　　“德山棒！

　　临济喝！”

　　谈到禅宗门下的盛事，没有不肃然起敬的。德山之棒无是要一棒打醒你的纷乱心思和虚妄的想法。而临济的一喝，则有如迅雷，像金刚王宝剑一样，斩断心中葛藤，而使自己从迷失中觉醒过来，做自己的主人，独立自主地去实现潜能。禅门的一喝一棒，无非要人找回那单纯的自己，在单纯的理念中看出希望的活力。

　　单纯就是道，它是心理健康的法则，是事业发展的施力点，是道德表现的最高层次，以单纯的一念去工作，去思想，去处世待人，无处不相宜。所以说，单纯就是生活之道，它简单得像一滴泉水，一滴雨露，但可以化作荒漠甘泉，化作江河百川。唐朝法眼文益禅师说：

　　“曹源一滴水！”

　　这句话是说，曹溪的六祖慧能，所传下的人生智慧，就是那单纯的一滴清澄的水，但却可以化育万物，展延成为生命的希望。

　　四、在精进中保持希望

　　克服挫折，越过失败的荆棘，继续朝著目标努力，这就叫做精进。从失败中汲取经验，在困难中磨练心志，振作起来，这就是禅门的精进。人不怕差错，只怕不修正；不畏困难多，只怕不肯用心寻求解答。

　　精进的人，精力源源不绝，创意也汩汩不断。希望永远属于孜孜不倦的人。六祖慧能说：

　　“若能赞木出火，

　　淤泥定生红莲。”

　　精进表示一个人能够负责。负责，首先要对著自己，而不是对别人。一个不能自我负责的人，他会把自己的过错诱诸别人，苛责别人；他等著别人来帮助他，呵护他，拯救他，甚至等著别人来替他安排生活，像这样的人，是精进不起来的。

　　自我负责是一种内在经验，他能认清自己的缺点在那里，失败的地方是什么，而愿意努力去改进和克服。他有著积极的态度，肯改善自己的现况，相反的，一个不肯自我负责的人，不但其肢体语言显得散漫，思想没有什么头绪，而且在语言上，经常用的语言是“我没有办法”，性格上有著“非不能也，不为也”的特质。这种消极性语言，不是语意学上的问题，而是反应个人缺乏活力和锐气。心理学家路易士（Ｈ·Ｌewis）说：

　　“肯负责是一个人能实现潜能的重要因素。”

　　不肯正视问题，肯定性差，不能为自己意见辩护的人，是不能自我负责的行为特徵。人一旦经常被否定的思想所萦绕，希望之光也就黯淡下来。

　　在经济发展良好的社会里，由于人民普遍富裕，对子女的教育，除了要求学校成绩之外，很少注意在日常生活中学习负责。因此，下一代是否能保持上一代精进勤奋的性格，是值得现代人注意的。

　　负责的精神不但保障了一个人的活力和锐气，同时也是幸福生活的根源。美国开国制宪之后，有人看那短短的几条宪法不起眼，就对当时参与制宪的富兰克林说，这样的宪法并没有保障我们的幸福啊？富兰克林的回答是：

　　“它不是保障你幸福，而是保障你去追寻幸福。”

　　谁都不可能保障你幸福，宪法也不例外，基督、天神乃至佛菩萨都不可能保障你幸福。幸福必须由负责的态度，精进的努力才能得到。

　　精进的人，心中永远维持著希望，流露著令人敬仰的责任感，禅门称负责为肯承担。唐朝石头希迁禅师，解释不能见性成佛的原因说：

　　“为汝不肯承担。”

　　精进是最珍贵的一种德行，它在责任的行动中，表现出坚强的毅力。它是一种拒绝屈服的能力，拒绝将希望遗弃的能力。换言之，精进是一种生命的原质，有了它，我们才有成长，才有进步和智慧。

　　大自然所表现的生命现象就是精进与毅力。汤马士（Ｌ·Ｐ·Ｔomas）在一篇报导植物的生命力中写著：一批探险家，进入南极没有被冰封的山脉不毛之地。他们发现，在光秃的岩石缝里，生长著茂盛的青苔。这些植物，往往是先用酸侵蚀岩石表面，经过很长的时间才制造出坑洞，然后钻进去。青苔是一种强韧的植物，即使一年之中，大部分时间被冰封冻，仍能生存，我相信青苔的特质，正显示了最原始的生命毅力，人所要找回的正是这个生命的力量，它是人性希望之所在。

　　生命的本质就是处于那“无常”的改变与更动之中，只有抱著一分坚韧的意志，才可能从现状中解脱出来，超越过来，而使自己更坚强，更具有智慧，而精进不懈的毅力，正是那生命的希望。

　　希望孕育了生命的活力。它必须透过澄静的心智才能流泻出来，透过我们内心的信念才能孕育出来。我想在单纯的生活中发现希望，在精进中保持并茁壮希望。这希望之光即是佛性，是精神生活的源头，也是智慧的本身。我们所皈依的阿弥陀佛（无量的光明与永恒之义），就在自己的心中，映现著澄澈光明的希望之光，照耀我们的一生。

返回目录

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多郑石岩佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------