郑石岩：悟·看出希望来 第九章 人生的希望

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郑石岩：悟·看出希望来 第九章 人生的希望

　　借来灵惊的长翅，

　　高空俯瞰，

　　盘旋，

　　山林千陌野绿，

　　竟分不出西东。

　　登上海岸的高峯，

　　望著大洋婆娑，

　　海连天，

　　天连海，

　　分不出是天是海；

　　只有手中的一串念珠，

　　细咯咯的响著，

　　来自佛陀的呼唤。

　　每个人都是独特的造化，都注定要依自己的根性或本质去生活。人必须有勇气接纳自己，面对现实，然后，才能从中看出希望。每个人彼此不同，除了接纳和珍视自己，好好实现自己的生活之外，别无希望可寻。

　　佛家认为，每个人的业力不同，所以命运互异。生活的使命，就是要接纳自己，让自己活得好，活得有意义，有价值。佛门所谓的业力，透过心理学的观点来看就是潜能。因此，生活无非是要把潜能实现出来，成就自己的绚烂人生。

　　你一定注意过，某甲出生在贫困的家庭，遭受偌多匮乏窘困的折磨；某乙却生长在富裕的环境，从小就得到完善的照顾。张三读起书来，过目不忘；而李四却要锲而不舍，才稍有成绩。有人天生身体强壮，而有人要接受残障或虚弱的困顿。这些都是业力。在你的生命之中，涵藏著无量的业力；有些是好的，有些是不好的；有些令你称心愉快，有些令你受苦受难。而生活的本质就是接纳自己，发现优点予以实现；承担缺陷，表现自己的纯真与豪气。这就是生活希望之所在。

　　业力或定数未必使人顺利一辈子，如果你不肯努力去增长智慧，不肯开拓自己的潜能，不愿意在道德和性格上提升自己，那么再好的运道，气数一过，便沦为悲苦。反之，禀赋或运气虽差，如果懂得“转识成智”，越多的琢磨，越能促进实现意义丰富的人生。

　　人最忌讳比较高下，在多与少之间分辨，在高贵与低微间挑剔。拿自己跟别人比较，就会否定自己，使自己陷入失望或绝望。所以，生活的基本态度是接纳与实现，不是在比较中滋生困扰。禅家说：

　　“无好丑，

　　无高下。”

　　我就是我，必须自己能肯定自己，才能刚强起来，丰足起来。百丈禅师所谓“放舍身心，令其自在”，指的就是自己如来的实现。

一、看出自己的希望

　　我们必然承认，每个人都有自己的业力，它正是自己存在的本质，也是自己用来活出意义的素材。生活的本质是接纳自己，而不是排拒自己；是按照自己现在的境况，好好努力上进，看出生活的悦乐，而不是否定自己，怨天尤人，导致沮丧。请注意！看出愉快的是你自己，感受沮丧的也是你自己，反正你要为自己去生活，为什么不从光明面去看？

　　你的潜能正是你自己现有的一切。如果能把它实现出来，就有了快乐，就觉得自己有用，生活有了意义。你注定跟别人不同，所以你要接纳自己，用自己的能力去工作，去生活，去实现生活，而不是与别人比较，这才能肯定生命的价值。

　　人生就像农人种田一样，一定要在自己的田上耕作才行。你不能因为自己的田贫瘠，而抱怨、不耕作。更不可以羡慕别人的田肥沃，而把自己的秧苗种在他人田里。这样自己就会一事无成。你要接受自己的田，虽然贫瘠，但可努力施肥，改良土壤，或更换适当的作物。这样，才能丰收，才能使自己富裕，这就是佛家所谓的福田了。

　　我们把自己的潜能实现出来，无论是劳力或劳心，无分工作和职位，都要诚心敬业去做，福报在其中，善缘在其中，智慧从而增长。这就是为什么有些人从伙计做起，可以创造一番大事业，有的人并没有什么高学历而创造成功的事业和光辉的人生。

　　每一个人都应该依自己的根性因缘去实现，人不可能把自己变成别人而获得成功。你就是你，是唯一、独特和值得珍惜的。人只有珍惜自己才会成功，因为路是你自己走出来的。你要走自己的路，而不是去走别人的路。《碧岩录》中说：

　　“直下八面玲珑。”

　　佛教的人生观，简单的说就是“你是你自己的实现”。佛陀的教诫是：唯有以接纳、承担和赞叹的态度，去面对自己的生活，否则就会迷失。真正的醒觉就是了解自己，接纳自己和实现自己。

　　佛陀在灵山法会上拈花微笑，无非是告诉世人，每个人都像一柣ǎ恳粬花都不相同，开出来的颜色、花瓣、香气都不一样。但是花儿绽放时那种喜悦是相同的，是值得报以欣然微笑的。

　　好好的实现自己的潜能吧！也许你是一位工人，一位教师，一位工程师，乃至计程车司机或小商贩。但你注定不能跟别人比较，而是要正视它，承担它。你所承担的生活的艰苦，实现的是将业力转变成服务社会的能力。人就是在实现与布施当中，透露生命的光辉和喜悦。实现是人生的神通妙用，布施与喜舍是解脱业力烦恼的法门。唐朝百丈禅师说：

　　“不被诸境所惑，

　　自然具足神通妙用，

　　是解脱人。”

　　当一个人能自然地实现自己的潜能。没有压抑，没有被物欲所扭曲；不逃避困苦，不执著于利养，便能看出生活的希望。百丈禅师所谓：学道之人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念名闻利养衣食，不贪功德利益，不为世间诸法所滞碍，这样就能实现丰足自在的人生。

　　在佛陀的眼中，每一个人都很尊贵，都很重要，都具佛性，都是社会上的菩萨。工程师设计了蓝图，但工程是由工作完成的，两种人在生命历程中，表现不同的布施和服务，却一样的重要。企业经理的待遇也许比业务员要多些，但是就生命的实现而言，却没有两般。明白到这一点，就能发现生命的意义，获得喜悦和满足。如果不能体验到这一点，一头栽进比较的热锅，不满和怨尤，将破坏幸福的生活。一个人是否幸福，完全决定于自己是否对生命有个“正见”。

　　有些有日进斗金，月赚亿万，坐高级的轿车，住最华丽的房屋，穿最美的衣裳，但是并不快乐。因为他生活在得失、不安、贪婪和纵欲之中。他以占有代替布施；没有转识成智，把潜能真正的展现为光辉和慈悲，反而再把它变成更复杂的业力。他们与天生的佛性（觉性）背道而驰，不是为了实现而生活，而是为了追求与囤积而生活。请注意！不停的渴求和追逐，在心理生活上就是一种匮乏。他注定生活在贫穷之中。

　　禅者的生活态度并非意味著不该发展事业，一展自己的长才，而是要我们注意，任何事业都要建立在服务与布施之上。人只要违背这项天性；就注定在精神生活上有了残废，即令是再富有，也只不过是贫穷的富人罢了。

　　人生贵在实现，只有实现者才能发挥自己的潜能，珍惜自己的生活，欣赏生活的点点滴滴。只要你不与生活的实现疏离，不把实现变为贪婪与占有，生活就幸福。

二、参透人生一出戏

　　从禅学的观点来看，人生有如披上业力的外衣，在演一出戏。得意的时候，也只不过在戏台上得意而已，当你放下戏袍，还是赤裸裸的自己。所以禅家常说“毕竟是你自己”，你千万不要被戏中的得意事冲昏了头，这会使自己迷失。同理，在失败的时候，也用不著过于沮丧看不开，要想想那些演苦旦的人，一上了戏就表演得凄苦无比　，但一下了戏还是喜乐自在。若能看出这一点，你就知道老和尚要人参悟“人生如戏”的本意是什么。

　　其实，人生如戏还有更积极的意义。那就是要把人生这出戏演好，接纳并爱惜自己在戏中的角色：在学校做一个好学生，在家里做一个好子女，在社会上要当一个好国民，在子女面前当一个慈爱的父母，无论扮演什么角色，都要把它做好。

　　人生免不了要受苦。你要在这出戏中，知道含辛茹苦是活下去的本质。你必须认清只有最好的演员，才能演好苦旦的角色；只有大明星，才能演得起苦难英雄或要角。所以佛家讲求苦行、布施和救度众生，重视逆来顺受，都是为了成就那扮演你自己的角色的“真我”的演技，它即是菩萨行。

　　有一天，你的有限生命来到终点。也许佛陀问你：人生这出戏你演得如何？你会说什么？也许你说“你没有演好”，考个低分；也许你说“我在舞台上演苦旦，下了台却很开心“；或者你说，一辈子没把真实和台词分清楚，离开了戏棚，还穿著戏装，说著台词，像是一个疯狂的人！

　　请留意，你要认清“人生如戏“这则公案。在人生的舞台上，你要演好它，但又要清醒的知道，它是一出戏。

三、心灵的皈依

　　如果你想有个光明精进的人生，实现大自在的生活，就必须依赖三个重要的理则和力量。那就是皈依佛（觉）、皈依法（实践的伦理）和皈依僧（净化心灵）。透过皈依，我们孕育了宗教的情操，满足了超感的人性需要：让自己有个崇高的价值理念，在醒觉中看出生命的意义，在佛法指引中活出希望和活力。在觉性的引导下，我们不但接触到精神的本体，也看出生命究竟的圆满与希望。三皈依就像稳稳的三角架，让自己安稳成功。

　　皈依，给自己的人生有个期许，立下美好精神生活和启迪智慧的开端。从许多障碍中解脱出来，彻底获得自由，知道自我控制。让自己发挥创造力和智慧，能够在这尘世中活得有朝气，有一番好的作为，而不虚度此生。同时，为自己的圆满人生，缔造成佛的资粮。现在让我们来了解三皈依的涵义。

　　（一）皈依自性的醒觉——佛

　　人生最根本的问题是如何面对自己，如何看待自己。如果成天拿自己跟别人比较，要在别人面前炫耀，甚至期望著别人的赞美，那就注定要迷失了。一个向外追求的人，必然把自己的本质和对别人的情分，当做达成私欲的手段，他否定了自己，也践踏了别人。

　　皈依佛表示皈依了纯真的自性。对法界而言，我们皈依佛的慈晖，得到佛的护佑；对自己而言，是诚恳地接纳自己，实现自己。一个不能接纳自己的人，会觉得空虚，经常随著外界的变动而随波逐流。他们是无根的，是漂泊的，随时可能被欲望引诱入彀，成为物欲的奴隶。

　　自我醒觉表示自己能做自己的主人，感情和理智没有疏离割裂，人格是统整的，因此，心中没有矛盾，也没有困扰，福慧具足，故称为“两足尊”。觉者不以挑剔的眼光去看生活，所以生活是愉悦现成的；不以不满之心去嫉恨别人，所以人际关系是和谐的。他们珍惜的是自己手上有的东西，发挥它，享用它，所以能脚踏实地的生活，在事业上如此，在情感上也如此。

　　就心理层面上看，醒觉意味着一种心智成长的状态，在佛经上称为圆满。心理学的研究告诉我们，人的大脑分为左半球和右半球，左半球职司分别、系统、逻辑、语文、计量等等，右脑职司直觉、创意、美感、调和等等。现代人的生活，整天浸淫于数量、财富、竞争和比较之中。左脑用得太多了，所以精神生活变得紧张，生活的视野变得狭隘。而职司生活的直观、悦乐、美感与创意的右脑，则渐渐被忽略，这是现代人精神生活的危机。

　　禅家告诉我们，“皈依佛，两足尊”。我们唯有能自我醒觉。才能让左脑和右脑平衡协调。也唯有皈依佛，才能使自己的生活智慧得到开展。

　　科学与工技不断的发展，能为我们带来许多物质上的方便和满足。但是人类是否有希望善用自己的科技成就，那就要看是否能自我醒觉了。

　　（二）皈依实践的伦理——法

　　佛教指出，要想开拓光明的人生，就必须奉行“实践伦理”。伦理不是拿来讨论的，是要身体力行的。伦理也不是刻板的教条，而是一种智慧的展现。佛教的伦理是智慧的，是实践的。它的目的在于精神生活的圆满，并及于世间生活的福报。

　　佛法的伦理包括两个部分，其一是规范，包括生活的戒律以及种种行愿，如普贤行愿的十大愿、八正道等等。其二是佛法的实践理性，讲“荡相遣执”，从“破相”中解脱种种成见、偏见、刻板印象和知识，而用智慧去作判断。同时，要更进一步把自己的欲望“转识成智”，升毕为实践伦理的行为。

　　就心理生活层面而言，没有伦理就不可能有所承担，就失去自我控制的能力，这样生活就会乱了章法。佛法的伦理是要从破除自大自傲的“我相”，消除彼此对立的“人相”，破除执著于安逸的“寿者相”和扫却滋生虚幻烦恼的“众生相”。也就是说，人类唯有懂得“空”的伦理，才有真正的智慧去省思、去创造，活出至真至善至美的人生。

　　佛教告诫我们，上述四种相会障碍真知卓见，障碍彼此之间会心的交流。因此，人唯有看清并扫除这些障碍，才能看出光明希望的人生，故云“离欲尊”。

　　人类的精神生活，最容易被五种毒素所侵染破坏。这五种毒素是贪、嗔、痴、慢、疑。佛教的伦理是要做到：

　　·化贪婪为恬淡

　　·化嗔怒为宽容

　　·化愚痴为醒觉

　　·化傲慢为谦卑

　　·化疑心为信心

　　佛法的伦理即是菩提行，它是人类所发展出来最完美的人文伦理。透过它的陶冶，人们才有健全的精神和圆满的人生。经过它的历练，人们才有大自在的生活态度。

　　（三）皈依清净的性灵——僧

　　皈依僧是指“皈依净”的意思，是要净化自己的心理，展现自性净土。皈依佛门，以僧人为导师，去除心中的种种烦恼、优丧和牵挂。人类精神生活所以发生困扰，是因为有了障碍的原故。精神生活的障碍，大别可分为三种。其一是缺乏伦理观念所导致的“业障”，也就是说，当人做了不正当的行为，或者不能为自己的行为负起道德责任时，就会带来严重的业障（业的意思就是行为）。特别是不能负起责任，最容易造成空虚和落寞，而许多错误都在百般无聊时铸成的。其二是“烦恼障”，是有了种种虚妄的念头。这是由贪、嗔、痴、慢、疑五毒所诱发出来的。此外，当一个人不能接纳自己，而时时想要逃避自己，一味要追求做一个别人眼中的强者，也会导致强烈的不安，衍生心理防卫的机制，这也是严重的烦恼。其三是“所知障”，这是对知识、意见和价值的执著，所产生的烦恼，举凡成见、偏见和刻版观念，都是从思想的障碍中产生的。这些障碍除了破坏醒觉力、创造力之外，更影响人际关系，造成生活适应上的困难。所以禅家教导人们彻底净化自心。经上说：“但净本心，使六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）出六门，于六尘（色、声、香、味、触、法）中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧自在解脱。”

　　净化自己的情绪就能发展出好性情，净化自己的欲念就能知足常乐，净化自己的思想就能通权达变，净化自己的目标就能集中力量，使事业有成。

　　净能使自己从许多干扰和障碍中解脱出来。它使人放下不必要的假面具，而以清新的态度面对自己的生活，这就能够从许多束缚和“众烦恼”中解脱出来，所以叫“众中尊”。当然，也正因为自己能解脱种种烦恼，才显现了人性的尊严，它就是生活的希望。

四、实现人生的希望

　　人必须从接纳自己开始，依自己的条件去努力。你手上现有的任何资源，都是你实现的素材。你注定依照自己的素材而成功。这种没有虚妄，笃实生活的态度就是净，就是所谓的“无心”。唐朝牛头法融禅师说：

　　“恰恰用心时，

　　恰恰无心用，

　　无心恰恰用，

　　常用恰恰无。”

　　应用禅心表现出来的，是人生的大用，是成就一切事业的基元。然而禅宗毕竟还是讲究“无心”的，当你应用这些基元获得成功时，又必须以不役于物的态度，保持“恰恰无心用”的超然物外。这样世间法（幸福的人生和事业）和出世间法（从清净中孕育精神）融合为一。为了实现这样一种如实的人生，唐朝的洞山禅师提出五个实践的步骤，即向、奉、功、共功、公功。现在就这五个原则的涵义加以阐释。

　　（一）扎根向学

　　如果你想实现成功的人生，第一要务就是努力向学。你要学习的东西真多，待人接物，为人处事，种种学识以及必要的能力，都必须在年轻的时候，奠下扎实的根基。缺乏起码的学识、经验和能力，是不可能孕育智慧，成就事业，提高自己精神生活的。因此，洞山禅师认为人生的第一步是“向”。它是一种愿力，一种好学的精神，也是明确的目标。努力向学，就是要培养自己具有成功的性格。你必须具有这些性格。才可能实现潜能，创造事业、人生。它就像你要吃饭，吸收营养一样，能使自己硕壮，产生力量。所以洞山禅师解释“向”时说：

　　“吃饭时这么生。”

　　你要像每天吃饭一样不停的学习，每天吸收和消化。这样才能孕育出成功者的智慧与性格。现在，我建议你努力的重点：

　　·学习明白事理，把握重点和清楚的思考；要多参与，多观察，多切磋，多检讨。这样你就能把握人性，分清事理，这就是“理无碍”的功夫。

　　·除了广博的见闻之外，你要对自己的专业痛下功夫。好的专业知识能使你清晰思考，建立信心，做事胸有成竹，容易成功，这就是“事无碍”的功夫。

　　·学习信赖自己，培养积极的思想和果决的态度。你要用自己的创造力把思考和专业能力融合为行动，这就是“理事无碍”的功夫。

　　·要从生活和工作中不停的学习，不断的增长见闻，把人生建立在不停的茁壮上，这样能使你处处称心，那便是“事事无碍”的功夫。

　　有骄人成就的人，并非由于他有超然的天才，而是由于他肯努力向学。同时，在那积极努力的背后，有一股强烈的使命感在推动他，那就是信仰。

　　（二）实现自己

　　学习和目的就是要去过实现的生活。学习是手段，最终的目的为了生活。因此，洞山禅指出，生活的第二个原则是“奉”，是依据自己的根性和因缘，好好的去生活。你不是为别人生活，也不是生活给别人看。这时，要经常提醒自己，把自己的虚妄之心洗净，老老实实的生活，故云：

　　“子归声里劝人归。”

　　要了解你自己，接纳自己，然后用自己所学的东西，好好的去生活，就好像吃饱饭后，不能坐在餐桌上，等待下一餐，有如饭桶一样。而是要站起来，离开餐桌，去实现生活。故云：

　　“背时这么生。“

　　这时，你要能活用所学，无论居家生活或发展事业，一切都是活生生的挑战，要做出智慧的抉择和回应。生活是不容抄袭别人的，更没有现成的答案，所有的回应都要自己负责，并承担它的结果。所以，一定要接纳自己的本质，才会成功，才有实现的喜悦。

　　你必须了解自己的个性，如果自己很容易紧张，就不应该为了一时的名利，勉强接受纷扰多争的工作。如果你是内向的人，就不该为了博得别人的羡慕，而从事你不堪负荷的交际工作或职位。人贵在了解自己，然后，依自己的根性因缘去实现，必然能发挥自己的潜能。

　　（三）放下得失

　　生活本身就是一种责任和承担，它并非全是快乐。人为了生存下去，有时必须承受许多痛苦；为了获得成功，必须付出代价；为了坚持理念，必须接受苦难。佛家认为生活的本质是苦，而我们要在苦中找出一些快乐，那就是生活的希望：

　　“苦中作乐。”

　　这看来似乎容易，但做起来并不简单。比如说，人病了怎么在苦中作乐？工作是辛劳的，怎么化为快乐呢？洞山告诉我们，你若把得失之心放下，就会快乐；从炙热的欲望中跳出来，就会快乐；从苦难中看出价值和意义，就会快乐。你必须学会超然物外，想想人生就像穿著戏袍的人，你会莞尔一笑。你也必须懂得在辛苦的工作中欣赏辛苦。

　　唐朝的临济禅师，有一天在田里工作，他的老师黄檗禅师过来看他说，“我看你是累了！”临济的回答却是：

　　“我连锄一下都没有，

　　怎么会累呢？”

　　当自己没有埋怨下田动锄是苦时，就不以动锄耕种为苦。当努力要完成自己的心愿时，也会不辞劳苦。所以洞山指出，心中如果没有惧怕动锄疲倦之念，就没有耕耘之苦，故云：

　　“放下锄头这么生。”

　　心理学家弗兰克说，“你若觉得苦具有意义，你就不觉得它辛苦了。”能看出这一层，就能孕育出刚强的意志力和乐于实践的情操。所以，你虽然是辛苦的，但却有著用不完的力量，好像“枯木花又开一样”，有著无比的活力。辛苦忙碌中似乎也抱著清闲的襟怀。洞山禅师说：

　　“月皎风清好日辰。”

　　这是多么美的精神力量，洞山禅师把它称为“功”。

　　（四）自在的襟怀

　　现在，每一个人经过一番努力之后，都各有所成，各有所获，就好像到花园里去采花一样，彼此所采的花都不相同，却都很美，彼此也不应该比较。每一个人都实现了自己，对社会的贡献也是绝对的，不能比较的，所以说：

　　“众生诸佛不相侵，

　　　山自高兮水自清。”

　　每一个人都根据自己根性因缘实现，都是平等的、圆满的、珍贵的。对于社会而言，任何一个人，只要他能实现自己的能力，为社会作一番贡献与服务，都成就了菩萨行。每个人的工作和事业不同，成就不同，但实现的功德却没有差别，所以叫做“共功”。洞山解释共功的意义说：

　　“不得色。”

　　这意味着，众生实现的功德是平等的，不应该从色相中分别高下，分辨贵贱。每一个人，都能在自己的工作与生活中见性成佛。这也是对人性尊严最高的肯定。

　　现代社会，人与人之间争奇斗胜，学生在成绩高下之间计较，成人在财富与权势的尺度下竞争，以为分数高就好，名利丰就是尊贵。结果，竞争引来了对立，高下形成了摩擦，社会处于一片扰攘之中。这是现代人精神生活贫乏的主要原因。

　　现代人鲜少高级宗教的信仰，又复缺乏人文思想的陶冶，把价值判断完全置根于色相，用数据和财货来衡量生活的品质，用地位和一时的风光来代表成就，生活就埋没于色相之中。人为了色相而争执，为了占有而疲于奔命，为了利害可以变得冷漠与仇视，这是我们的危机。该是我们学学“不得色”的时候了。

　　（五）谦虚与成长

　　只有透过自我肯定和实现，人类才有性灵生活的平等，才觉得自己重要，活得有尊严。但是，洞山禅师并不以此为圆满，因为这样的尊严和知足，虽然可以成为无心道人，但却有可能因为安逸之心，而使自己丧失继续增长智慧，失去奉献和参与的能力。这时实现的脚步又会停下来。禅者认清一个事实：精神生活是不能陷于绝对和刻板的。所以洞山禅师引用《华严经》入法界品中，善财童子为实现大慈大悲的人生之道，参访五十三位菩萨，接受他们的指导，努力去实践。这表示了精进和不断增长心智的态度。彼时，善财已经不是为了自己，而是为了一切有情众生。他的精进和智慧已入于法界的本体。这种由小我升华到无我，而却又是一个如如的我；从自己推己及人乃至一切有情众生，而生“无缘大慈，同体大悲”，自己却保持著自己的如来，这就是洞山禅师所谓“公功”了。洞山禅师对“公功”的解释是：

　　“不共。”

　　简单的说，不共就是自心的完全自由，把我相解脱了，却还保持著光明精进的精神力量。把色相放下了，却能不断的进步；把一切比较乃至行善之心放下了，却显露著没有条件的慈悲心（无缘大慈，同体大悲）。于是，在整个心理成长上臻于成熟，谦虚地回到生活中来。所以他说：

　　“头角才生己不堪，

　　　拟心求佛好羞愧。”

　　他不再执著于成佛的念头，而是很自然的回和一切有情众生，回来跟大家相处在一起，帮助他们，大家高兴的时候一起欢欣，有了苦难则一起承担，人的精神生活在完全的成熟时，复归于平常，但这又何其难哟！禅门所谓：“最后，见山还是山，见水还是水。”不就是一种成熟的平凡，圆融的谦虚吗？

　　然而，在目前这样一个感性文化型态中，由于太强调表象，过于重视急功近利，以炫耀与出人头地为价值取向，完全无视于深度的精神生活，结果，在生活上，普遍被贪婪这种病毒所侵害，以致失去彼此一体的慈悲与关爱；更无从在精神世界里，看到大自在的丰硕证果。结果，大部分的人显得虚伪，而又强烈的傲慢；不敢冷静下来老实的生活，却又装著有深度的架势。一旦有了财势名利，把它看做绝对，竭思全力的占有。这是心病，是虚弱到沦为物物欲奴隶的地步了。

　　我们的希望在那里？在自我实现，一颗慈悲之心和一种平怀的态度。能如此，则人生将显得轻松、丰足和悦乐，这就是禅道。

　　人活著需要一个好的信念，它给我们方向，给我们精神上的鼓舞和引导。但是信念不是预设的教条，而是自己透过智慧去发现的希望。

　　希望属于你自己的，只有你活得有希望，在精神上有发现那份宁静，并与宇宙本体相会心的情怀，才会有永恒的安稳。但那是用你自己的生活和因缘去发现，去实现得来的，而不是恪守教条刻板生活中得来的。

　　活在希望中的人是幸福的，自在的，充实的。透过禅的法眼，你一定能看出自己人生的希望。        

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