海云继梦法师：遨游自性海 大方广佛华严经卷第四 九 主地神众—只是默默的付出

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海云继梦法师：遨游自性海 大方广佛华严经卷第四 九 主地神众—只是默默的付出

　　复次，普德凈华主地神，得以慈悲心念念普观一切众生解脱门；坚福庄严主地神，得普现一切众生福德力解脱门；妙华严树主地神，得普入诸法出生一切佛剎庄严解脱门；普散众宝主地神，得修习种种诸三昧令众生除障垢解脱门；凈目观时主地神，得令一切众生常游戏快乐解脱门；金色妙眼主地神，得示现一切清净身调伏众生解脱门；香毛发光主地神，得了知一切佛功德海大威力解脱门；寂音悦意主地神，得普摄持一切众生言音海解脱门；妙华旋髻主地神，得充满佛剎离垢性解脱门；金刚普持主地神，得一切佛*轮所摄持普出现解脱门。

　　中国人讲的主地神就是土地公，他与我们人很接近，所以常有人见到他。土地公也走在地上，跟我们完全一样，但是他福报比我们大，不必工作就有人供养，只是土地神还是六道轮回当中一道。这是一般世间人的观念，认为主地神就是这个样子，这是犯了「常见」。基督教、天主教则完全否认其存在的事实，这是「断见」，无论是认为有或没有，都是一种偏见。

　　《华严》讲的主地神则非依此一般，我们要弄清楚一乘佛法所说的依正教法这个观念，否则会感受不到法义。它是一种境界的转换，我们从大地可看到何种境界，从这个境界和现象中，把它转换为内心的情操，你所捕捉到的这个现象就是「主地神」。经文一再反复，提示我们看到外面境界应如何转为内心境界，因为外面一切境界是我内心的一种投射与变化。现在这种境界以语言说明，只是很粗糙的一种认识，我们很难体会这种状况。

　　「普德凈华主地神，得以慈悲心念念普观一切众生解脱门。」大地以「普德凈华」为代表，最能显明大地的特色。其最主要的性德就是能够穷尽，它可以出生一切，亦可负载一切，最美味的食物是由大地生出，然后众生排泄出来的又都回归于大地，所以名为「普德」。「凈华」乃清净不分别，大地只是付出，不计较收入，普德凈华主地神，「以慈悲心念念普观一切众生」，他不用表达，亦无其它的要求，只是看看众生的心念，众生需要什么，它都能满众生的愿，这样的性德我们可否看到？

　　「坚福庄严主地神，得普现一切众生福德力解脱门。」「坚福」是坚固的福报，有了福报才能出生一切。大地是一切财富的根源，没有土地我们的一切皆不能安立。大地本身即存在的，所谓「本来面目」，才是真正最庄严的。其本来面目所呈现的是豪壮的景观。假如风景区是很细致的，一定经过人为的修饰，中国人喜造假山假水，这都是个人的意识形态，不是大地的本来面目，所以人类的意识形态太多，把景观完全破坏了。

　　当我们看到大地的现象，马上转为自己内心的性德：「得普现一切众生福德力。」众生福德力本来是隐藏的，现在让众生都能显现其福德力。

　　「妙华严树主地神，，得普入诸法出生一切佛剎庄严解脱门。」花跟树是大地的一种自然产物，我们要看得到。「妙华」表因地，「严树」指庄严的树，树可解释为「建立」，所以「严树」是「德行成就」之义。从这个地方来观察，回归我们的自性：「得普入诸法出生一切佛剎庄严。」「普入诸法」是修一切法，「出生一切佛剎庄严」就是庄严国土、清净国土之义，换言之，在因地建立的德行成就来普入诸法，即「法门无量誓愿学」。

　　「普散众宝主地神，得修习种种诸三昧令众生除障垢解脱门。」地上有很多的宝，称为「普散众宝」。「得修习种种诸三昧令众生除障垢」，「三昧」是总持，即陀罗尼，亦名正受。三昧有很多种，我们在修学时应是总体的修法，有如分解动作的修法是无法达到三昧的。解说时是分开讲的，所谓「行」是把分开解说的部分汇集起来，变成一个总体。故修行刚开始在熏修的阶段，要一步一步来，熟悉以后一定要进入总体状况。所以观想本身是总体，这个总体会产生一种状况，就是我遇到何种境界，我马上进入那个境界，然后去感受那个境界，此乃正受。当此境界一再转变，你要如何开示转变？有些人在某一种境界可以安住，但换另一个境界就麻木了，如此则无法讲种种三昧。

　　能够修行种种诸三昧，此修行人必然保持着很旺盛活泼的生命力。「一门深入」只是个下手处，当你在下手处感受三昧以后，大概所有三昧都可以修了。例如修眼根，眼根感受色尘的时候是如何转，当你熟悉以后，可以试耳根感受声尘的时候又是如何转，如此训练个一次、两次，一法、两法，逐渐展开以后，所有的法大概都无问题。可是若不是这样修，没有去体验人生的阅历，而是抱持教条式修法的话，你可以守住其仪轨，但是境界一直流过去，心无法感受，则永远入不了三昧。所以法要通达，学佛往往在下手处一定要严格要求。

　　「凈目观时主地神，得令一切众生常游戏快乐解脱门。」「凈目观时」是清净观察一切时节，因为大地是随着节令而有所变化，土地看得很清楚，故得名。我们的心是否如此「安安静静」地看？大地是「清清凈凈」地观察，这个意义自己会通。

　　看到此境界把它回归到我们的自性里面来：「令一切众生常游戏快乐。」修行是一种游戏，若把它当作一种工作的话，一定会很痛苦。因为这样就有目标、有企图心，既有企图心就有得失心，所以修到最后会扭曲人性。故把修行当作游戏，会很自在，没有成败得失的观念，修行才会有成就，才能感受到微细的地方。

　　这样的游戏本身没有输赢，没有计较心、竞争心，你的行门会很自在地走，那时你会思考一个问题——这样修对不对？你的功夫会一直提升，提升到某个程度，你会发现原来如此，则自然成就了。倘若把修行当作工作，就变成一个阶段性，在语言的教法上，常会产生这种错觉，于是经常变成工作而非游戏，因而感受不到其抽象的部分。

　　例如，以初发心来讲，发心与还没发心之间有何不同？我跟发心之间是否有一道墙存在？你有没有感受到？我们讲融入，就没有那道墙，因此，发心就是我，我就是那个心。学佛人也常有这种现象，你具有某一种能力时，会发现那个能力是来自外在的，它跟你之间有一种隔阂，可是你又讲不出来，这当中有一条很抽象的线存在。但是如果由你自己成就的就不一样，自己成就，你就是它。

　　我们体会看看，这是工作与游戏之间的差别，工作一定有那一道很抽象的墙，游戏则没有。所以修行人的心像游戏一般快乐，他没有得失，修得成是游戏，修不成也是游戏，那就是成功了，所以游戏是修行人的本色。把工作或职业变成游戏，这一种修行，称为「方便行」或「随缘行」。

　　「金色妙眼主地神，得示现一切清净身调伏众生解脱门。」当太阳出来，阳光普照大地，乃「金色妙眼」的现象。见到这个境界和现象，把它转入我们心境里：「示现一切清净身调伏众生。」「清净身」指本来面目，让本来面目自然展现。

　　我们看大地的本来现象，若与二、三十年前对照，变化很大。如果以前住在乡下，三十年后会发现它的本来面目，经过人为作用而产生的变化冲击有多大，你会说大地的本来面目并非如此，因而兴起一股怀古思情。可是我们都不曾留意摆在我们眼前的这些就是本来面目，而对于眼前的这些产生一种抗拒，无论是怀古还是现在的抗拒都是假的，都不是本来面目。所以我们看无常，是过去的不来到现在，现在高楼的相貌也与三十年前那种状况差距甚大，这不来不去叫作「无常」，我们对无常的定义大概就是这样，时间与人生的迁流瞬息万变，所以无常是从心念上定义。

　　事实上，过去那种情境并没有消失掉，它是在这个世间消失了而转入另外一个空间，空间跟时间是对流的。天文学家说一个星球一直燃烧，它的核能燃烧完毕以后，就会像地心引力一样，一直掉进核心之处，掉到一个时间就停止了。可是宇宙有很多黑洞，一掉进黑洞，便是无止境地掉进去，掉下去的时间与空间对换，所以它变成无止境的时空对换，这叫「黑洞理论」。

　　我们看到的三十年前的境界是在我们时空之内消失的，它转移到另外一个象限的时空里面去，这叫「时间象限」。在时间象限的流程当中，它分秒的变化一直转到另外一个象限里面去。修行到了某一程度，会顺着时间象限回归过去，进入那个境界里面，那个境界给现前了，所以它并没有消失掉。

　　用「黑洞理论」的时空转换，就完全现前了，这叫「世间相常住」，真正的法就是这种状况。故修行到一真法界之际，过去、现在、未来，一时炳然齐现。倘若过去已经消失了，它怎么现前呢？所以过去的不来，现在不去。同样地，现在的不往未来去，未来的也不往现在来，此乃「当下」，我们能否捕捉住这个当下？抓住其要点，一个一个去参，一个一个去破。

　　「香毛发光主地神，得了知一切佛功德海大威力解脱门。」「香毛发光」亦是一种现象。佛乃觉悟，觉悟的功德是什么？我们现在的生命由纷乱、不统一的情况，能够趋向于和谐统一的状况，你发现这种生命质量的改变，称为功德。当生命质量的改变来自于无止境、无限制的境界和环境之时，就是「功德海」。

　　一个人生命质量的提升、生命领域的拓展，其本身是总体的，「海」表示总体。倘使把它分开成个体的话，功德提升的部分，即使是「N」量那么多，还是有限。功德海是无限量的，它来自任何方向，在任何状况里都能提升我们的生命质量，使我们超越。所以修行不能限定在哪一种状况里才是修行，那一种状况里不是修行，这不是功德海，只是有限的功德而已。

　　觉悟的领域这么广泛，故生命因素的整个重组叫「因缘力」，因缘重组以后的力量叫「大威神力」。「威神力」是一种很难感受而又具体存在的东西，然而其抽象的程度却往往超乎我们所能形容的部分。

　　用科学家的解释，太阳系相对于整个宇宙，是宇宙的「十的负十二分次方」，将太阳系来跟一个原子比较，原子是整个太阳系的「十的负十二分次方」，那么以我们所讲的抽象概念比起原子的话，大概也是「十的负十二分之一」。科学家现在所用的语言模式，释迦牟尼佛在三千年前就用过了，他说的「牛毛尘」、「羊毛尘」、「兔毛尘」、「水尘」、「金尘」、「微尘」、「极微尘」，每一个都是前一个的七分之一，即「十的负七次方」，连续算七次，我们能感受到极微尘吗？那有多抽象！

　　同样地，我们也感受不到威神力，然而它确实存在，但是我们却可以感受到其作用的存在，科学家在解释这部分是用对比性衬显出来的。今天我们在解释佛法时，完全是望文生义，不够活泼，无法多样化。所以这部分有必要使用科学家的解释方法，我们运用思惟模式让自己对于生命的感受，更具体、更清晰地表达出来。

　　「寂音悦意主地神，得普摄持一切众生言音海解脱门。」「寂音悦意」是静与喜悦之义。见到这样的境界，转过来进入我们的心境里：「得普摄持一切众生言音海。」「海」乃穷尽之义。摄持众生所用的言音有很多，只要能使众生获得利益，无论用何种方法沟通都可以。

　　教育子女最重要的是给予爱和关怀，然而现代的父母大多是给予子女物质的享受，真正关心子女感受的却不多。在子女还小的时候，能够抱着他，把你的爱灌输给他，他会感受得到，这孩子将来不容易变坏。假如父母只用金钱物质满足他的话，他会跟父母愈走愈远，故时常给予子女一份真诚地关注，说些安慰鼓励的话语，有时肩膀拍一下，或者留意一下，往往一个小动作，都是深沉的爱的表现，使他内心的感受完全不同，这个叫作「言音海」，亦称「寂音悦意」。

　　「妙华旋髻主地神，得充满佛剎离垢性解脱门。」看到「妙华旋髻」这个现相，我们把它转为内心性德：「得充满佛剎离垢性。」讲到佛剎就讲到净土，佛剎与净土同意义。一般人会说往生净土，没有人说往生佛剎，假如把往生净土改为往生佛剎，大概你对净土会更了解一点，感受亦不同。

　　通常我们说净土的定义是没有烦恼，器世间地自然物质很充裕，众生很祥和，无天灾人祸等，大致是如此的解释。然而众生看佛剎，乃是个觉悟的国土，在觉悟的领域里，我们的心性跟一个不觉悟的环境是不同的，因为觉悟本身表示光明又透明，它没有障碍，自然离垢。因此，从主观的立场来看一切众生都是佛，我从觉悟的立场来看这个世间，把污秽全部转成清净，把众生都转成佛，同时我自己的五蕴皆空，舍识用根，转识成智，此时智正觉世间成立，有情世间个个都成佛，器世间皆已清净无杂染，因为我们皆以本来面目在相处，无意识形态的瓜葛。

　　所以佛法说的净土乃「心性的转变」，我们要能够转过来，当下就是净土，故佛剎即净土，是名「佛剎离垢性」。

　　「金刚普持主地神，得一切佛*轮所摄持普出现解脱门。」「金刚普持」之义，譬喻能够承载、摄持，使众生完全安住于大地，而众生所有的东西最后又回归于大地。我们要去感受这样的境界，把它转为「得一切佛*轮所摄持普出现」。佛法以觉悟的*轮来显现众生的一切自性，这些自性展现以后，一切无边妙用皆全部具足。

　　尔时，普德凈华主地神承佛威力普观一切主地神众，而说颂言：

　　普德凈华主地神在普观这些境界以后，提出颂言。

　　这些境界如何来临呢？在世尊成道时坐在菩提树下，六根门头全部打开，在接触六尘境界之时，放眼望去任何境界都进来，无一遗漏，大地是其中之一。那么大地有很多境界，以「普德凈华」为主。世尊在因地修行时，即以普德凈华的境界为主，其它为辅，故当时为主修的境界在此时现前了。世尊将大地整个性德全部印到他的心境里，佛与大地的境界相融和。我们在整个境界里，要怎么修所谓的方便行呢？如果是家庭主妇，平常不外乎买菜、洗衣、擦地、洗碗等工作，那么这些工作中以那一项为主，由那里起观，其它为辅，将来成佛的时候，则以那一个境界为上首。

　　上班也有很多境界，我随缘修，这叫「三摩地法」。我以一个境界为上首，到了果地要成佛时，那个境界会首先现前。

　　过去的虽已过去、不再来，可是当进入那个觉悟境界时，从时间象限里一回归过去，其为上首的境界会先出来，此乃总体的部分。所以当你的根性完全打开，所显现的任何境界无一遗漏。而这里主要讲的只是眼根的境界而已，佛在成佛之际，六根门头全部打开，仅是眼根所面对的一切境界已说不完了，其它耳根、鼻根、舌根等所面对的一切境界还未讲到，所以这种境界是永远在示现，故《华严经》是演此经。

　　由此我们回过来看，「如是我闻，一时佛在……」觉悟的时候在哪里觉悟呢？在「一时」；一时是什么时候？「如是我闻」；如是我闻是什么？「我觉悟到的时候」；觉悟到什么？觉悟到眼根对墙壁，觉悟到眼根对草地，还是觉悟到眼根对山神，那都是你觉悟的时候。是故「如是我闻，一时佛在……」，此皆是境界的展现。

　　普德凈华主地神将境界一个个呈现出来，世尊当时成佛的一刹那，在华严海印三昧里，这十种作为代表的境界是同时现前的，亦即大地的一切现象、性德全部同时出现，而主山神、主林神亦是同时俱现。佛陀的眼睛如同照相机般，照进所有的景象，他三百六十度皆看得到，而头不需转动，此乃功夫了，是故佛陀值得我们恭敬礼拜。佛觉悟的心境，我们要好好去体会，倘若体会不出来，唯有一再训练、投入，方能感受到佛法的不可思议。

　　如来往昔念念中   大慈悲门不可说

　　如是修行无有已    故得坚牢不坏身

　　偈颂讲的不是现象界，而是佛把外面的境界一个个转换成内心的境界，又同时很准确地全部转过来。那么他内心情境展现出来的第一个是「如来往昔念念中，大慈悲门不可说，如是修行无有已，故得坚牢不坏身」，这是「普德凈华」大地的现象；然后「坚福庄严」的大地现相，他就转变成「三世众生及菩萨，所有一切众福聚，悉现如来毛孔中」。这是功夫啊，此乃佛的境界。其义是指如来在过去的时代，念念中都修习大慈悲门，大慈悲门广大到不可说，如是修行没有止息，故能得坚固不可坏的金色身。

　　三世众生及菩萨    所有一切众福聚

　　悉现如来毛孔中   福严见已生欢喜

　　这指过去、现在、未来的众生及菩萨，所有的福都在如来的毛孔中展现出来。这是坚福庄严主地神的解脱门。

　　广大寂静三摩地   不生不灭无来去

　　严凈国土示众生    此树华神之解脱

　　「寂静」是本来面目。「三摩地」是就现有的情况起观修行，这叫随缘行。故文殊菩萨的〈凈行品〉就是「文殊三摩地修持法要」，因其是随这个缘起观修行。

　　「不生不灭无来去」是说过去在过去，现在在现在，未来在未来，不来不去，不生不灭。为何不生呢？它本来如此；为何不灭呢？它亦本来如此。为何说不生不灭呢？因为有生有灭就有个主宰，它是因缘和合而生的。那么因缘和合而生了以后是否永远存在？假如我们说永远存在又堕入常见，由于因缘散开就消灭了，所以因缘散开的情况就变成时间象限的转变，换言之，这个世间的因缘散开了，但是它转到另一个时空的领域里，不在我们这个时空领域了。所以从这个时空来说，它有生有灭，可是从总体来讲，那个时空的整个变化当中，它没有这些东西，但你也不能把它变成宿命，认为时空的转化必然如此，如果是这样就不必修行了。

　　知晓「不生不灭无来去」是何意义，方能了解「严凈国土示众生」意即庄严国土给众生明白。这部分可从「广大寂静三摩地」的修法当中体验到。

　　佛于往昔修诸行  为令众生消重障

　　普散众宝主地神  见此解脱生欢喜

　　佛在往昔种种修行是为了令众生消灭重障，此是依「人」而言。依「法」而言，「佛于往昔修诸行」，乃是我们在培养觉悟的过程中，为了消除一切众生的重障。我们为了觉悟而来修行有两个标的，一个是出离心，一个是使命感，包括正法不能使之倾灭以及救度众生。换言之，为了正法不堕落而发心修行，为了使众生离苦得乐来发心修行。然佛不为自己了生死才发心，佛有这样的标的，但他并不执着于此，只是文章这样讲。所以无论弘扬正法，救度众生，它像一条无形的线，它存在，很明确，但是你摸不到，假如让它变成一层障碍的话，则不能成就，所以你要与它交融起来。

　　如来境界无边际  念念普现于世间

　　凈目观时主地神  见佛所行心庆悦

　　如来境界无边际、相当的广，他念念在世间出现。我们说佛法不离世间法，它本来就是生活中的法，所以念念普现于世间。从觉悟的立场来看是念念普现于世间，但从因地来看，修行就是从生活中修，佛法若是离开日常生活、离开群众，那就无意义、无生命了。

　　妙音无限不思议  普为众生灭烦恼

　　金色眼神能了悟  见佛无边胜功德

　　「妙音无限不思议，普为众生灭烦恼」，乃佛的言音教化没有界限，亦无穷尽的时候。佛为了消灭众生的烦恼，故有种种示现。

　　佛现妙音，众生为何听不到？因为众生业障深重。我们有时在对人解说佛法时也有这种情况，众生不愿接受，那你有没有想过，我们在解说时是否带有意识形态？佛在解说佛法时没有意识形态。我们在对众生讲佛法时应该是讲众生要听的，而不是讲我要讲的，结果众生不听，我们会说众生业障深重，其实有时候不是众生业障重，而是我们讲的人业障重，因为我们对众生的投入往往是盲目的，没有看清楚对象。佛陀不但法知、理知，同时更清楚众生的根机。因为他在修行的时候就一再反观，故佛有反观的能力。

　　「普为众生灭烦恼」，从佛的立场来说，没有一位众生的烦恼是不能灭的，为什么呢？因为佛看众生，众生皆是佛，他看众生是看众生的本来面目，而你的迷惑颠倒就是你的本来面目。佛只是不嫌弃你，机缘到了，他会对机再来开示你。佛随缘，他平等清净，故能「普为众生灭烦恼」。

　　一切色形皆化现  十方法界悉充满

　　香毛发光常见佛  如是普化诸众生

　　佛并非以固定的形态出现，不要以拟人化的情况来讲。他可以出现种种的色跟形，所以不能「以色见我，以音声求我」。我们可以从作用、现象上面来看，他普遍一切法界中。

　　妙音普遍于十方  无量劫中为众说

　　悦意地神心了达  从佛得闻深敬喜

　　用妙音在十方三世一切国土中为众生说法，如此精勤苦行，是寂音悦意主地神之解脱门。他从佛那边来听闻修学，得到智慧与法门。

　　佛毛孔出香焰云  随众生心遍世间

　　一切见者皆成熟  此是华旋所观处

　　前两句是指能够在适当的时机来应众生的需要。「一切见者皆成熟」，是指所有相应的众生都能够成熟。

　　坚固难坏如金刚  不可倾动踰须弥

　　佛身如是处世间  普持得见生欢喜

　　这偈是表示其一致性、一元化、圆满之义，他和谐、宁静，不受外面境界的影响，能随众生心性的多元而起种种变化，但是自己坚固难坏如金刚。

　　多元化是「显」，一元化是「隐」。「隐」、「显」互有不同，你要怎么学都可以，但是不能只取一边，另一边没有，两方面都要有，即可以有「秘密隐显」，但是一定要「俱成」。

　　学佛是一个非常活泼、令人喜悦的游戏，不懂得游戏的人应该学佛，不懂得幽默的人更应该学佛。学佛是为了自在愉快的幸福生活而学，而不是学佛以后变成某一种模式的人。学佛没有模式，就像游戏有几个规则，那是游戏必然的架构，你怎么玩都可以，只要尽情地玩，那个游戏才好玩，我们当由这边来体会。

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