海云继梦法师：遨游自性海 大方广佛华严经卷第四 十三 身众神众—心为根本，身为依

返回目录

海云继梦法师：遨游自性海 大方广佛华严经卷第四 十三 身众神众—心为根本，身为依

　　复次，凈喜境界身众神，得忆佛往昔誓愿海解脱门；光照十方身众神，得光明普照无边世界解脱门；海音调伏身众神，得大音普觉一切众生令欢喜调伏解脱门；凈华严髻身众神，得身如虚空周遍住解脱门；无量威仪身众神，得示一切众生诸佛境界解脱门；最胜光严身众神，得令一切饥乏众生色力满足解脱门；凈光香云身众神，得除一切众生烦恼垢解脱门；守护摄持身众神，得转一切众生愚痴魔业解脱门；普现摄化身众神，得普于一切世主宫殿中显示庄严相解脱门；不动光明身众神，得普摄一切众生皆令生清净善根解脱门。

　　这里以十个身众神为代表，经文讲到此已有四百一十个行门。假如于这一切境界中，任何一个境界现前的话，你说我不会观，随便起一个妄念，马上就落因果了，你要赶快忏悔。我们说一念起一个因果，你可能不知道因果报应如此不可思议，因为你这一个念头是迷惑愚痴的，表示我们在处理事情时杂乱无章。虽说任何境界都可以起观，但由于不会观，就随便想一个，或根本没观，这都是在浪费我们的生命资源。

　　刚开始时我们不知如何观，但是经过四百多个行门训练下来，应该懂得如何起观，要有心的准确去命中，不要无心。倘若看到任何境界都不知道或跑偏差，你在因地落了这样一个因，在果地就出现那种状况。现在社会已经有这种情况出来，这是所谓的「共业」。所谓「共业」，不是我们共同造业，然后受共同的果报，虽然这种解释比较容易了解，而是你在共同的世界造共同的因，那么果报要现前时，你会在同一个地方享受共同的依报。

　　由此可看到解脱门是统一性的命题，种种解脱门，又是一种多样性，在多样性当中有统一性。多样性如何发挥多样的美丽、绚烂的光芒？在此光芒中，我们又如何寻求一个和谐的一致性？此即经文在这里带给我们的启示。

　　是故抓住修行的精华与要领，这些经文念起来会特别有趣，就像看戏一样，每一个神、每一个王突然间跳出来，每一幕就有十名来为我们开示一番，走了以后又下一幕开始，轮流出来对我们开示，开示完了就走了。

　　所以这个经文很活泼、容易抄写，写经的同修可将此四卷经文做个排列，将二、三、四卷与第一卷做个综合比较。由于前面是总说，后面是别说，总说、别说如何搭配？搭配的方法有几种，譬如第一卷经文总说的部份接解脱门的部分，然后接偈颂，三个部分倂在一起。当中常常会重复抄写或脱落，因为有的解脱门是十一个，你如何插进来，如何分开，一步一步训练自己，你的定力会在这里培养起来，你的智慧也会在此时增长出来，经过如此重新排列组合到臻于完整时，它就是一本可读性相当高的论文了，虽然都是经文，但它会显得很活泼。所以为何要从第一卷开始抄写，乃因前面五卷有相当特殊的意义，自己来写，才能体会到。

　　「凈喜境界身众神，得忆佛往昔誓愿海解脱门。」「凈喜境界」指清净欢喜的境界，这是总说。

　　我们学华严一定要具足这个信心，在道场里面一定有道场神，离开道场在外面走，就有身众神，只要你提着念珠开始念佛就有护法神，这些不是外来的，是你自性显现出来的，你要能肯定。

　　身众神是我们的自身，假如以身体对应于我们的生活环境，身体是正报，环境是依报。但以我们的身相应于我们的心，身体是依报，我们的心才是正报，所以你的心如何，你的身就如何，所谓「心为根本，身为依」。

　　那么以心和身来相对比，身为依报，「凈喜境界」就是净土，这个净土是「得忆佛往昔誓愿海」。「忆」解为思惟，也是念佛的「念」。玄装大师不翻译为念佛，他称「思惟」，思惟佛在往昔的誓愿海。换言之，净土来自于忆佛，念佛来自于思惟佛的往昔功德。在过去生以来佛如何，我们只能从圣言量来了解。

　　现在先想想自己，这辈子以来遇到好的、坏的环境，你会怎么处理？过去我们没有学佛，受到环境的污染，贪、瞋、痴很严重，如今想想过去种种是在很不对，就会把它改过来，那么你有没有想过从今以后要是再遇到坏环境，我也不堕落了，这叫「思惟」。这样的思惟，将今生以来每一件错误的事提出检讨。忏悔、发愿修正，如此则能解脱了。

　　「光照十方身众神，得光明普照无边世界解脱门。」每人都有光照十方的经验，理完髪、美过容，这时候感觉光照十方。另外，与人对谈时，你会展现智慧的光芒，令他人一再惊服。或者你影响别人，使他获得利益，此皆为「光照十方」。此外，劝人为善，若他人有错误的观念或采取不当的行为，你用方便善巧来开导，使他逐渐改过来，此时你就是「光照十方」。

　　「海音调伏身众神，得大音普觉一切众生令欢喜调伏解脱门。」「海音调伏」是指我们的思惟模式，每人都有其思惟模式。有些人做事杂乱无章，杂乱无章也是一法。你看他做人散散的，处事的要领都不清楚，这散散的也是一个要领。有人很精明，很精明也是个要领，胡里胡涂也是个章法，我们从这个地方来观。

　　这种情形，得「大音普觉一切众生令欢喜调伏解脱门」。是故人不可貌相，你看那些人做事杂乱无章法，当他有成就以后，变成乱中有序，大智若愚，这就是「大音普觉」。每个人都有其一面，我们要平等观察，不以价值判断和个人的意识形态框住一切人。所以「大音」指的是我们自己本身没有意识形态，对于任何境界都能接纳、包容，那些被我们包容的众生则会欢喜而调伏。

　　「凈华严髻身众神，得身如虚空周遍住解脱门。」「凈华严髻」就是我们的璎珞庄严之义，它只是形象上的表法，表「清净庄严」。在佛法中，「凈华严髻」是很具体的东西，比方说眼神很具体，从眼神可看出这个人有没有智慧，从面相上能看出此人是劳碌命还是有福报之人。同样地，一个很有智慧、很安详，内心清净无杂染的人，一看便知晓。有人虽然坐着不动，可是掩饰不住内心的焦躁不安，甚至还有坐立难安等等人生百态，平常可以多加留意。

　　所以一个人内心有事，脸上会具体呈现出缩在一起，我们尽量放松自己，你在轻松的情况之下，别人对你没有防备，你与人之间的距离就会拉近。社会上所谓的女强人，这种精明能干的人与人之间就有距离，有一层隔阂在。还有一种所谓中根器的人，非常重视形象，以形象作为辅助，展现他的能力。真正上根器的人不要那些形象，甚至于锋芒内敛、大智若愚，由此可以看到人性的一面。

　　然而一位真正能达到凈华严髻的人，他光坐在那儿，内心的安详和温馨自然会散发出来，他「身如虚空周遍住」。当他穷尽了，已经到达边缘，他就会似如意般地回头；倘若还没有穷尽，依然会往前探索他的边缘。

　　「无量威仪身众神，得示一切众生诸佛境界解脱门。」自身上来讲有无量威仪，无量威仪不是特别创造出某一种形象给他人看，那特别创造出来的形象成为你的标志时，就只有一种形象。一个正常的人，行住坐卧中都可展现无量威仪，所以修行人把形象完全展现在无形中，如此方能示现给一切众生了然诸佛境界。诸佛境界是自在、不执着、多样性，且无所不在的境界。

　　「最胜光严身众神，得令一切饥乏众生色力满足解脱门。」「最胜光严」是殊胜光，「得令一切饥乏众生色力满足」。从文字上看「饥乏」是食衣住行有所欠缺，尤以饥饿为甚。是故「最胜光严」指他的布施要非常强烈，才有可能令这些众生的形色力量都满足。

　　「净光香云身众神，得除一切众生烦恼垢解脱门。」身众神用「凈」跟「香」、「光」和「云」除一切众生的烦恼。

　　「守护摄持身众神，得转一切众生愚痴魔业解脱门。」我们只要心在道上，不放逸，到哪里都有守护摄持身众神，他永远在你身边。你要修法，凈喜境界身众神永远在。守护摄持身众神能转一切众生愚痴魔业，众生愚痴故会造业。即使你说不知道怎么转，也不知如何起观，但只要你心在道上，有心想转，有心要观，就可以转愚痴魔业。

　　「普现摄化身众神，得普于一切世主宫殿中显示庄严相解脱门。」「普现摄化」是自己的示现，自己要有信心，但不表示自大；也不必自卑，不卑不亢，才是应有的人品风范，这叫「普现摄化」。「普于一切世主宫殿显示庄严相」，包括你在上班或从事其它任何活动，都称「世主宫殿」，你在其中是个会员或干部，皆是在「普现摄化」，尽你的一份责任，就是「显示庄严相」。

　　「不动光明身众神，得普摄一切众生皆令生清净善根解脱门。」「不动光明」是自己本身的心性能够不动，它能够展现智慧，故「普摄一切众生皆令生清净善根」。这句是指我们自己本身具有纯净的善根，当中没有杂染，没有其它附带条件。

　　尔时，凈喜境界身众神承佛威力普观一切身众神众，而说颂言：

　　我忆须弥尘劫前   有佛妙光出兴世

　　世尊于彼如来所   发心供养一切佛

　　前二句是把须弥山磨为极小的微尘，一微尘为一劫，表示在那么久以前，有妙光佛出兴于世。「妙光」指我们自己，由法义上来了解，就是在我内心最深处所在，有个觉悟的灵体，跃跃欲动。把纵的时间观念变成横的空间观念，然后一直深入到内心最深处的地方，这是时空自动的变化。

　　「世尊于彼如来所，发心供养一切佛」，「世尊」乃世间最尊贵，就是这个觉悟的灵体，在自性的地方，发心供养一切佛。换言之，「妙光」，此自性的灵体，在自性最深处的地方，对于一切的觉悟都要去触及，不回避。换言之，对于一切的觉悟，都要让它显现出来。

　　如来身放大光明   其光法界靡不充

　　众生遇者心调伏   此照放神之所见

　　自性的本体展现大智慧，所有法界无不充满。亦即智慧展现出来，穷尽整个法界，情与无情同圆种智。你说有情众生会得到利益，石头无情，它会有什么利益呢？这是你在向外解释。佛视一切众生都是佛，那么佛视一切无情都依报殊胜庄严，故云「此是普贤境，此是普贤行」。「此是普贤行」，是我们的一举一动，心思所及都是普贤行愿 ；「此是普贤境」，乃一切六尘境界皆无二无别，没有意识形态，没有瓜葛，这时候我们就说「无情成佛」，亦即无情是进入一真法界、极乐世界的境界里面，故称「法界靡不充」。倘若只是有情，你就没有穷尽了。

　　「众生遇者心调伏」，我们主要是调伏众生心，所以众生一遇到你的智慧光明，便都被调伏了。但是在此须了解到，我们一方面很乐意度众生，一方面也频频丢垃圾，你说垃圾是无情世界不要紧，可是你要明白，既然度众生，而众生要得度，必须庄严佛果，此乃无情之境界。是故一名修行者，在自在圆融的心境下，是不会破坏自然的。

　　此环保观念，中国自古以来即有一个原则，道场建筑在深山里，盖得再高也不能比树高，并且用的是标准的绿瓦，不用皇宫所使用的黄色琉璃瓦。然而现在台湾的道场多用黄色的琉璃瓦，这是不对的。因此，我们在讲度众生的时候，也要圆满无情世间。

　　如来声震十方国   一切言音悉圆满

　　普觉群生无有余   调伏闻此心欢庆

　　此为海音调伏身众神的解脱门，他说如来音声普震十方国，「震」指沟通之义。自性是生命的根源，像发电厂一样，里面储存了很多电，电源会输送出去与外面相应，我们能否与自性相应？

　　对于生命，其实多数人有此感受力，然而由于教育的误导，扭曲了我们，为了适应升学，为了追求世间的经济数字生涯目标，结果反而把我们与生俱来的生命能量之敏感性忽略了，由于长期没去用它，它就一直枯竭了。现在我们能否对重视经济数字的物质生活淡然，规划一个心灵性的生涯，使生命的能量旺盛起来，使原来较偏低的部分成长，原来很高的部分则让它充分展现，此方为宗教的本质，宗教能助你展现生命的能量。

　　现在我们把它展现出来，它能「声震十方国」。「一切言音悉圆满」，各种沟通皆能使众生得到应有的启示。「普觉群生无有余」，能够觉悟一切众生，无有一个遗漏，都能达到目的。

　　佛身清净恒寂灭    普现众色无诸相

　　如是遍住于世间    此凈华神之所入

　　「清净」乃无杂染、无意识形态、无价值判断在这当中纠葛。「寂灭」为本来面目，是故觉悟的本体清净，永远都呈现出本来面目。

　　「普现众色无诸相」，指因为他清净，所以一些状况会完完全全呈现出来。譬如水中月、镜中像很清楚，这叫「普现众色」，但是捞捞看，能否捞出月亮来？镜中的影子你也拿不来，这叫「无诸相」。所以镜中像、水中月，有现色，无诸相。它看似有，实际上没有，但是凡夫妄执，认为它有，此乃颠倒。一切万法本来如此，它就是这样而已，为何我们要执着呢？

　　在水中看到月亮，它在那里就是这样而已，我们不要再有第二念，否则就错了。如同我们看到好东西一定要买回家，买不买回家都是那个东西，你一定要买回家就是不清净了。就像你一定要捞起水中月一样，没有那回事。而「佛」，觉悟的本体是清净的，永远如此，才能够「如是遍住于世间」，普遍存在于这个世间，我们需好好体会。所谓「愿解如来真实义」，这里面每一句都值得我们一再探索其真实义。此是凈华严髻身众神之解脱门。

　　导师如是不思议   随众生心悉令见

　　或坐或行或时住   无量威仪所悟门

　　「导师」译为行者，也是一名宗教师，为人类精神的指导者，释迦牟尼佛或十方诸佛都是我们的导师。导师是这么不可思议，能随着众生心到处示现，在行、住、坐、卧中，随时随地这样地示现。

　　佛百千劫难逢遇   出兴利益能自在

　　令世悉离贫穷苦   最胜光严入斯处

　　「佛百千劫难逢遇」，的确没错，但是自己要觉悟的这件事亦是百千万劫难遭遇。学佛是学者要觉悟，但有多少人体会到「觉悟」是什么？在日常生活中，我们有没有体验到觉悟这件事的重要？

　　所谓「佛缘」和「善根」，不是指你在佛寺看到佛像会流泪，或是看到佛像就会拜，或是很小就喜欢持斋，这是很粗略、含糊笼统的。你是否曾经深思过「人生的意义为何？」「人生的目的是什么？」「我们应如何才能达到无有罣碍、不空虚的生活领域？」等等像这些有关觉悟的事情？

　　人有苦的逼迫，所以会觉醒、不造业，但当他想到我要如何不再做错事，如何才是不造业？这时候就已经「见佛」了！这是百千劫难逢遇，不是真的见到什么形相的佛，而是你内心的一种启发，如前面讲的妙光佛，你内心深处开始在寻找了，然后须有逼迫自己的能量，时间到了，你就开悟了。

　　能够有这种感受，要产生利益就很快有很多，它可以使你自在、解脱，故「出兴利益能自在」。

　　「令世悉离贫穷苦」，生命本质、生命能量的那种感受，能令你的生命质量整个往上提升，此乃真正的离贫穷苦。

　　我们现在没有这种感受，尽管修了很多世间福报，无非是有漏福田，因为世间福报对你生命力的感受毫无帮助，所以它会一直到用完为止。但是你要对生命力有所体验，你的生命能量一直充实，自己对生命的感染力，所散播出来的光芒、芬芳完全不同，所以生命质量一再提升，才是真富贵、离贫穷。生命情操不够，福报再大都无用，所以佛法在讲真正的富贵果报，就是指我们生命的富贵。

　　如来一一齿相间   普放香灯光焰云

　　灭除一切众生惑   离垢云神如是见

　　「如来一一齿相间，普放香灯光焰云」，表示佛金口亲宣正法、真理之义。如来是「自性」，我们自性能展现出这些智能光芒，灭除一切众生惑。既然人人的自性都能放智慧光，而我们为何不相应呢？所以修行的定力在此能够发挥作用。当你定力培养到某一个程度以后，与自性所发放出来的生命能量、智慧光芒就会相应，这个叫「定能发慧」。

　　众生染惑为重障   随逐魔径常流转

　　如来开示解脱道   守护执持能悟入

　　「众生染惑为重障」，众生被贪、瞋、痴这些杂染，以及向外求法的迷惑给障住，而且障得很厉害，此皆为教育的误导，使得我们的心性不向内，反向外之原由。几乎每个人都向外追逐，乃至于我们说成佛，一直以为有个佛可成；想要开智慧，一直认为另外有个智慧让我们开，这种观念完全不对，此即「染惑」，被外境影响了。因此「随逐魔径常流转」，一直在魔径里面转，不会跑到菩提道里来。如果跑到菩提道里，就不会流转而出离了。是故「如来开示解脱道」，即菩提道，告诉众生心要能转境，不要被境转。修行关键在这里产生的区别，让我们了解到真正修行的目标和方向何在。

　　我观如来自在力   光布法界悉充满

　　处王宫殿化众生   此普现神之境界

　　「我观如来自在力，光布法界悉充满」，指我向内观，知道如来自在的能力，即自性的自在解脱力。光明遍布整个法界皆充满，即是自性的这种自在的能力都能穷尽。

　　「处王宫殿化众生」，即在任何一个国王的宫殿，指现在任何的公共场所。例如这个讲经地方、由某位居士提供，几个同修组成一个类似委员会、护法会，这个会长就是王，我们处在这里面，就是王的宫殿，你要尽你的角色把它扮演好，这样就在化众生了。亦即我们自性的解脱自在力，无不充遍，能到处示现，在任何一个群体里，都能发挥教化众生的功能。

　　众生迷妄具众苦  佛在其中常救摄

　　皆令灭惑生喜心  不动光神所观见

　　不动光明身众神，观「众生迷妄具众苦」，众生为什么迷妄？因他向外，向外是建立在互相依靠的基础上，而互相依靠即是对立，当此对立的缘很好，即在顺境，你的福报现前，会感觉温馨、美好。当处不顺境时，你会觉得痛苦，有挫折感。所以我们学佛不能依于外面，只要你多一份向外就多一份苦，你多一份向内就少一份苦，你完全向内则完全无苦，修行即是修这个地方。

　　众生迷妄，因他向外追求，所以具众苦。「佛在其中常救护」，佛是觉悟，觉悟你那迷妄是不对的，即佛在你迷妄中出现救护你，使你免除迷妄所造成的痛苦。待你觉悟以后，佛就不见了，既然你觉悟了就是佛了，佛还来做什么？所以只要有苦难的地方一定有菩萨，菩萨大慈大悲，救苦救难。只要有迷惑的地方一定有佛，佛是觉悟你的迷惑。故「皆令灭惑生喜心」，都能消灭众生的迷惑而使他们产生欢喜心。

　　由此可看到这些解脱的根本要领、根本方法，它所存在的那种殊胜义，不论从哪个角度进来，皆可感受到。

　　在这么多境界和领域里面，我们应如何不迷惑？法门这么多，要从何处下手呢？你就把宏观的这个绝对性化成部分的相对性，一个一个去过滤，作为你的下手处，这个下手处成长以后，各方面都能具足、圆满。不要以为微细处不能成就，只要你「善用其心」，从很小的地方，或行住坐卧当中都可以下手，成为你的解脱门。

返回目录