佛祖道影白话解·宣化老和尚讲述：二十一祖 婆修盘头尊者

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佛祖道影白话解·宣化老和尚讲述：二十一祖 婆修盘头尊者

　　尊者，罗阅城人。一食不卧，六时礼佛，为众所归。二十祖至彼，问其众曰：「此头陀能修梵行，可得佛道乎？」众曰：「我师精进，何故不可？」祖曰：「汝师与道远矣！」众曰：「尊者蕴何德行，而讥我师？」祖曰：「我不求道，亦不颠倒。我不礼佛，亦不轻慢。我不长坐，亦不懈怠。我不一食，亦不杂食。心无所希，名之曰道。」尊者闻已，发无漏智，祖乃付法。后至那提国，得摩拏罗，即踊身高半由旬，屹然而住。四众仰瞻虔请，复坐，跏趺而逝。

　　赞曰

　　无漏智通　白日说梦　玉蕴荆山　珠含老蚌

　　光透重重　贤者不重　继起慧灯　天惊地动

　　或说偈曰　◎宣公上人作

　　一食不卧真精进　万虑皆空大导师

　　我则不求除颠倒　汝应破执离狂傲

　　勤修无漏道种智　舍弃有为功德超

　　如是心印传祖意　西天东土步步高

　　白话解

　　今天这一段文，各位要特别注意！为什么？今天这一段文很容易被口头禅的人盗用来骗人，所以你们要知道，第二十代的祖师和第二十一代的祖师，所互相问答的词句、言语，他们的用意在什么地方？不是说我们也学会了这样讲话，就可以去骗骗人，冒充祖师；这是不可以的。要真正够资格，才可以这样讲话；不够资格，是不可以这样讲话的。怎么样叫够资格呢？他是传佛心印，荷担如来家业的人。如果不是荷担如来家业的人，那么绝对不可以这样讲话。

　　尊者，罗阅城人：这位是西天的第二十一代的祖师──婆修盘头尊者，他是印度罗阅城的人。

　　一食不卧：这一位尊者，他在没有遇着第二十代祖师之前，就一天吃一餐；不卧，也常坐不卧，就是「不倒单」。有的人误会说「不倒单」就是「不睡觉」，这不是的；不倒单不是不睡觉，是「坐着睡」。人不睡觉是不容易的，所以不要混淆不清。有很多语焉不详的人，或者食而不知其味的人，或者囫囵吞枣的人，都以为「不倒单」就是不睡觉，这根本就没有明白「不倒单」的意思。你要知道，人就是人，你若说不睡觉，这是办不到的事情。吃饭、睡觉、穿衣服，这三种是日用所不可少的，无论哪一个人都需要的；所以说「不倒单」是「不睡觉」，这是以讹传讹，是绝对错误的。

　　那么我在台湾还听见有人批评水果和尚(广钦老和尚)，批评什么呢？说：「哎呀！」这第一声「哎呀！」我说：「怎么了？」「他吃粥了！」说水果和尚现在吃粥了。这个意思就是怎么样呢？说水果和尚现在吃粥，这就犯了弥天大罪了，破戒了、开斋了、堕落了，意思就是这样。

　　其实这是很平常的一件事，他那么大年纪，吃粥了，这是很应该的。他就是吃粥、不吃粥，也是他自己的事情，旁人没有权利干涉他这个问题。他吃饭和不吃饭，都是他自己的愿力，并不是说佛的戒律不准人吃饭、不准人吃粥，没有这个道理的。没这个道理，为什么人大惊小怪地就来批评他不对了呢？这就因为「习焉不察便成风」。人都习惯知道他吃水果的，那么现在一吃了粥，这可就有罪了，认为这是比杀人、放火、去打劫所犯的罪还大了！甚至于偷偷地和我讲：「可不要叫旁人知道啊！」你看！为什么就这样？就因为「习焉不察便成风」，也不知道这个所以然，也不知道修行应该怎么样修行，也不知道他吃粥是自己的本份。

　　他既然是个人，他就有吃饭的资格、有喝粥的资格。那么自己若不愿意吃饭、不愿意喝粥，那是他自己的事情！你旁人没有权力来干涉他，说你不可以吃饭、你不可以吃粥；这就是因为不懂佛法，所以乱加批评。

　　又说这个水果和尚是个「哑羊僧」，不会讲经，他什么也不会讲；就这样子批评他。这更是不懂佛法！真正的说法的人，不需要用口来说，「以行于世，示之而已」，以他的行为来表现。他的行为，就是说法；他的思想和作风，就是在那儿说法呢！这叫「处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功而弗居。」这是圣人才能做到的事情，可是凡夫不认识，就妄加批评、妄加推测，你说多么可怜呢！

　　所以「常坐不卧」，并不是不睡觉，各位要注意！「一食」，就一天只吃一餐。为什么要吃一食呢？因为当初佛在世的时候，所有的比丘都吃一餐，所谓「日中一食，树下一宿，慎勿再矣！」又要去世资财，世间的私财都不要了，这样才是一个真正没有贪心的人，真正修行的人。所以我们出家之后，绝对不要把钱看得重要了！要看金钱像粪土一样，很邋遢的；不要一天到晚作发财的梦、作钱的梦，在那儿念兹在兹：「天命之谓钱，率性之谓钱，修道之谓钱；钱也者，不可须臾离也。」啊，不要这样子！

　　六时礼佛：这位婆修盘头尊者白天也拜佛，晚间也拜佛；昼三时拜佛，夜三时拜佛。为什么他吃一餐呢？就因为拜佛，没有时间吃饭了，所以吃一餐；为什么他不卧呢？也因为拜佛，没有时间躺着了。这是我给他下的批注，你若不信，你把他请出来问一问，是不是这么回事？为众所归：他这样用功、这样修行，大家都知道他也吃一餐，又常坐不卧，又六时礼佛，所以大家都很赞叹他，对这位老修行，佩服得五体投地。

　　二十祖至彼：偏偏就来了行家！他在这儿这么样用功修道，就来了作家──就来了善知识！至彼，到这地方。到这地方怎么样呢？问其众曰：来问他这些徒众。为什么他要像下面这样来问他们呢？因为第二十代祖师，知道这一位就是应该做第二十一代祖师的，所以要破他的执着。为了破他的执着，就先对他这一些信众讲：「此头陀能修梵行，可得佛道乎？」头陀，因为他日中一食，常坐不卧，又六时礼佛，行这头陀行。梵行，就是清净行的人。二十祖说：「这一位行抖擞的头陀行的人，他能得到佛道吗？他会不会成佛呢？」这样问问他这些徒众、信众。

　　众曰：我师精进，何故不可？这些个信众因为对他很崇拜、很恭敬的，所以二十祖这么样一说，大家就说了：「我的师父这么样精进，是吃一餐，又常坐不卧，又昼夜六时都来拜佛。这样朝也精进、夜又精进，身也精进、心也精进，昼夜六时常精进；身心性命都是不休息的，豁出性命也不休息的，这样修行，什么不能得？什么都可以得到！」

　　祖曰：汝师与道远矣！第二十祖一听，就说了：「你们的师父离佛道还远得很，还差得十万八千里啊！」

　　众曰：尊者蕴何德行，而讥我师？他这些徒众一听，就很不佩服了；就说：「尊者，你有什么德行？你身上蕴藏着什么道德啊？你有什么资格来批评我师父啊？你讥讽我师父，看不起我师父，你有什么资格，你有什么德行呢？」讥，是讥讽，就是看不起。翻译成白话就是：「你有什么道德？你看不起我师父啊？你看不起我师父！你敢讥讽我师父！」

　　祖曰：我不求道。二十祖就说了：「我不求道了。」若是永嘉大师所说的那个「绝学无为闲道人」了，这才可以说「我不求道」；如果不是闲道人，不是证果的人，不是真正荷担如来家业的人，没有资格说我不求道了，我是无修无证了。所以说：「供养十方三世诸佛，也不如供养一个无修无证者。」无修无证者，才可以说「我不求道」。亦不颠倒：我不求道是不求道，可是我不会见着财，就变了财迷；见着色，就变了色迷；见着气，就变了气迷；见着酒，就变成个酒迷；我都不会被这四种酒色财气所迷了！

　　我不礼佛：我不常常地拜佛。不礼佛，不是说见着佛不叩头，不是这样的！这是说我不是六时来礼佛。你们各位要清楚这个文！这个文说「我不礼佛」，不要就以为：「哦！这个二十祖都不拜佛了，你叫我拜什么？拜泥巴、木头？」不是这样的。「我不礼佛」，是说我不是在六时之中都拜佛。亦不轻慢：可是我也不生轻慢的心，我也不看不起哪一位，我看一切众生皆有佛性，皆堪作佛。这个批注要注意的，就在这个地方。你不要看着这个文，心想：「嘿！二十祖都不拜佛的，这三步一拜，一点用也没有啊！」不是这么回事啊！

　　我不长坐：我是愿意坐着，就坐着；愿意躺着，就躺着。亦不懈怠：可是我不会常常躺到那个地方，就懒惰得不得了；甚至于吃饭，也是因为肚子饿、肚子不答应；肚子若答应，我连饭都不愿意吃了！懒得这个样子。不是这个样子！这是说我虽然不是在那里长坐不卧，但是我也不会懈怠。

　　我不一食：我不一定吃一餐，亦不杂食：可是我也不多吃，不吃点这个、那个，甚至有五六样、或者七八样、十几样的东西在那地方吃。好像我们中午吃饭的时候，你把眼睛睁得大大的，比牛眼睛都大，一到这儿：「哦，这个味道一定好，我拿多一点；哦，这个味道不好，我不要这个！」不选择、不分别、不杂食，有什么，就吃什么，我不乱吃。我不想：「喔！这个味道一定是很不错的，我试一试！」不是这样的，心里没有这个分别。杂食，是好吃的东西；不杂食，就是不捡选好吃的东西来吃。

　　心无所希：我心里没有一个「所希」。这个「希」，就是希望，也就是求；无所希，就是没有一个要希望、要求的东西。名之曰道：这就是道了！

　　尊者闻已，发无漏智：第二十一祖在旁边也听见了；因为二十祖不是直接对他讲的，而是对他那些信徒、徒众、崇拜者说的。这若是「我相」很重的人，一听见这些话：「哎！你现在要挑拨离间，令我的徒弟都不相信我了？好东西！我打你一顿！」无明火就发出来了。他不是这样子的！

　　修行要真正、实实在在地修行，不是马马虎虎。不是我拜拜佛、装模作样的；我吃一餐，挂一个修行的招牌在这儿：「你们知道吗？我是一天吃一餐的！你们知道吗？我是长坐不卧的！你们知道吗？我一天到晚都拜佛的！」尽敲锣打鼓，到街上去卖修行的招牌；所以招来很多信徒到这地方来：「这个人是老修行啊！你真是活佛、活菩萨啊！」叩头顶礼，又三拜的；人说一拜，还不行，还要三拜！就因为好像见了真佛似的。修行不是这样的，不是尽表示自己有修行、表示自己有道德，这样才能得到「无漏智慧」。

　　这「无漏智慧」，是真要断欲去爱，身心放下，什么都没有了；什么都没有了，也不求名了，也不求利了。再给你们讲一个，没有烦恼也是「无漏的智慧」。烦恼的根本，是从什么地方来的？就是从你的「欲」那儿来的。你若没有欲了，什么烦恼都没有了。为什么你有烦恼？就是因为你欲没有断！你若断欲了，就「性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安」，这是很清楚的。你要是真没有欲了，就没有烦恼了，就自在了！一自在，一切自在；一解脱，一切解脱；一无障碍，一切无障碍。就是在这个地方！这叫「无漏智」。

　　祖乃付法：第二十祖就传心印的法门给二十一祖了(注1)。后至那提国，得摩拏罗：后来二十一祖到那提国，把心印法传给摩拏罗尊者了，即踊身高半由旬，屹然而住：于是他就往上一踊、一窜，有几十丈高。半由旬，一个大由旬是八十里，中由旬是六十里，小由旬是四十里；那么就算四十里，都和现在飞机飞得差不多高。他这么往上一飞，也没有翅膀，就踊身虚空，到半由旬高的虚空去了，就在虚空那儿站着。四众仰瞻，虔请，复坐，跏趺而逝：四众都这么抬着头望着：「哎！奇怪了！奇怪了！」又虔诚地请他回来，大家说：「师父啊！你快回来啦！我还没有明白佛法呢！我还需要学多一点佛法。」所以这位第二十一祖又坐起来，结上跏趺坐，就往生了。

　　赞曰

　　无漏智通，白日说梦：就得无漏的通了，也可以说漏尽通；漏尽通，就是断欲了。你断欲，才能谓之得漏尽通；你若没有断欲，就是还有头发那么多的欲，那也谈不到得到漏尽通了。「白日说梦」，这若对一般人来讲，就好像是白天说梦似的，他根本就不懂。

　　玉蕴荆山，珠含老蚌：这块宝玉就在荆山那个地方里藏着；那颗珠子就在老的蚌壳里头，年头越老的蚌，珠子就越亮、越大、越好。

　　光透重重，贤者不重：这老蚌珠的光，甚至于照得无所不照。「贤者不重」，可是虽然这样，但是他还没有真正的证果。所以二十祖到那儿去接引他，和他说了那么多机锋转语的话。

　　继起慧灯，天惊地动：继续佛教的智慧之灯，这是惊天动地的一种大事，不是一般人所能想象的。

　　我有讲错的地方，请你们各位用你们的智慧来告诉我；我因为talking too much, so don’t talk.(讲太多了，所以不讲了。)

　　或说偈曰

　　我写这首偈颂，你们记不记得没有什么关系；因为这是我搜索枯肠，勉强写出来的，我自己也知道很丑的。不过虽然丑陋，还是那一句话：「抛砖引玉！」希望把你们最美好的词句引出来，将来也赞叹历代祖师、过去的诸佛。这首偈颂是这么说的──

　　一食不卧真精进：这意思前面已经都讲过了！这是真的很精进。但是你不要因为你精进，就生了一种贡高我慢的法执。不要生出这一种法执来，说：「我修行了，我怎么样拜佛，怎么样长坐不卧。」应该还是觉得其他人都比自己有修行；自己在修行里边，是最后的一个，也就是最不值得提起的一个，也就是最小的一个。你要这样想，不生贡高我慢心，不要有骄傲心，以为这一食不卧，就有什么了不起。没有什么了不起！你一有了「了不起」这个思想，就是大障碍，就是前功尽弃，把你什么功德都没有了！因为你只有一个「骄傲心」在里头。

　　万虑皆空大导师：你若能万虑皆空，什么都不思不虑，「堪笑我心，如顽如鄙；人问所能，百无一会」，什么也不会的。这么样子，就不识不知，无思无虑，万虑皆空。「一念不生全体现，六根忽动被云遮」，你若万虑皆空，那么尽虚空、遍法界都是悠游自在了！所以你若能万虑皆空，这就可以做一个大导师；若不能空呢？那你就不够这个资格。说：「我空了！」真的吗？如果你空了，你怎么还会自己说你空了？你若自己说你空了，那还是没空的！你说「我万虑皆空了」，那你还有这个「一虑」在里头呢！

　　我则不求除颠倒：二十祖就说：「我是不求道的，可是我不需要除颠倒。」这是一个讲法。那么有的人看这一句，就会这样讲：「我不求除颠倒，我不求没有颠倒。」那就是要有颠倒了？不是的。那为什么也可以这样讲：「我不求没有颠倒，我不求把颠倒除去了；因为我无颠倒可除，所以不除了！」就是「不除妄想不求真」。「君不见！绝学无为闲道人，不除妄想不求真；无明实性即佛性，幻化空身即法身。」无妄想可除，所以不需要除了；这是一个讲法。我不求道，也不除妄想，就是到这种「无为、无不为」的境界。

　　汝应破执离狂傲：可是你们这一般学道的人，应该破除你的执着，破除你吃一餐的执着。说：「喔！那破执着，我就可以吃八餐吧？」又不是那么讲。说：「我不执着吃一餐了嘛！」，你虽然吃一餐，不要以为吃一餐有了什么功德了，不要执着这个功德；你若一执着这功德，那就是「此处无银三十两」。说我没有钱，但是有三十两；这也就是卖广告呢！

　　也不要说：「喔！我长坐不卧，你看！我一坐，就坐十个钟头。」这叫个什么东西？坐十个钟头又有什么？坐十个钟头，打十个钟头妄想：「我去吃大便去！试试大便什么滋味？」那你坐二十个钟头，尽想吃大便，又有什么用的？这个地方要深深地理会。有能坐十个钟的，说：「我坐十个钟头，或者站十个钟头；或者我不吃饭，有七十二天、八十八天了。」这也是个执着嘛！要行所无事。

　　修行是要扫一切法，离一切相，不着相。「见相离相即菩提」，你能见相还离相了，这就是个觉道。什么是觉道啊？佛教我们破执着，你执着吃一餐，执着长坐不卧，执着持银钱戒，执着这个那个；一切一切都成了一种执着，那简直是头上安头。

　　这「汝应破执离狂傲」，就是要你离开你的骄狂、傲慢的心。骄狂，就是看谁也看不起，「喔！天上、天下，唯我独尊！」喝！你变成一切世间唯我独尊。佛是天上天下唯我独尊，说：「我啊！最低限度也是世间第一呢！世间、出世间，唯我独尊。我是第一的！我是在西方最有修行的人！我是西方最用功的人！我是西方最能吃的人！」吃得最多，这有什么用？吃得最多，拉得也最多，没有什么了不起的。说：「哎！法师，你讲经讲得这么粗！」「粗言细语，皆归第一义」，我会说的，不如你会听的。你若会听，我讲得不好，你听得也像蜜糖那么甜；你若不会听，我讲得再好，你也听得像粪土那样，一点价值也没有。所以我在这儿，是想起什么就说什么，想起天，就说天；想起地，就说地，没有腹稿，没有起草稿的。

　　勤修无漏道种智：勤修「无漏」这种的法门，要去欲断爱。我们有所愿意、不愿意，这都是欲；我们有所求和无所求，这也都是欲。那「不求」还算「欲」吗？你还有一个「不求」的欲呢！不求，要你没有那种心，没有一个「不求」的心，也没有一个「求」的心；扫一切法，离一切相。所以要勤修，不可以懒惰的；你懒惰，就出毛病。所以要勤修道，勤修种种的智慧，无漏的智慧。

　　得到无漏的智慧，得到漏尽通，一切的习气就都断尽了！不会看这个也不对，那个也不好。

　　事事都好去　脾气难化了

　　真能不生气　就得无价宝

　　再能不怨人　事事都能好

　　烦恼永不生　怨孽从哪找

　　常瞅人不对　自己苦没了

　　就在这个地方，你能不生气，那就得无价宝了。你看人家不对，心里就不高兴了；心里一不高兴，那就是苦！你自己没有快乐，那就是苦。「自性常生智慧」，你一看人不对，那就没有智慧了；你若有智慧，不会看见人家都是愚痴。为什么你看见人家都愚痴呢？就因为自己不太聪明，所以看人人都愚痴。就好像你戴着绿的眼镜，看人人都是绿的；你戴红的眼镜，看人都是红色的；你戴黄色的眼镜，看人都是黄色的。就看你内里有什么，外边就现什么；这个境界都是唯心所现，自性所招。不要说了！说得太多了，说到明天也说不完。那么讲什么来着？你看我都忘了！哎！是的，讲到「常瞅人不对，自己苦没了」，要勤修无漏道种智。

　　舍弃有为功德超：有为的法，要舍弃了它，不要修有为法。「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」所以把它要放了，不要了它。如是心印传祖意：这个就是心印法，就是传佛心印。祖师意、西来意，就是──

　　大道一字无　谁也说不出

　　也没留下样　更没画出图

　　你画出图，那都是骂人呢！说找一个样子，那也真是头上安头。「大道一字无」，什么也没有。我告诉你们，就是那个「○」。你要是明白那个「○」了，什么都明白了；你不明白那个「○」，就胡涂一辈子。说：「那个『○』是什么也没有，没有个数目！」没有数目，就是在那个地方！「无始无终、无内无外、无大无小、无上无下、无方无圆」。说：「我不信这个！」那我就不讲了！所以这就是「祖师意」。祖师意，如是如是，就这样子、就这样子，没有旁的。

　　西天东土步步高：你想修行，修佛法门，就步步要往上走。不是总向后转，不是尽退失你的菩提心；要步步高，要往上走。所以说：「修行如登百尺竿，下来容易上去难。」

　　这个偈颂不知道是说得对不对？不过我不管！对，我也要这么说；不对，还要这么说！说完了，就把它忘记了！所以我希望你们也都不要记得是最好的。

　　──宣公上人‧一九八一年八月二十九日讲解

　　注1：二十祖付二十一祖之传法偈‧见《景德传灯录》与《指月录》──

　　言下合无生　同于法界性

　　若能如是解　通达事理竟

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