益西彭措堪布：入中论自释讲记 第五十二课

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益西彭措堪布：入中论自释讲记 第五十二课

　　从今天开始，要讲讲我自己对于人无我以及四谛的理解。

　　首先我们要知道，无明有业果愚和真实义愚两种。二者当中又以不了达无我的真实义愚为根源。无我分两种，人无我和法无我，轮回的根源就是对人无我义的愚蒙。

　　想了解一下愚痴是怎样的吗？请让我来给你解释。

　　首先看透无我

　　远在两千五百多年前，释迦佛曾这样开示迷惑众生：你看，这世间五官百骸的身体，分别思虑的心，它们有自体吗？没有。从见不到其始以来，以因缘和合的作用，刹那刹那地现起身心的现相。由于流转的因缘从未停止，导致这样的变化一轮接着一轮，其实这只是一条无而妄现的相续之流。

　　这就像一条河，刹那不停地流淌着。孔子当年也在河边感叹：“逝者如斯夫”。一切的流逝就像河水一样，一刹那也不能停住。这里永远没有“常”，而我们却把希望寄托在刹那灭去的法上，哪里不落空呢？这瞬间即逝的法，哪一点能把握在手上，可以对其抱以希望呢？河水不断地迁流，前后极其相似，我们从远方看去，就误以为是一条不变的河，其实走到近前才知道，这里面永远没有常和一。

　　又像看远处的一盏油灯，我们误以为那里有一个固定的亮点，实际上根本得不到。那是一刹那就换一次的假相，哪里有常住？而且是无数个空间的光点的假合，哪里有独一？它永远只是幻影的相续，里面捕捉不到什么。但由于它迁流得太密集，以致于骗过了我们的眼睛，误以为这里有常、一的实体。像这样，我们对于内在生命的蕴的假相，执取为常、一的“我”。

　　如果你能悟明河水和灯焰的启示，就知道其实自己就是一条河，也是一盏灯。一条河又可以譬喻成时空的列车，这都是虚妄的梦现。在这刹那刹那的流逝中，永远没有常、一的“我”。你要看到，这只是因缘的力量在不断地变现，而且每次现的都是多分的相，否则无法呈现。而且显现后第二刹那就灭了。然后你要认识到，这不是“我”，一定要知道它是假的。

　　如果你误以为是“我”，那你会见不到真正的自己。我们就是由最初一念的错失，结果形成了坚固的习气，以那种顽固的惯性，一直认定这个是“我”，这就叫“俱生我执”，并且都是这样刹那不断地串习。其实看破了也很简单，而难以除去的是无始的积习，它已经渗透在你意识的深层，也就是阿赖耶识之中，成为非常顽固的习气。但不用怕，习气也不是真的。

　　你知道真相的话，就知道这只是忽然间迷惑了，一下子入到颠倒的幻梦里，就好像一下子喝醉了老酒那样，所以这里的一切都是错觉。但正在迷惑时，以无明习气的力量，就感觉有个恒常不变的“我”。当你把它一层一层拆开来看时，会发现什么也没有，这就是芭蕉的譬喻。

　　现在，你要看到根本没有人我，不需要别的，你只要在现相的每一个刹那上，把它分解开来，里面就没有“我”了。因为这里的任何一个刹那、一个方分的点都不是你。而除了每一个方分的点和每一个刹那之外，再没有别的东西。这就知道，这上面没有一个是你，它只是一刹那现起的一种现象。就像看电影，你一定要知道它后面的机制是什么，它是怎么出来的，如果你不去看后面的放映机，一直盯着前面看，你就会被幻影骗走，会误以为那里有一幢不变的高楼，好像它一直待在那儿。如果你知道后面在刹那刹那地放映，那么常的错觉就会打消，你又知道幕布上只是无数个光点的投射，这样一幢实体大楼的想法也会没有。

　　认识根源上的迷惑和紧张（问题出在认为有我的痴心）

　　事实就是如此，但凡夫都没看清，反而把多体、无常，就像刹那刹那放映在银幕上的一幢楼一样的蕴相，执为是“我”，以后一直认为这是我，一切的错乱就从这里发生了。

　　凡愚都不了解这事，你看世界上的人，哪个不认为五蕴是我？没有一个怀疑这件事，没有一个老师会教导说，那不是你。老师也迷惑，父母也迷惑，自己也迷惑，整个世界全都迷惑了。就这样，人们在错乱中达成了共识，没有人怀疑，大家都这么说。也因此，有我的言论风行世间，从没有一个人怀疑它的荒谬。世间一切的学说、观念，一种又一种的人生观、价值观、人性论等等层出不穷，这些都建构在一个虚假的“我”上。如果你能窥破这一点，就知道这个世界本来都是在说疯话而已。这里没什么值得看的，除了错乱还是错乱，连基本的“我”都是子虚乌有，那基于“我”所发生的一切言论、所指导的一切思想行为哪有不错呢？既然都是错乱，能在这里寻求意义吗？能在这里实现真正的价值吗？何其可笑啊！

　　我们应该唱：“‘我的’在哪里？连我也没有。”我的爱情、我的财富、我的地位、我的人生观、我的什么……这一切都要靠虚妄的第六意识去维持它，要通过妄想来使自己活在妄想里。所以，很多人很难面对没有我的生活，很难接受没有我的位置、我的价值、我的显露等等。他们会有失去自我的恐慌，有自我的不愿屈服、不甘落后，有自我的包装、自我的奋斗。在每个地方都害怕自我显不出来，害怕被人说成一文不值。自我很难接受自己被否认，很难接受被别人说为丑陋，自我从来不甘心站在别人后面。再懦弱的人，心里还是在抗争，只不过没机会。再不显眼的人，有机会还是要显示一下的。

　　内心的错乱举动——集谛

　　人们既然认为有“我”，那最基本的逻辑就是，既然是“我”，那“我”就是世上最重要的。其实，在凡夫心的最深层，最重视的就是“我”。只要你的“我”破不了，所谓的悲天悯人、同体慈悲等就都会被障住。在凡夫的内心深处，一直以自我为第一，所以在任何处都要保护这个“我”，也因此，他会发出不同的维护行动。这种行为逻辑，就叫做集谛。

　　我们无量劫以来就是这样行动的。有一次，我观察到这个“我”确实有一套行动逻辑。其实凡夫一切处都是以这个无明心，或者说执著有“我”的心作为因，这样，在不同的情况下，遇到不同的境缘时，因缘一和合，相应的反应就出来了，没有一个人会例外，我才知道它就叫集谛，因为它的行为法则是固定的，绝对不会错。当时也是感觉非常有意思，这也就是集谛的内涵。

　　这虽然没办法用数学公式来表现，但佛法已经说到家了，无数种的烦恼心所，就是按照不同的情境来反映的意思。“反映”就是，内心首先做出的行动，再体现于身口，这就成为了业。内在的那种很隐蔽的表情、表现就是烦恼，它是不寂静的。因为，根本上要维护一个“我”，心的最深处就不会有安宁，他一定时时都处在恐慌当中，决定是这样的。我从这里就看清楚了，这绝对是苦，绝对不是寂静涅槃，即使到了天上，也只是暂时的休息，只要情景一出现，他就要恐慌。

　　所以，我当时从这个根子上知道，保护一个虚假的“我”，就像保护一个会破的肥皂泡一样。以你这个根本的愚痴，就导致你的生命不可能有真正的休息，遇到不同的境缘时，你内在的司令部马上就开始恐慌。其实，任何爱也好，恨也好，慢也好，这一切的烦恼都是你心灵的紧张，都是你心里的一种错乱的判断和反应。根子上要保护“我”，所以遇到喜欢的东西，就会有一种欲渴、有一种贪，生怕“我”得不到；如果有一些威胁因素，对这个“我”有贬低、凌辱、对抗等等，马上要发布全身的警备。而且一发动的时候，全身上下所有的细胞，整个人的状态都与之相应，一点不错乱。也因此，贪有贪相，嗔有嗔相，慢有慢相。

　　然而，一旦你洗除掉了，心里面没有了“我”，还是可以做出贪，也可以表现为嗔，但不是真正有什么贪嗔，那时你就有了一个赤子之心，唯一就是去掉了我执。所以生活仍然是生活，世界依旧是世界，只不过你净除了错乱，你得到了内心的自在。

　　大家一定要懂得集谛，它就是根源上计执有“我”的无明，配着各种的境缘，是怎样的境缘，就有相应的反应，不会错乱。你不会对好的、喜欢的东西，忽然间感到非常愤怒，你不会去反对它的，因为你最喜欢的是“我”，既然这个东西对“我”有好处，那么它一来，你就笑眯眯的，自然表现出欢迎的表情，一到就贪婪地享用不已，来满足自我。

　　每当出现一些威胁你的情况，像是有人打击你、谩骂你，你会马上判为“我”的敌方，因为要维护世界上最大的“我”，那么顿时你心里就会发出反击的表情，这种妄动就叫做“嗔恚”。至于口里说什么话，拿起什么东西反抗等等，都是自然会采取的行动。

　　每当这个自我被戴上了光环，被人喝彩，站在万众之上，那么“我”马上就调整起来，心里在高兴：终于到手了，今天实现了伟大的“我”。你又不是石头，所以不会没有表情的。把石头放在最神圣的宝座上，它没有心，更没有“我”，所以不会有什么反应，但是一个凡夫被捧到那么高的宝座上，这时候，自我就会做出一个判断，它说：我已经举世无双了！就这样，无论任何环境，每当它感觉自己是第一的时候，马上会表现出第一的姿态，即使表面装作无动于衷，心里还是那副表情。

　　如果自我跟其他作比较时，对方是一个超过“我”的，比“我”更完美的人，“我”就黯然失色了。这时候他的眼睛很红，自然会做出那种表现来。

　　其实，这一切都是身不由己的。因为你的软件系统已经在形成了，除非在根源上把我执破除，那么一切的反应会逐渐消失，消失之后，你就恢复正常了，这些东西全部消失，你就叫阿罗汉。

　　很多人喋喋不休，一直谈论这个世界问题的根源。他们即使写一万本书、一亿本书，你也不要认为真能说出些什么。其实，在这个世界上，“我”就是一切祸患的根源，懂了这句话，所有的问题就全都知道了。

　　迷乱的我们天天在轮回

　　每个凡夫都背负了一个负担，它叫做粗重身（它是由种子变出来的，所以叫“粗重”）。如果你把它歇下，那你就得了大休歇；如果没歇下，就会源源不断地从这里变出无量无边的错乱相。

　　这一切只是一场梦，我们却总以为这里真的有很多法，它们各自独立地存在着。每天一打开门，就认为外面的世界好精彩、好丰富，然后你就像迷失在这幻化光影里，并且不断地攀缘、追求，就像小孩子不断地追肥皂泡一样。从中出现了源源不断的分别、计执、妄动，这就叫做轮回。就这样，业的车轮滚滚向前，业的洪流奔腾不息，它最初的源头只是很细的水流，但越到下，水流越粗，最后就成了滚滚洪流。

　　什么叫做凡夫？首先补特伽罗我是根本计执的境，从这个根源可以引发出千差万别的妄想、妄动，这就构成了凡夫的思想，形成了各种意识形态，由此出现了各种的心态、情绪、表情、行为，也就出现了无量无数纷繁复杂的轮回幻境，像各种迷梦般的故事一样，虚无飘渺。就像《红楼梦》说一切是太虚幻境，那里标立了红尘中一个个人的故事，而这一切都是虚幻。

　　我们无始以来有各种的随眠妄见，因为曾经有过，或者说曾经那么想过，结果那些种子全部潜伏在你的识田里，这就叫随眠。遇到新一轮的轮回时，就配合着当代的境缘，以各种崭新的姿势出现。其实，不就是那么回事吗？虽然都是我见和我所见，但还有它不同相状、程度上的发展。正是以这样的妄见，一切就都往“我”上联系。我们一定要认识到这一点，才懂得怎么回头。这种妄见已经渗透到我们意识的深层，举心动念，开口言谈，处处都是“我”和“我的”，这种错乱已经铺天盖地地蔓延开来，也可以说，这种结合已经渗透到一切的行为观感、意义建立上，而我们的生活，就是它所编织的一个网。又好像是一个以“我”为根本的软件中心，在不断地编程，不断地编为一条条的程序，它们全都是以“我”开头，然后召集程序，发出一个个指令，支配着我们的一个个行为。

　　做一个反轮回的战士

　　首先，大家一定要知道什么是“集谛”，知道什么是轮回的生产公司，到底哪一位是总经理？他们的操作程序如何？未来的发展如何？你要成为一个轮回的观察家，应该看破你自己。看破了就能深入魔穴，一把抓住魔头，把他的指挥中心全部摧毁，从此以后，你就不按照那样运转了，这样你才能还灭，才能恢复自己，才能治好自己的妄想病。其实轮回就是一场幻梦，佛法就是要把你从梦中唤醒。所以，必须看透自己的错乱，当你真正明白了，你才懂得回头。彻底明白之前，虽然你口里在重复，但你的轮回程序会以一种更伪装的方式继续进行，虽然我们宣传的是佛教党，但如果你的心没真正入党，党心不坚定的话，还是会做出反党的事。

　　由于这个根本的妄见，之后内在的程序系统就锁定在“我”上面了。所以每个人一出生，不必要别人教，自己就认为：这是“我”在见哪！这时要反驳自己：望远镜不是也能见吗？那里没有我。我们还会说：这是“我”在闻哪！这时又要反对说：录音机也能闻，但那里没有我。又会说：是“我”在说啊！又要反问：真的有我吗？风吹铃响不是照样出声音吗？又会说：那是“我”在走。又反驳自己：河水没有我，不是照样流动吗？还会说：是“我”在接触啊！飞沙走石不是也跟树木碰撞吗？再说：我在吃，还有消化、吸收等等。但各种化学反应，没有我也同样进行。还说：“我”在做呢！天地之间多少运作，是“我”在做吗？又说：我染污了，我清净了。大地没有我，也可以有染有净。

　　就像这样，“我”只是自己附加的东西，其实，这样一个身心现象，跟外在的事物没有性质的不同。无非是因缘和合的运作，在每一个因缘所作的现象上，怎么也得不到实法。你要能够看到，时空的任何方分、任何刹那上，都没有一个独立的体，全是观待而成。所以你在任何一分上都找不到“我”，这里根本没有主宰性，都是因缘的变现，哪里会有“我”？

　　现在，我们把目前这个蕴身当成是“我”，但这也无非是地水火风四大假合，没有“我”，无非是缘起的念念生灭，也没有“我”。外界也是如此。所以是我们自己判断错了。错处就在于，你把当前的五蕴看成是“我”，这是最关键的地方。之后你就把这个蕴身上的现象，跟其他一切法隔离开来看，也因此，对面全是人，全是你所对待的境。

　　由于这种错误认定，你就脱出了法界，自己去搞一套，这就是你自己的背叛。因为你的背叛，结果就流浪了无数劫，回不到法界了。可怜的孩子！是你自己脱开了母亲，自己昏迷了。但无论你怎么昏迷，怎么飘泊异乡，法住法位，你还是住在法界里，寸步也没离开。

　　由于你当初做了一个错误的指令，认为这个是“我”，其他都不是，结果从此走上了与法界分离的道路。然后，你把同体所现的一切现相都视为对面，你在这里分判自他，在这里兴起爱憎，在这里不断地攀缘、追逐、寻求意义，这是个极大的错误。由于这个错误，我们走上了一条漫漫无有归宿的路，这条路走得太漫长、太久远了。这种错乱太深，无处不在，就是这种错认，把海水跟海隔离开了。这就是轮回生命的真相。

　　回头吧，不要继续在虚妄里执迷不悟了。回头干什么？无非是还归本有的家，此后再不搞分裂了。有了这样的认识后，首先就要把我见拿掉，不要建立一个我相。《金刚经》破四相就是这个道理。最初是从一个我相，发展出人相，众生相，寿者相，由于在空间上执著有“我”的实体，那就有对面的人相，以及众多个体的众生相，时间上，就有一段一段的寿者相，结果你就陷在各种的妄执里，按照这种错乱的方式轮回不已。

　　现在怎么回来？没有别的路，你必须得看清我相是错的，以我相观待而成的人相、众生相、寿者相全是错的。这以后，你应该逐渐地无我相、无人相、无众生相、无寿者相。也就是，你再也不要认为这是“我”，也不要再看成这是你以外的人，不要认为这里有各个独立的自体，也不要认为真的有一段一段的寿者相或者生命相。

　　首先要消除人我的执著，你处处都要记得，不要单单把这个当成是“我”。这只是入胎的时候，执取了一点父母精血而已，但后来却一直认它是“我”。因为你的心念念跟它纠缠在一起，导致你对它的执著最深，一直抱持着这个是“我”的想法。如果你能把它拿掉，那么天地同流，万物一体。

　　我们现在最大的错乱，就是执这个为“我”。所以，首先你得看成是“他”，就像看待一个飞利浦刀片那样。之后要一再地强化这个想法，他就跟面前的一张桌子一样，所以，不要特别地尊重他、爱护他。你要一反过去的方式，不要总是一看到镜子，就傻呆呆地认为这个是“我”，想着“我”一定要好美丽，不断地修饰、突显出一个“我”。因为你在第一念上就错了，之后什么“我”的美丽、“我”的光彩等等，全是在错误上包装出来的。

　　我们现在可以打一打自己的脸，就跟打一块石头一样。你说这个脸是什么？摸一摸，可以跟自己开玩笑：这是个什么东西？脑壳好像是块石头。这个脸是什么？照照镜子，好像是泥巴塑的泥人。这个身体好像跟个小猴子差不多，那就穿个衣服遮遮丑吧。现在，你这个机器出去走一走，然后它就开始走了，像是个机器人。每当说话的时候，你千万不要认为这是个“我”，那会不得了的，会跟希特勒在柏林广场对着万人讲演一样。以后你不要觉得“我”有什么了不得的，你应该说：“木头人，现在开动机关，可以说话了。”你说话时，就感觉好像是风吹铃响那样，不要带有“我”。再比如，现在要排队领奖，你是第一名，站在第一位，这时千万不要认为“我”是第一名，你应该想：“这大概是个火车，这个就是火车头。”如果要排座位，你没有坐在中间，而是在旁边，你也不要想：“我”怎么没在最中间的位置？照相机、摄影机拍不到我怎么办？你不要害怕，不要抢位置，就当这是一排石头，这个差不多是左边第二块石头就可以了。像这样，我们现在就这么想，不要过分地显“我”，这一点一定要清楚。

　　学佛法要懂“平常心是道”，任何处都不要突现自我，让自己最后变得一点“我”的色彩都没有，再说什么我好、我坏，就跟说飞利浦刀片一样。也就是说，千万不要人家说好你就高兴，说不好你就生气。照照镜子，很好看，你就在那儿孤芳自赏，不断地自恋。不好看就很自愁，想：这么难看怎么出门啊？如果不好看，那就差不多是一张不太整齐的桌子出门了，如果好看，那大概是一块比较光滑的石头出门。像这样，一定不要带着情。情是因我执而生的，这些都不好，都是轮回的因。

　　有人说：“我行善。”其实，你行善也还是念念想表现自己，认为自己是个善人，那不还是我执吗？你要懂得辨别世间道和出世间道的差别。有人执著：我一定要是个忠臣、良将；我是个楷模、劳模；我是个优秀青年、成功人士；我是学术精英……这些也无非是把好的“我”显示出来。你说，这种迷乱是涅槃的因吗？其实全是在搞轮回。

　　这样你就了解，无论做什么都不能有“我”，有“我”就是苦因，有“我”就是错认。因为已经犯了原则性的错误，所以得不到真正的安宁，凡是以有“我”造成的现象，全都是行苦，绝对脱不出来。意思是，这就是苦因，必然连着苦，会被卷入苦中，丝毫也不差。

　　无我的故事还要继续讲，你现在明不明白？不明白的话，就讲到你明白为止。

　　如果有人能真正知道这个事，真正看透了这件事，那他就能永断粗重之身。

　　有人问：“什么是粗重？”

　　凡是跟我执相连的法都是粗重，那不是真正的轻松。

　　又问：“学无我，有什么好处呢？”

　　那就是，从此以后，你的负担就真正没有了。不要说法无我，单单是人无我证到了，那确实是没烦恼。从此再不会为“我”欢喜，为“我”忧，为“我”骄傲，为“我”愁，为“我”竞争，为“我”求等等。也就是执我的心一旦没了，不再执“我”，那无论怎样都没关系，再不会发生影响了。

　　已经见到了没有“我”，那你最深处的恐惧感就没有了，不安宁也没有了。不必整天神经紧张地去保护“我”。从小到大，我们一直犯神经病，就是要保卫这个“我”，不保护“我”的话，你绝对不犯神经病。没有了“我”，就再不用为“我”而心跳加速、紧张，怕失面子，怕吃亏，怕得不到尊重，怕得不到第一名，怕好东西从自己手上溜走，怕自己不能领先、不能出人头地，怕自己落后、无光彩……整天怕这怕那的，无非是一大堆啰嗦。遇到什么都往我执上连，你的思想负担有多重，整天起心动念，不都是为了“我”吗？

　　大家该好好算一笔帐了，过去多少精神上的支出是为了“我”？多少精力上的衰减是为着“我”？你的多少忧，多少愁，多少爱，多少恨，多少竞争，多少执著是为了“我”？多少次的消化不良，心惊肉跳，肝火上旺，昏头昏脑不都是为了“我”？这一切都是为了“我”在自找苦吃、自寻烦恼的，是不是？

　　反过来，一旦把“我”看破了，你就能永断粗重之身。等你心里再没有任何烦恼时，那是吃也香，睡也香，到哪儿都随缘，何处不寂静呢？哪里需要吃安神药？何必那么保护自我、显示自我？哪里有什么需要为“我”而求呢？当你彻底从过去那种狭隘、虚假的“我”中走出来，把“我”一举打倒时，你就回归了，就开始跟法界合体了。

　　多少年来，因为执著妄现的水泡为“我”，结果脱离了大海。这种日子真是苦，就像迷梦一样。我们这样活了那么多世，就连这一生中，也从没离开过“我”，一直钻在“我”的牛角尖里，一念都不曾放开，一直被一个又一个的妄念所笼罩，念念不停地在我执的惯性里打转，从没想到绳上没有“蛇”，也就是蕴上没有“我”。事实上，这个蕴根本没什么值得爱著的，它本身也没有实际意义，这上没有了不起的“我”，更没有“我”的风度、个性、相貌等等。

　　长劫以来，我们可以算是“妄自为小人”了，一直在这么小的意义上拨不开，还误以为“我”是天下最崇高、最重要的。想一想，你的心那么小，缩小到了只有一个“我”，一直在“我”里面打转，怎能不陷入迷圈？怎么会有真正的自由？

　　大家一定要知道，这一切全是错乱，全是自己骗自己。知道后，就不要继续在这上面弄虚作假了。世人不明白这个道理，一直错认还有情可原，而在座的各位都已经完全听清楚了，如果你还继续执迷不悟，明白了还要骗自己，那千佛也不能救你了。

　　所以，以后不要天天马不停蹄地打妄想，不要继续做错乱的梦了。可以像瑞岩和尚那样，常常提醒自己：“醒醒主人翁，醒醒主人翁，不要再迷了。”要知道，一念迷就是轮回，一念觉就回来了。轮回的一切全都是戏论。真正明白后，就能整日无事，而不是整天动心思搞世间法。所以，一定要换换脑筋，脑筋要“急转弯”，要在这上面明白，不是要发展很多事，而是本来无事。

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