益西彭措堪布：般若品易解句义释·净水如意宝讲记（三十三）

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益西彭措堪布：般若品易解句义释·净水如意宝讲记（三十三）

　　这里观察对象是能引生受的因——触，所以首先要明确触是怎么定义的。一般对触的看法有两种：一是把两个法相遇叫做触，包括根境相遇和识境相遇，像两只手接触那样，就叫做触；二是把根境识和合之后取了境叫做触。比如看电影，前一刹那眼根、眼识、画面三者和合了，第二刹那心就取到画面，因此是触。所谓“取到”是一种表达，就是眼识了别了银幕上显现什么画面，就是“取到”了，也就是“触”。

　　下面要看清对方的想法。他认为：触是真实有的，而且一触就生感受，受也是真实的。比如吃菜时，舌根触到了菜的味道，非常真实！一触就生感受，吃到可口的菜就很舒服，吃到不可口的菜就难以下咽。又比如看电视，画面一幕幕显现，眼识当时是取到的；声音一阵阵传来，耳识也是取到的，所以触真实存在；而且一触这些声色就生很多受，所以受也是真实有的。

　　以下就破除这种认为触是实有的见。分两步进行：第一步、破相遇的触；第二步、破根、境、识集聚的触。首先破相遇的触，这又分两步：先破根境相遇，再破识境相遇。下面破根境相遇：

　　根境若有隔，彼二岂相遇？

　　无隔应成一，谁与谁相遇？

　　根和境如果有间隔，那两者就没有相遇，因为中间有间隔，就没有相遇；如果无间隔，根和境又成了一体。既然是一体，是以谁相遇谁呢？比如只是一个人，有没有相遇呢？有两个人可以说相遇，只是一个人和谁相遇呢！

　　有人认为“无间隔并不一定成为一体”，比如两个东西并在一起没有间隔，但没有成一体。

　　其实这只是心的错觉，是在分别心前显现的假相。而这里是观察胜义中的状况，所以虚妄的现相都不作考虑。像有方分的法，只是对多个支分的积聚假立总体的名字，并不是真实有的法，因此排除在外。最后，如果实有物质，就决定是无方分的。所以只要观察两个无分微尘：两个无分微尘如果处在不同的点上，就有间隔而没有相遇；如果处在同一点上，就成了一体，不成立相遇。

　　以上已经破了根境相遇。如果还不是特别断定，那就再继续解释：

　　凡是有形相的色法，就决定有上、下、左、右等的方分，如果没有上下左右等的方分，那就没有“面目”，什么也看不到。所以，凡是现在眼前的法都决定有各个方位的部分，也就可以分成很多分。在见到只是多个支分的时候，就不呈现总体的相状，比如见到只是一个个原子时，眼前就不见有粗大的物体。像这样，凡是有分的法都没有实体，都只是多个支分而已。如果支分还可分，也只是更小的支分而已。所以如果承许物质是实有的，决定是无方分的微尘，叫做极微。

　　那么，两个极微有没有相遇呢？如果有相遇，要么是部分遇、要么是全体遇。部分遇不可能，因为极微上没有部分。所以只能是全体遇。而全体遇，又必须互相进入。因为如果没有进入，那就还有外面的部分，这样既有相遇的部分，又有外面的部分，就又成可分了，所以决定要互相进入。下面观察能不能进入。偈颂说：

　　极微不相入，无入机同等，

　　无入则无合，无合则无遇。

　　无分亦有遇，云何谓应理？

　　相遇尚无分，若见当指示。

　　两个极微不会互相进入，因为双方都没有机会进入对方。为什么没有机会进入？大家看到：能进入粗大的法中是因为有门、有内部空间。如果没有门、也没有内部空间，哪里有机会进入呢？现在极微上既没有门，也没有内部空间，怎么进入？门是要由多个边合成的，极微没有上下左右，哪里有门呢？内部空间是由多个面围起来的，极微没有面，哪里有内部空间呢？所以没有机会进入极微。既然没有机会进入，就没有融合；没有融合，就没有全体相遇。

　　你说“两个极微没有方分也有相遇”怎么合理？（无方分的东西不会部分相遇，因为它上面没有部分；又不可能全体相遇，因为没有机会进入，不可能合为一体。）如果你见到两法相遇又是无方分的现象，应该指出来才成立。但哪里有这样的现象呢？如果能指出来，我就承认有，指不出就不成立。哪怕用佛眼去观察，也见不到这样的现象。

　　一般这里接受起来会比较难。虽然破了，心还在固执：怎么没有相遇呢？明明是有相遇！接受起来困难的原因是心里有障碍，就是唯物论串习多了，执物质实有的见还没有放弃，只要不放弃这个见，认为真有相遇的错觉就难以消除。所以，关键要认识心外没有物质，不但没有粗大的物质，也不存在无分微尘。既然没有物质，哪里有两个物质相遇呢？一切都只是幻相，就像梦一样。错觉中认为有两个相遇，也是像梦中认为手跟桌子相遇一样。但梦纯粹是错觉，当时有没有实体的手、实体的桌子呢？根本没有。既然两者都是幻现，哪里真有相遇呢？同样，我们见到的两个东西相遇，也只是分别心现的相，不是实有两个法在相遇。

　　接下来破除识境相遇：

　　识无尘聚身，相遇不应理。

　　心识没有微尘积聚的身，承许“心识跟境相遇”是不合理的。

　　“相遇”只能在两个物体上安立，只有微尘积聚的物体，有住处、有形体、有接触面，才能说相遇。但心住在哪里呢？根本没有住处！心是什么形状呢？是方的还是圆的？也没有形体！心有上、下、前、后等各个面吗？也没有任何面！那怎么跟心相遇呢？比如，我要跟你握手，首先你的手有所在位置，而且有形体、有面，我才能握到！现在心没有住处、没有形体、又没有上下前后的面，怎么有跟它相遇呢？决定不成立！

　　第二步、破根、境、识集聚的触：

　　聚亦无实故，应如前观察。

　　“根境识集聚”也不是真实有的，这样根境识和合后的取境也就不是真实有的。对此，要像前面抉择身体的支分那样观察。

　　你认为有根境识三个东西集聚了，因此存在触。不审察时，好像心前有三个法集聚，审察时三个法连微尘许也得不到。对于境的色法作审察，有分的法不是真实有的，无分的极微也不成立，所以境的色法现而无实，跟梦中的色法一样。你承许根也是色法，那同样用离一多因观察，也不可得。心也不可得。这样三者都不可得，哪里真的有三者的集聚呢？这是本来没有、仅仅以习气力虚妄现的（所以叫无而现，不是有而现）。因此，所谓的三者集聚就像梦中的三法集聚一样，不审察时，好像梦中三个人聚会了，一审察，根本就没有人，哪里有三个人集聚呢？只是梦心现的假相而已。

　　如是不成触，则受从何生？

　　这样观察到既没有根境或识境相遇，也没有根境识集聚，所以不成立实有的触。也就是观察时，丝毫得不到触。既然得不到触，那受从哪里生呢？得不到因，当然得不到果。就像梦中的种子生不了实有的果，梦中的女人生不了实有的儿子，虚妄的触生不了实有的受。

　　到这里就明白：受不是实有的，而是像梦那样、幻那样，本来没有，只是虚妄的现相，真实中一点不可得，就跟梦中的受一样。

　　这才明白，触虽然在心前显现，但它是无而现的，是像梦、幻一样的！触既然是虚妄，由触生的受当然更是虚妄！所以受都不真实，就像梦中的受一样。

　　辛劳为何义？以何损何人？

　　世上的人每天都在辛勤劳作，为的是得到快乐。为什么有追求的心，而且不惜劳苦呢？就是认为真有乐受可以求到。现在发现乐受像梦幻一样现而不可得，这百般的辛劳究竟是为了什么？从早到晚地做是想得到乐受，而乐受只是虚假的相，为一个假相而拼命劳作，不是很冤枉吗？费尽辛苦去求一个本不可得的东西。

　　永明禅师《心赋注》有两句话：“痴猿捉月而费力，渴鹿逐焰而虛寻。”意思是：痴心的猿猴妄想在水中捉到月亮，只是空费气力而已；干渴的鹿群拼命奔向阳焰，也是一场徒劳。这都是比喻心外取法，只是一场空。

　　再说，以什么苦受损害什么人呢？苦是梦中的苦、人是梦中的人，无论如何也安立不了损害。这不是实有一个苦受，又实有一个人，以这个实体来损害那个实体。一切只是幻心的迷乱自现。

　　《高僧传》里讲了一位灵润法师，一次和四个僧人在山谷游玩，忽然遇到野火从四面烧来，其他僧人都惊慌奔走。只有灵润安住不动，他说：“心外无火，火是自心，要是心外的火可以逃开，只是自心，奔逃怎能免火。”说完，火到身边就自然消失。

　　总之，苦乐只是自心以习气力迷乱现的，并没有实体。一旦习气消除，虚妄的相就顿时没有了。但是，正当显现时，也不是有实体的，现的这个实际是虚妄的。用梦喻来显示：在显现梦中的感受时，实际上什么也得不到。但梦里误以为这些感受是实有的，就像梦中闻到花很香、很舒服，一醒来，什么也没有。白天的一切也都是梦，见闻觉知的一切感受也都是虚妄的！只有懂这一点，追求的心才会歇下来；不懂这一点，就还会追逐，造成无穷无尽的轮转！

　　己三、观察受果

　　【若说：如是诸有情生爱不退故，为何无有彼爱之因——受呢？】

　　如果说：我们见有情是在不断地生爱而没有退失，为什么没有爱的因——受呢？就像见到山那边不断地冒烟，就能推断里面有火。见到生爱一直不退，就能推断存在它的因——受。

　　以上破了受有自性和受因之后，对方还没放弃真实有受的执著，所以又换角度说：像有情的爱是在不断生起，一直没有退过，不是生不离爱，就是生乖离爱，有时是粘在境上不想舍离，有时是不愿接受想尽快摆脱，像这样，爱是不断地在生起，既然不断地生爱，那肯定有受存在！不然没有受，怎么会生爱呢？不可能无缘无故生爱！是因为有乐受，我才不愿离开，有苦受我才想摆脱，没有受怎么会生这样的爱呢？

　　总之这是“看到”爱一直存在而不退失，就认定真实中有生爱的因缘——受。

　　下面破它的理路是：爱是随因缘生的，不是不可退，生爱的因缘一旦灭除，爱就会退掉。也就是只要还存在执著受和受者实有就会生爱；而见到受和受者空无所有，爱就没有理由再生起，也就自然退了。这样破了“生爱不退”，反过来就证明受是无实有的。

　　【破斥：此亦唯是痴计，而非真实。】

　　所谓“生爱不退”也只是一种愚痴的认识，而不是事实。

　　意思是，爱是观待因缘生的，并不是永不消失。有情无量劫来生爱不退，是因为心中一直有生爱的因缘，也就是存在无明，不明了受者和受空无所有。但如果遇到殊胜的因缘，通过修学佛法见到了受者和受无自性，爱就会消失。所以“爱永远不退”只是愚痴的认识，不是事实。

　　【即：何时受者我与心毫无自性成立，且以此亦无所受，尔时见真实中无有所受、能受，受因所生之爱云何不退？无因之故。】

　　“即”就是具体说明为什么“唯是痴计，而非真实”。也就是：何时见到受者“我”和“心”没有丝毫自性成立，这样没有受者，也就没有它所受的苦乐，这时见到真实中没有能受、所受，对受的爱怎么会不退呢？因为生爱的因缘没有了。

　　所谓生爱的因缘，从根源上观察，就是对受者和受空无所有蒙昧不知的无明。见到没有受者和所受后，心就放下来了，不再对乐受起不离爱、对苦受起乖离爱，就是不会再起贪著乐受的心和想摆脱苦受的心。所以，爱是因缘生的法，只要灭掉它的因——执著受实有的心，对受的爱就会退掉。

　　有人问：为什么在“受者”后有“我”和“心”两个字？这是在说明凡夫心中的染污爱和二乘心中的非染污爱都会退失。分开来说，见到没有受者我，由我执所生的染污爱就会退失，也就是受苦时执著“我很苦”而引生的染污爱、享乐时执著“我很乐”而引生的染污爱都会退失。进一步，能见到没有受者的心和所受后，耽著受的非染污爱也会退失。

　　总之，从“爱会退失”这一点就观察到它的因——受不是实有的。这可以从反面观察：如果受是实有的，那执取受实有的心就是如实的了知，既然是如实的了知，就不会退。这样一直执著受实有，就一直有对受的爱，爱是退不了的。但现在看到“爱会退失”，就明白它的因不会是实有的。就像见到油灯的光熄灭时，会明白它的因——油和灯芯都是无实的幻化，不可能是实有的。因为如果是实有的，就是常存不灭的，而因一直存在，果的灯光就永远存在。所以看到灯光灭了，就知道它的因是虚幻的。同样，见到爱有息灭，也知道它的因——受是虚幻的。

　　若时无受者，受亦不可得，

　　尔时见彼义，云何爱不退？

　　“若时”就是生起对治的时候。意思是，以往心里执著受和受者是实有的，如果没有生起对治，心里的爱就退不了，因为它不可能无缘无故退失。就像误认花绳是蛇时，只要没见到“只是绳子没有蛇”，执蛇的心和恐惧感就退不下来，因为能生这种心的因缘还在，又没有生起对治。如果通过灯光等见到“只是绳子没有蛇”，由于见到根本没有蛇，执蛇的心和恐惧感就会退下来。

　　跟这一样，如果见到没有受者的我或心，又没有苦乐受，那还耽著它干什么呢？没有实有的乐受，不愿舍离的爱就会退掉；没有实有的苦受，想摆脱的爱也会退掉。因为不离爱和乖离爱只是心的妄动，也就是执著上面有乐，就想尽情享受，粘在上面不愿离开。如果见到乐受不可得，就不再贪著，不离爱也就没有了；以前生苦受时，认为实有，就想尽快摆脱，现在见到没有苦受，想摆脱的冲动也消失了。

　　打个比方：如果地狱众生受苦的时候，比如被大火焚烧的时候，就想脱离，这是因为把苦受当作实有了，如果能见到只是心幻变的，空无所有，就不起逃离的心，乖离爱就没有了。或者见到柱子现美女，就赶紧去抱，这是不离爱，如果知道一无所有，不离爱也会止息。

　　多想想梦的比喻，有助于理解这一颂。比如说：做梦到了一处美丽的花园，当时鸟语花香，感觉有乐受，心就粘在上面，想多享受一下，这时就是生了不离爱。如果能觉察到没有游花园的我和心，也没有鸟语花香，也没有那个乐受，粘著的心就会退掉。见到美景的乐受也好、听鸟语、闻花香的乐受也好，都是无而现的，真实中没有能享受的我和心、也没有所享受的乐。梦中心里能觉悟，不离爱就会退掉。

　　反过来，梦中见到老虎在咬自己，就有乖离爱，想拼命脱开。当时能认识这只是梦，没有受苦的我和老虎咬我的苦，想摆脱的心就会寂灭。

　　这样就明白：何时见到没有受者也没有受，在见到受者和受一无所有时，对受的爱怎么会不退呢？想摆脱苦受的爱会止息，不想舍离乐受的爱也会止息。所谓的爱就是心在妄动，它是缘于无明来的。根子上无明一破，爱就自然退掉了！因为它是缘起法。

　　其实，所谓的轮回，就是由爱的驱使使心取三界各种生处，如果知道这是个妄动，就会停止轮转。经上说“知是空花，即无轮转”，修道的根本不在别的地方，这个地方非常关键！所以不是有一个实有的轮回要拿炸弹把它炸掉，轮回本来如梦，是你的心妄现的！也不是要坐飞机逃出轮回，只是息灭妄心就无轮转！怎么息灭妄心？根源上要破无明。无明是什么？就是不明了一切现相现而不可得，都是空性。

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