佛学问题解答：佛学问题解答系列 07

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佛学问题解答：佛学问题解答系列 07

　　问：人类为万物之灵，对于功过恩怨有时还会颠倒，畜生愚笨至极，反而能够报怨酬德，这是为什么？

　　答：恩仇报复，有可思议者，有不可思议者。明白恩怨而回报，这是可思议者；虽然不知其恩，而宿世有善缘者，见到自然心生欢喜；不知为怨，半因宿世有恶缘者，相遇之时，自然心生忿恚，这属于不可思议者。

　　杀业的果报，有快有慢，如果业缘来了，不问天仙人鬼，无处可逃。

　　假使未来之世，行杀生者生于人类中，被杀者生于畜牲道中，则有人类被蛇伤、犬咬、虎吞等诸事。

　　行杀者生于人中，被杀者生于鬼中，则此人有疠疫、奔尸、横夭诸事。

　　行杀者生于人中，被杀者生于天中，则此人有灾殃、疾病、暴亡诸事。

　　行杀者生为良民，被杀者生为官吏，则杀生者的果报会有牢狱、枷锁、枉死等诸事。

　　若行杀者生为军士，被杀者生为将卒，则军士易有刀伤、箭毙、阵亡诸事。

　　又使行杀者生天中，被杀者生修罗中，或行杀者生修罗中，被杀者生天中，则有摇山、撼海、战斗诸事。

　　世人每每遇到患难，动不动就怨天尤人，而不知道所以会有这些果报，都是有原因的。

　　问：杀生之人，使得众生妻离子散，容易得绝嗣、无子孙的果报。但是养殖渔业的杀生最重，为什么他们的子嗣却特别多？

　　答：世间的子女，有些是来报恩的，有些则是来讨债的。渔人为了照顾家庭，广行杀业，因为杀业所致，容易招感讨债的子女来投胎，经常会生病，然后花钱，让做父母昼夜疲劳，赚再多的钱也不够他们花用，孩子越多负担就越重。你没有看到那些猪狗鸡羊，一次都要照顾很多子女，反而是天上的神仙眷属，却没有生孩子的事，你应该思考这其中的差别。

　　问：布施会得富贵，悭贪会贫穷，这不必多说。但现在许多好行布施的人，却大多是贫穷的，许多大富大贵的有钱人，却大多是悭贪吝啬的？

　　答：人处逆境则思，思则善心生；顺境则乐，乐则忘善，忘善则恶心生，这是自然之理。何况轮回之事，互为高下。贫穷若再悭吝，后世更加贫困；富贵若广行布施，来生愈加富贵。

　　《业报差别经》上记载：「若有众生，因劝布施，后还追悔，先富后贫。若有众生，因劝少施，施已欢喜，先贫后富。复有众生，先曾布施，不遇福田，流浪生死。在于人道以不遇福田故，果报微劣，随得随尽。以习施故，虽处贫穷，而乐行施。复有众生，未曾布施，遇善知识，暂一行施，值良福田。以田胜故，资生具足，先不习故，虽富而悭。

　　问：有些人在还没有开始修福时，所求如意；在开始行善之时，却反而有逆境产生，这如何解释？

　　答：若不是偶然，就是过去世有业，本来当受重报，因现世修福的原因，转成重报轻受。譬如一个死刑犯，本来择日要进行枪决，但还未到行刑之时，因有其它因素或证据显示，改为无期徒刑。这都是重报轻受的情形。

　　问：就是要有现世报应，世人才会觉得害怕，如果延到下辈子才遭受到报应，一般人是不会相信的。老天爷为什么不让他们赶快受到报应？

　　答：报应之快慢，都是自己的业力所招感。今生做善之人，如果过去世的罪业先来受报，不能先报应他今生的善行；恶人过去世所修的福德既然先受报，不能先报应他今生所造的恶业。如果一定要看到现世报应才相信，实在是愚夫愚妇之智。

　　问：有些人都有在戒杀放生，诵经持咒，但却没看见有什么好报？

　　答：报应之快慢，要看因缘是否成熟。因缘未到而求速报，就好像刚下种就望着赶紧收稻。人生在世，各种天灾人祸，或是疾病意外都是难免的，如果今生平安顺利没有什么意外发生，这就是福，你怎么知道没有福报在庇佑着你？

　　问：好生者得长寿，杀生者得短命，这是定理。但是为什么有些有好生之德的人短命，而杀生者却长寿？

　　答：报应有三种。今世所为，一者今生受报，称现世报；二者来生受报，称来世报；三者多生多劫才受报，称后世报。好生却短寿，是宿世所造的孽，今生受到果报，如果因此就开始杀生，则会愈短命；好杀生却长寿，乃是宿世所修的福报，现在在享福，如果能停止杀生，则福寿会愈长。

　　问：祖先若没有来，会有其余的神来接受祭拜吗？

　　答：有的。在《长阿含经》上记载：「一切人民所居舍宅，皆有鬼神，无有空者」。在《优婆塞戒经》记载：「若近树林，树神受祭，若近江河泉井，江河泉井等神受祭。」

　　问：子孙祭祀祖先，祖先们有来享用吗？还是没有？

　　答：祖先若转生鬼神，子孙能以精诚感应，则来享用你们的祭拜；

　　若投生在天道，已经在天上享乐故，不会来享受这人间的食物；

　　祖先若在地狱、畜生或恶鬼道三途，因为受苦无尽的缘故，不能来享；

　　若生在人道，已经另有六亲眷属，也不会再来享用你们的祭祀。子孙虽然极为虔诚，不过自享其福而已。

　　问：做人子女慎终追远最重要莫过于祭拜祖先。如果父母生前没有吃素，却在往生后用素食祭拜他，那不是不孝顺吗？

　　答：如果祖先要藉由你的祭祀才能饱餐，那一整年的祭祀也没有几次，一年三百六十五日不就整年饿着了？所以祭祀不过是尽人子之孝道。岂能够宰杀鸡羊，造杀业而说是尽孝心呢？

　　为人子女者，生时不能尽劳尽养，只会让父母一世辛劳，死后仅以虚假的名义祭祀，连累父母承担杀业，这绝不是为人子女应有的行为。

　　问：为祭拜神明而杀生，是不可以的，但为孝养父母而杀生，难道也不可以吗？

　　答：为了子女者，有善归亲，有过则归己，这是为人子之道。自己不杀生，却说是为了奉养双亲而杀，就是将过错归于双亲。就好比国家法律，自己不敢犯法，就可以让父母去犯法吗？

　　如果父母没有吃素，用三净肉可，或买商店的熟食。孝养父母未必一定要杀生才可以，否则就是拿有毒的酒让双亲止渴一样的意思。

　　问：人寿的长短，若鬼神不能做主，应该是祷告也不会灵验。但有一些患病的人，医药都救不活，抬去求神问卜，他的病却好了，他的寿命延长就是鬼神在操纵的。所以，怎能不好好的祭拜神明呢？

　　答：前此之病，鬼神所导致，后此之寿，却非鬼神所延长。寿命若未尽，不祈祷也会痊愈；性命欲终时，就算是祈祷也无效。不过那些血食邪鬼，观衅而动，乘机索食而已。愚笨的人看见祈祷后病真的痊愈了，就说这是祈祷神明而感应的；如果祈祷后病人立刻往生时，愚笨的人又会说就是没有早一点求神问卜才会如此。在《譬喻经》上面记载：「鬼神知人寿命罪福，不能生人、杀人，不能使人富贵贫贱，但欲使人作恶犯杀，因人衰耗而挠乱之，得设祠祀耳。」

　　问：凡是吃素者，祭祀可以用素食；但如果是吃肉的人，却故意用素食祭祀，就是在轻慢神明。

　　答：有一句俗话说：「鹊独吞一只腐烂的老鼠，凤凰绝对不会过来夺食的。」

　　问：都是神明，为什么有些血食，有些不吃荤腥。这事什么缘故？

　　答：宿世为人正直，所以为神明。然而就正直中，如果是瞋心重者，必堕血食，慈悲心重的人，则不吃荤腥血食。又因宿世有布施行善，所以为神明。若不知佛法僧三宝，但修世间善事，则福报胜于智慧，必堕血食；若深信因果，懂得于佛门中广行布施，则智慧胜于福报，就不会吃有生命的食物。

　　问：假如父母有病，看病、吃药都没有效，又不能去求神问卜，难道就这样束手无策吗？

　　答：每一个人的生死自有定数，天地尚且无可奈何的事，何况是鬼神呢？杀生祭拜只是增加自己杀生的业报。如果在医药无效之下，真要为父母求福、求寿，当鲜花素斋，供养佛菩萨，讽诵《药师经》。如果听信邪说，一定要杀生来求寿，万万不可相信。

　　问：当我们在向神明祈祷，或是求子、延寿，乃至求取功名富贵，如果没有祭祀牲礼，似乎显不出心中的诚意。

　　答：天地神明皆有好生之德。如果使众生失去自己的孩子，自己却拿来求子；或是减他人寿命以求寿，伤害他人的性命以求名利，这无论如何都是天理不容，自己也应该不忍心才对。

　　有些人本来命中有子，反而因为杀生而绝后；本来应当延寿，因杀生而减寿；本来有名利富贵，却因杀生而折福，这些都是未可知的事。如果只看眼前，随顺风俗，杀生求子、求寿，只有将来受苦的份。

　　问：如果是为了特别准备招待宾客才杀生，应该要戒；万一是亲朋好友忽然来访，我来不及准备素食，只好去菜市场买杀好的，这样可以吗？

　　答：既然你已经开始持戒杀这条戒律，像这种招待客人的食物，平时就应该准备；等到客人来了，才担心没有食物招待，这就是平时不重视生命的原因。愿云禅师有一首偈颂说：「千百年来碗里羹，怨深如海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声。」喜欢大鱼大肉宴客者，应该将这首偈颂书写在平时看得到的地方，来提醒自己。

　　问：婚丧喜庆宴客互相比奢靡已经成为现今的礼俗，就算我想改变这种大鱼大肉的宴客方式，也是孤掌难鸣，又有什么办法呢？

　　答：既然不能移风易俗，改变现代人的礼俗，你何不独善其身呢？就算其它人都不能戒杀护生，我一样可以坚持自己戒杀护生的理念，这才是大丈夫的行为，否则以为随顺世人的杀业才是正确的行为，就是妇人之仁。

　　问：通常宴客时，若光是素食蔬果，太过于轻慢招呼，一定要有山珍美食宴客才够体面。如果为了戒杀之事，而怠慢轻朋好友，恐怕也不对吧！

　　答：如果你所请客的人是良善之人，必定喜爱你戒杀护生，你用素斋招待，他一定不会怪你怠慢；如果这人怪你招待不周，则必定是贪图口腹之小人，就算怠慢他也没什么不可。甘愿造下杀业重罪而去奉承他人之口，我是不会做这种愚痴的事。

　　问：如果看见有人杀生，虽然我曾发过救度众生的誓愿，但没有能力解救牠时，怎么办？

　　答：默持一切神咒，或称佛菩萨的名号，或代其发忏悔心、出世心，则被杀害的物命，自然能感受到利益。

　　问：佛教说：「有生命的众生，都是我们过去世的父母或六亲眷属。」这有何证据？

　　答：六道众生，无量劫来，轮回不已。若以一劫论，其数无量，你怎能说目前一切，与我们无关呢？我们投到这人间来，有父母、兄弟姊妹等，这些都是轮回中的一环，今生父母生我，以后我再生别人，彼此辗转相生，再加上我们的杀业，现在你杀我、食我，以后我杀你、食你，杀业不绝，冤冤相报，彼此相残，如是相生相残，一下子生为人，一下子又沦为畜生，在四生六道中，来来去去，永无止息，父母、亲眷就是我们轮回道上的伴侣。

　　你如果能做如是想，就会不忍心再去杀害生命。

　　问：就算不是欠我命债的人，我杀害牠，固然有罪；如果是欠我命债的人，我杀害牠，一往一来，杀报就算了结，难道也有错吗？

　　答：你没有看到路上相互殴打的人，两人你打我一拳、我回你一脚，谁也不想被多打一下。你曾看见两个打架的人，能够自动停手不打，还能心平气和吗？菩萨对于未来世的因果业报，看的清清楚楚，所以就算遇到怨仇之事，也不会报复的。

　　问：世间物命，大多是互相欠债互相偿还，牠今天被我杀就是在偿还我的债，杀了又有何罪？

　　答：杀生还命债，理所当然，但有对受杀果与不对受杀果之分别。对受杀果者，前世他虽然曾经杀我，今生相遇，成为畜生被我杀，就算是偿还债务。不对受杀果者，就是前世这人虽然曾经被他所杀，今生杀人者转为畜生偿还前世杀人的业报，但也不一定是偿还给你啊！。

　　现代人婚丧喜庆宴客之时，往往牲肴数品，一盘肉中，却有无数的生命，难道你敢保证这些被杀害的生命都是来还你债，甘心被杀的吗？要知道！收取前世别人所欠我们的债，恐怕千中难以收回一二，然而现在就开始借债于来生者，却是比比皆是。想到这里，你的良心难道不会害怕吗？

　　问：世间物命，大多是互相欠债互相偿还，牠今天被我杀就是在偿还我的债，杀了又有何罪？

　　答：杀生还命债，理所当然，但有对受杀果与不对受杀果之分别。对受杀果者，前世他虽然曾经杀我，今生相遇，成为畜生被我杀，就算是偿还债务。不对受杀果者，就是前世这人虽然曾经被他所杀，今生杀人者转为畜生偿还前世杀人的业报，但也不一定是偿还给你啊！。

　　现代人婚丧喜庆宴客之时，往往牲肴数品，一盘肉中，却有无数的生命，难道你敢保证这些被杀害的生命都是来还你债，甘心被杀的吗？要知道！收取前世别人所欠我们的债，恐怕千中难以收回一二，然而现在就开始借债于来生者，却是比比皆是。想到这里，你的良心难道不会害怕吗？

　　问：我们杀鸡宰羊，这是势所难逃。我就算不杀，也会被其它的人来杀，那还不是一样被杀？

　　答：众生被杀的业报就算是逃不掉，难道自己即将要犯下的杀业之罪不能逃吗？因为众生逃不掉而杀牠，将来与这逃不掉的众生一样会遭受逃不掉的罪报。你不想想，这物命前生就是有着这种「被杀是逃不掉」的错误知见，以致今日自己也逃不掉。

　　问：禽兽畜生千千万万，我们所救有限，怎么放生放得完？

　　答：上天有好生之德，人人皆好生而恶杀，我们力行放生，长养慈悲，己合乎天心而且诸佛欢喜。要知道救一物命，如救一佛子，功德已无量无边，更何况救众多物命！

　　问：我一向是抱持「无可无不可，非戒杀非不戒杀」，只要是无心，不是有心就好了。

　　答：无心而能戒杀的人，功德固然不少；然而无心杀害众生的命，罪也不轻。就好比歹徒抢劫邻居，子弹却误打死你，你能原谅歹徒是无心的吗？

　　问：行善以这颗心为主，只要心地善良，何必戒杀呢？

　　答：你所谓的善心，只是为满足口腹之欲，却使众生受到无比的伤害与痛苦。无论任何食物一入咽喉，都变成粪秽脓血。天下的凶心毒心，莫过于这种人。请问这种人的善心在哪里？恐怕轮回在三恶道中，尽是嘴上贪图口腹之欲之人所谓的「善心」吧！

　　问：如果小动物已经受受伤了，放生牠也未必能活，又何必浪费钱财去救牠呢？

　　答：物命既然受了伤，就已经很可怜了，如果因为你的救济而让牠可以存活下来，这岂不是功德一件！倘若我们救了牠之后，牠仍然不能生存下来，那也是死得其所，死于大自然之中，更胜于死在人类的炉火煎熬中。就好比在监狱中的囚犯，明知其无罪而将被释放，怎能够因为他身体憔悴虚弱，不但不赶快治疗他，反而让他死得更痛苦呢？

　　问：如果将动物放生，又被人抓去了，那又如何？

　　答：捕捉是捕捉人的事，放生是放生人的事。例如医生可以替人治病，但并不能保证以后不会死；例如在饥荒之年煮粥赈灾，并不能保证以后这些饥饿的人都不会再遇到饥饿；又例如工程师建设大楼，并不能保证大楼永远不会坏掉一样。

　　世界上所有的事都一样，怎么只有对放生这件事感到怀疑呢？无奈现在的人只有对名利之事会勤奋的追求，而毫无顾虑。而对于当前就可做的善事，却徘徊不前，千方百计的找理由不做，难怪娑婆世界会这样苦了！

　　问：如果自己操刀杀鱼宰鸭，固然是有害慈悲心。如果我把要宰杀的生命拿去教屠夫宰杀，然后我再带回家，这样也不失仁心吧。

　　答：如果请人代杀，就是嫁祸于别人，可以不遭受杀生的业报，那么就好像受到鞭打或遭到枪击的死刑犯，就应该怨恨执刑者或鞭打他的人意思是一样的。如果以为因你的指使而被杀的动物就不会怨恨于你，那么你是自欺欺人。

　　问：鸡、狗、牛、羊都会因为怕死而哀号，所以会让人不忍心杀牠们。但是水族类的动物不会哭叫，怎么可能都不杀呢？

　　答：动物有各种大小的不同形体，但是心性并没有不同。不论是杀了体型高大的人或是杀了小婴儿，所犯下的罪是一样的。如果因为体型小就可以杀，那么人的体型不是比牛更小，这样不就应该杀人而不该杀牛吗？如果因为不会发出声音就说牠不会痛，那么聋哑的人被杀又是如何呢？

　　问：牛可以耕田，狗能够守夜，所以应该对他们同情。但是猪、羊没有用处，不吃的话有什么用途呢？

　　答：劝人爱护生命、不杀生，是因为对众生有慈悲心，并不是看他们有没有用途来分别。因为对人类有用才不吃，是一种自私的想法！更何况蜥蜴、蝙蝠、蝎子、蜘蛛、蟑螂对人类都没有用途，为什么不去吃呢？

　　问：以杀生为职业的人，其生活都仰赖它，如果劝他们改行，岂不是断绝他们的生路吗？只爱动物而不爱人，真令人不能接受！

　　答：以杀生为职业的人，就好像以有毒的肉来充饥一样。虽然暂时得到民生资源，但是以后他们必须要受百千万年的苦报，而难有结束的一天啊！正因为对他们慈爱，才劝他们改行。如果认为这样是断他们的生路，只是一种小人之见而已。

　　问：既然天地厌恶杀生，应当使血肉的味道都变成难闻的恶臭，那么普天之下，人人自然不会杀生了，这样不是很好吗？

　　答：动物的血肉，原本就是恶臭难闻的，世间的人却当成美味！其原因有二：第一是由于动物的业力果报所致。动物的业力，因为还未解脱，所以其色身自然就变成美味，以引诱人类来宰杀。第二是由于人类的业力果报所致。人类的业力，因为还未解脱，所以舌头自然就贪爱肥美的食物，到处造业。如果这些业力消除了，自然就不会有这样的事了。

　　譬如有人前世是猫，因此就会常常想要捕鼠；有人前世是鹤，就会常常想要吃蛇。转世为人之后，不再执着这二种动物，变成一种身体的形相或嗜好，身体形相不同，是从业力而起的；业力不同，则是从心而起的。天无法使人的心改为善，又如何能使其改变，而感到味道是臭的呢？

　　问：天下的动物、昆虫等众生，种类很多，如果人人都不杀生，那么他们将会日渐繁殖，愈来愈多，将来这世间不就变成动物的天下了吗？

　　答：蚯蚓、虫、鸟等生物，是人所不吃的，难道有看见他们充满了天下吗？何况世间的动物种类这么多，正是因为杀生太多，冤冤相报的因果所造成的。如果人人都能够不杀生，那么转世为动物的业力逐渐减少，则天下的人必定会愈来愈兴盛。

　　楚国时代不捕抓青蛙，蛙类反而减少；蜀汉时代不吃螃蟹，螃蟹也自然的减少了，这不就是很好的证明吗！而且你还没有戒杀，就先担心动物太多会充满于世间，这不就和还没有下田耕种，就先担心粮食太多，会使天下的人吃太饱一样吗？

　　问：那么天下为什么不禁止人屠杀呢？

　　答：自古以来的名言「上天有好生之德」，就是说明杀生是违背天理的，所以才有杀生的业报。但仍无法禁止每一个人杀生，就像无法禁止虎、豹、蚊、虫杀生一样。

　　问：天地是孕育万物的父母，人是万物之灵。天下的众生，本来就是用来滋养人类的，如果禁止宰杀的话，不是违逆天道吗？

　　答：既然我们知道天地是万物的父母，怎么不知万物是天地的子女呢？在子女之中，如果强大的欺负弱小，富贵的欺负贫贱，父母怎么会高兴呢？如果认为吃肉是天地为了滋养我们，而虎、豹、蚊、虫吃人类的血肉，那么天地间生出人类也是为了滋养牠们吗？

　　问：佛教的创始人是谁？

　　答：佛教的创始人是释迦牟尼佛，释迦译成中文是能仁，牟尼的意思是寂静。

　　问：佛陀和世尊是谁？

　　答：每一尊佛成佛，都拥有十种尊称的名号，所以佛陀与世尊是对释迦牟尼佛尊称中的两种。二千五百多年前(中国汉历记载三千年前)佛陀出生于北印度，就是现在的尼泊尔。佛陀诞生在周昭王二十四年(甲寅)，于周穆王五十三年(壬申)入灭。中华民族的大德们，对佛入涅槃的纪念日，即是用这个纪年。历史记载佛在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，即东汉明帝永平十年(公元六十七年)，佛教才正式传入中国，逐渐的与民俗、文化融合为一。

　　问：什么是佛？

　　答：学佛，首先要明白什么是佛，佛译成中文是觉悟、智慧。佛教传入中国的经典，是由印度梵文音译过来的。当时古字里有「弗」字，音与梵文发音的「佛」字相同，释迦牟尼佛当时是人间王子，通过学道后成佛，所以在「弗」字旁加个立人边。所以「佛」字是佛陀专用字，是古大德们所新造的一个字，显示出古大德们的聪明智慧。

　　佛和我们一样是人类，不是神仙、不是神明，是透过努力修行觉悟的人，证悟后成为佛。如果我们遵照佛的教导去实践，也可以成佛，佛经说：「一切众生本来成佛」，「一切众生皆有如来智慧德相。」众生与佛是平等没有差别的，不是只有释迦牟尼一个人可以成佛，而是每个人都可以成佛。但是由于凡夫众生迷惑颠倒自不觉悟，如能觉悟宇宙人生的真相，彻底舍离执着、妄想，凡夫众生都可以成佛。

　　问：什么是法？

　　答：佛用一个代名词代表万事万物，这个代名词叫做「法」。佛法即佛教的义理、真理，这是它的基本意思。在应用方面，法的意思非常广泛，它可以指一般的规则、法则，或品德、品格；在认识论，它可以指本性、属性、性质、特质，凡意识所能思及的，都可以说是法。

　　所以「佛法」两个字连起来，就是无尽的智慧、觉悟，觉悟了宇宙人生一切万事万法。佛法无量无边，所觉的事物没有边际，能觉的智慧也没有边际，这无量无边的智觉就是我们的本能，所以佛法是使人转迷成悟、转痴成慧、转凡成圣的根本大法。

　　问：什么是佛教？

　　答：「佛教」是指佛陀的教育，是佛陀对九法界众生、对不同空间的生物，至善圆满的教育。教育的内涵包括无边无尽的事理，比现代大学里的课程内容还要多。时间上，涵盖过去、现在、未来；空间上，它将我们眼前的生活一直推演到无尽的世界，目的在于彻底破除迷信，启发正智。所以佛教它不是宗教，是教学、是多元文化的教育。

　　问：对释迦牟尼佛为何称「本师」？

　　答：在日常生活中有教学的互动，才有师生的称呼。而佛弟子称释迦牟尼佛为「本师」，意思是指根本的老师，因为佛的教育是佛所创办，他是第一位创始人。而「弟子」是中国古文化中学生的自称。由这些称呼可以知道，学佛者与佛的关系是师生关系。

　　问：何为菩萨？学佛的人与其关系是什么？

　　答：菩萨，译成中文是「觉有情」，菩是菩提，萨是萨陲，印度梵语是菩提萨陲，中国人则简译成菩萨。佛门里清楚说明，学佛的人与佛是师生关系，而与菩萨则是同学的关系。菩萨是佛早期的学生，我们学佛是佛现在的学生，所以菩萨是我们的学长，我们与菩萨是前后期同学。

　　问：和尚是什么意思？

　　答：和尚是印度话，译成中文是亲教师，就是亲自指导我们的老师。就像现在学校里的指导教授，若不是直接指导我们，就通称为法师，这好比学校里有很多的老师，但没帮我们上过课，没有指导过我们的教师。

　　问：阿阇梨是什么意思？

　　答：阿阇梨又译为阿遮利耶，中文译为教授或轨范正行，是代表和尚教学的法师，他的言行可以矫正弟子行为，做为学习的榜样、模范。

　　问：什么是一神教？

　　答： 一神教，是指只尊崇一个神的宗教。比如天主教：「上帝爱世人，世人爱上帝」。又如伊斯兰教，只信奉真主阿拉：「阿拉确实是慈悲的」。

　　问：什么是多神教？

　　答：多神，是指信奉多种神的教派，称为多神教。如信奉天神、财神、山神、门神等多种神。现在的印度教过去称为婆罗门教，信奉的神有九十六种之多，即属多神教。

　　问：什么叫外道？

　　答：不看自心，心外求法，称为外道。外道并不是贬义，也不是指佛教以外的宗教，而是指心外求法的人。佛教称内学，内学就是教你看住自心，着重内心的修养、内心的觉悟。一切唯心所造，遇到事情不能怨天尤人，不可心外求法，凡是不看自心、心外求法的都称为外道。

　　问：何为因果？何为业报？

　　答：因，就是原因，也叫因缘。果，就是结果，也叫果报。业，是指一切身心的活动，包括身、口、意三业，报，就是业力的报应，即由三业的善恶行为所导致的结果，因是业，果就是报。因果又称业因果报，或称因果报应，是佛教基本原理之一。

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