法的本质永恒不变 方法随着时代在改变(1)
问:佛教过去的理论或方法有错误的地方吗?
答:法的本质永恒不变,因为真理是原本如此、毕竟如此的。理论的本质不变,但是方法会随着时代而改变。安祥禅并不需要改变你现在的生活方式,只要求改变你的心态。如吃素,做不到也不勉强。又如参话头,也不适合现代工业社会一般在家人的修学方式。只要时时保持心里清楚明白,没有妄想杂念就行。正如古德所说:“十方同聚会,个个学无为,此是选佛场,心空及第归”。问题在于你日常生活中是否能保持得住。保持你目前的心态──有念即无念。不到一个礼拜,你会容光焕发,亲和力提升,人缘越来越好。学禅的人以“求心安”为起点,做生意不会逃漏税,影响所及,作奸犯科的人减少了,社会安定,国家才会富强。
无念并非没有正念
问:我从事科学研究工作,须用脑力思惟,如何与无念不相矛盾?
答:不矛盾。无念是要求无妄想,并不排除正念。平时无念──无妄念,有事时把感情投入理智的思惟,把它集中成为焦点,产生意志力,在那一焦点上,就会爆发出智慧的火花。
知、情、意的融合,就是诚。如此不仅不会影响学禅,而且还可以提高研究或工作的效率。
六道轮回即是因果法则
问:因果关系及六道轮回如何理解?
答:佛在菩提树下悟的是因缘果。起因加上所要的条件便产生结果。大宇宙的存在现象无一不是条件的组合,这包括有形或无形的,宇宙中没有任何单一存在的事物,一切都是组织现象。组织是万有的唯一原因,是创造的唯一手段。音乐家将简单的音符谱出了美妙的乐章;美术家用简单的线条勾划出绚丽的画面。改变了组织条件,就改变了功能、作用与型态。离开组织就没有存在的事物。所以说,万法原本皆空。空不是没有,空是无限发展的可能,是创造的势能,万有的本质与归宿。天空任鸟飞、海阔凭鱼跃。房子不空不能住人,空是体、空是用。心空,灵性才能抬头;原本的自我才能呈现。行所知,言所行,这是可以实验的。
何以见得有六道轮回?这是因果法则。我讲不二法门:一多不二、苦乐不二、得失不二、自他不二……都是事实,不是理论。你的问题可以从一多不二来探讨:譬如大海的水分子,从一滴水以至全部海水,其水分子都是全同,所谓“一即一切,一切即一。”同理,人的本心在未吸收客观的差别因素以前都是全同,所以“自他不二”。由于“存在决定意识”,人的接触环境不同,性格和行为的差异,就影响到对将来的结果。例如好吃懒做,突出本能,死后只好投生猪胎,因为物以类聚,以及业力导引。业力是一个人一生中思想、语言、行为的总和,业牵着灵魂随着因果律往返于六道,灵魂以业力为素材,乃是有质量的生命体,来自原本的自我。真实的必定是原本、永恒如此的,称为法身。法身遍虚空,没有业,则无一物,但是随着想念、行为,能幻化出万事万物,产生因果轮回。
所以人要学禅,要消业。而学禅的重点则在体悟不二法门,第一脑筋要单纯,第二保持安祥。把一切差别相统一起来,不再逐物迁流,逐相而沉,才能消业,才能解脱。
智商可遗传 物以类聚故
问:智商高低,对学禅有差异否?
答:智商太低的人无法成佛。佛是大智慧、大觉者。所以学佛首先要修福慧。智慧很可贵,智商可遗传,因为前世的性格与内涵,跟现在的父母相近,所以来投胎。物以类聚,什么样的父母,就有什么样的子女。如果夫妻感情调和,小孩会愈来愈健康,愈来愈聪明,长大后一定是个人才,缘生很可贵。所以人与人之间应和睦,社会以安定为尚,学禅以心安为尚。
去掉我执才会有真正的谦虚
问:内心很谦虚的人,能否去掉我执?
答:谦虚和我执是互为因果的,没有我执的人他是真谦虚,有我执而又很谦虚的人那是假谦虚。你必须真正去掉我执,那才是真谦虚。任何人能处处谦虚,就是一种功德。人如果不谦虚,骄傲、自大,处处跟别人磨擦,给别人制造烦恼,别人的烦恼反射到你的身上,你也烦恼,你如果处处谦虚,你就是在散布安祥,制造喜悦,你就有功德,你也活在喜悦中。我觉得去掉我执以后才会有真正的谦虚,而不是谦虚能够去掉我执。不过,能够谦虚对于去我执是有帮助的,因为我执是很难的事,你能够去得掉我执,那一切都圆满;而谦虚也是很难的,我明明会,别人却说我不会,明明我做得对,他却说我不对,我不但不气恼,反而很诚恳、很谦虚地说“请你多指教”。若能这样已经开始去我执了。
你如果能谦虚到极点,而别人诬蔑你、压低你,把你贬低而你又不生气,那就是真的去掉我执了。你这个问题很好。
正信可以提升性灵
问:在我的业务工作上,经常要面对各种不同宗教信仰的人,在这种环境中,应如何保任心态,而不影响修行?
答:宗教都很好,凡是信神的人都是有良心的人,在心理上不要以为他跟我的信仰不同,我跟他是对立的、是矛盾的,这就错了。释迦牟尼就是上帝;上帝就是释迦牟尼嘛!我讲这个话,不是开玩笑,不是戏论。你想一想,天主教说圣灵、圣父、圣子三位一体,为什么说圣父、圣子与圣灵?因为没有圣灵,就没有圣父、圣子;因为只有圣父、圣子他不灵嘛!以宗教哲学来讲,圣灵是宇宙生命的本体,圣父圣子是人格化的神,人格化的神跟圣灵合而为一。尽管天主教没有说人可以成佛,或成为上帝,但是人成佛或成为上帝不但是可能,而且是事实。
古老的印度教说有大梵、梵天、湿婆。大梵就是圣灵。梵天就是上帝。湿婆就是毁灭之神。上帝是创造之神,湿婆在梵文中的含意应该是夏娃。跟天主教的亚当夏娃一样是毁灭之神。
宗教文字的记载,看不懂的地方那是真语、实语或者说是寓言。佛讲羊、鹿、牛三车是寓言,三车是假,一车是实。佛讲“贫子衣珠”,“二十年中但令除粪”都是寓言,我们要了解宗教的真实,最好由自己去体悟,体悟到了以后,便进入了“不二法门”,能入不二法门,便一切都是不二:苦乐不二、人我不二、得失不二、菩提烦恼不二,一切不二,佛教与其他的任何宗教也都是不二的,用不着计较分别。如果你的心力很强,用爱心去包容一切,别人不排斥你,那就是你的胜利,是真正的胜利。
不执有为便是无为
问:如何把“时时自觉、念念自知、事事心安、处处调和”的修行变成“无为”?
答:刚才讲禅宗的法门是不二的。你不要以为“有为”跟“无为”是对立的。你要时时自觉,自觉的时候你做了什么呢?自觉,你能要他不觉吗?你不能吹熄生命之火,它就是时时自觉,除非你神经衰弱,否则你想什么都会知道。我们在座的朋友,绝大部分自己想什么自己都知道,这么多年来如果做不到这一点,那很好笑。能进入不二法门,有为就是无为(有为不执著有为便是无为),无为就是有为,没有办法划分。我这样说,各位想必能够感受得到,你要找绝对的无为,没有。因为“天行健,君子自强不息”,没有一样东西是停止不动的。其实它是动的,因为所有的物质都是原子堆积的,所有的原子都是电子构成的,电子是动的,它若不动的话,便不能保持质子的平衡,不能维持质子的稳定性,那里还会有这个茶杯呢?它若不稳定老早消失了。所以天下没有任何事物是不动的,所谓的真无为就是有为;有为、无为是不二的。
佛陀说法四十九年,最后他说“我没有说一个字”,在他来讲是真语、是实语,不是说笑话。你说他是有为是无为呢?四十九年弘法度生,遭遇到很多困难,是有为无为呢?各位不要用二分法,要把它一元化,要进入不二法门就是一元化,如果你把它分为有为、无为,分得愈多,心乱得愈厉害,你想保持安祥就不可能。时时自觉的觉受就是无为,自觉还要用力气吗?要付出多少热量功能才能无为?不需要!要自觉就自觉。
念念自知,你若没有神经衰弱,没有妄想症,你自己心里想什么,自己应该清楚地知道。如果妄想多了就变成多头意识,多头意识就违反安祥,心就混乱了。久而久之会神经衰弱。如果你能做到时时自觉、念念自知、秒秒安祥,那你已经是无为了。
以诚待人可以化阻力为助力
问:在逆境中如何化阻力为助力 。
答:假如你认为阻力存在的话,阻力就是阻力,怎能变成助力呢?你若是不接受阻力所带给你的压力,你很乐观、很耐烦,像数学分解因式的括弧一样,一层一层的把那些括弧去掉,问题就解决了。我们用耐心、用包容、用乐观、用不执着,以诚待人,就可以化解阻力为助力。
面对至亲去世的正确态度
问:修学安祥禅的人该如何面对长辈至亲的死别?又应该如何处理后事?
答:佛法讲“随缘”,随缘就是适应当前的条件,这个缘字有很多解释,应用最多的是“条件”。你问我,我告诉你了,但是大家反对这么做,你也莫法度(台语),大家主张怎么做就怎么做,不必起什么争执,不必坚持一定要怎样。亲人死了,我们悲伤,我们就痛哭一场,生离死别是人之常情。我们可以哭,但是不要自我催眠──说我好伤心,我好伤心……那不好。生老病死谁都不能避免,我们纪念死者,我们就努力做好人,不要让他失望,这就对了。
至于说如何处理?人死后最好是火葬,火葬有三大利益:第一,葬费便宜。第二,不占空间,现在人口一天比一天多,到坟地看看,死人占了活人的空间,这也不好。第三,人刚死的时候四肢五官都还正常,如果你把他土葬,他仍然贪恋着尸体,执迷不悟地说这就是我,看着尸体一天天的变化,嘴唇干了牙齿就露出来了;肉烂掉了鼻孔就出来了,眼睛烂掉了,两个空洞就出来了,他会以为自己就是那副样子,所以鬼都是很难看的。如果用火葬就可免去这一层顾虑。所以火葬比较好。
至于亲人死了,哭泣悲伤,那是没有帮助的。他的灵魂还不会立刻走,由于他贪恋着红尘,舍不得这个家,所以多半还在附近活动。人是有灵魂的,现在的科学已经证明了,人没有死前过磅,一断气再过磅,体重明显减轻了。这时请个高僧给他念经超度固然很好,但是如果他的文化不太高,念经他也不一定懂是什么意思。如果不懂,那就没什么效果。不如你用台语给他事先录一篇“安祥之美”,他一断气就放给他听,或许对他有些帮助。
人都是痴啊!痴而执,由生执到死执,你如果想教他早些解脱,就不如一把火烧掉,让他无可贪恋,找不到尸体了。你能不能当家作主火葬呢?如果亲戚朋友都反对,你也莫可奈何,不如他活着的时候多孝顺他,给他快乐,不要使他生气就好了。
善用思惟有益健康
问:看电视时,目睹骨肉分离的情景,会掉眼泪,对修行是否有碍?
答:你能看电视,想必时间很充裕,那也不坏啊!对修行没有什么妨碍。有些人看电视,看完了以后气得不得了,说这个坏人为什么不死啊!我的小孩看电视,说你这个精灵王,这么坏,怎么老天爷不惩罚他,还要他当精灵王吗?没有天理!说着说着拍桌子。我说少爷!这个桌子不坚固,当心坏了!(哄笑)看电视对修行虽无大碍,但如果有多余的时间,不如闭目养神,或坐在那儿反省,我感觉这个比看电视获益要大,对身体的健康、对做人的通畅、对自己的家庭幸福,都会有很大的帮助。如果你有一个小时看电视的时间肯做反省功夫、肯去冥想,就是指月录讲的“思尽还原、性相常在”,对人的健康很有益处。你要是每天什么都不想,到了六十岁就会得老人痴呆症;如果一天到晚乱想,不到六十岁,就会精神分裂。
所以,要善用自己的心去思惟,思惟生命的本源;思惟何以是不二法门?把这些问题都思出答案来。虚云老和尚为什么活了一百二十岁?当他一百一十二岁时,遭到“云门事变”,被打得断气三次都没有死,那是因为他想得很多,他所想的不伤身体,不影响健康,为什么?因为他所想的都不是为他自己,他所想的跟他个人的利害得失无关,因此虚云老和尚活了一百二十岁。临走的时候,还写了一首诗,不但没有患老人痴呆症,而且智慧更升华。
放轻松 执着越少安祥越深
问:安祥发露时,觉得比以前通畅。然而要如何去行,才能使安祥更加深,不会因执着或把玩光景而耽搁。又安祥加深后,怎样才不会退失?
答:安祥发露以后就要保任及管带。每隔一个时段,一个小时或两个小时就回顾一下,看安祥在不在?这是自觉的功夫,这个就叫保任,也叫管带。发觉安祥不在,就要反省为什么?是我不重视它?是我轻忽?还是我犯了错误?至于说如何使安祥加深?那是很简单的,要放松,不要紧张。修心就是要放松、要看淡,要保持轻松,不要抓得太紧,抓得太紧就是执着啊!你要想安祥稳定而能上升就要离执;执着越少、安祥越好,你要是执着越多,那就越紧张,越紧张就越不调和,越不调和,安祥就没有了。你什么时候没有执着,什么时候你就安祥深深。安祥与执着是誓不两立的。
认真反省 识心达本
问:当我体悟到本心,当时的感受法喜充满,见到人、事、物都很亲切,就像老师讲的自他不二,可是这种觉受会流失,无法断惑,应如何保有而增强心力?
答:修养很好的人能研究透彻自他不二的所以然,也就是佛法讲的大圆觉海,那是生命的本体,了解了那个,在理性上虽有认知,但他保持不住,为什么保持不住?被境所转。外面的环境会左右你。要能够八风不动,得失、利害、毁誉、称讥你都不会动摇,别人说你很了不起,你也不得意忘形;别人说你不够看、差劲,你也不会烦恼。你有了一百万也不会喜欢得发狂,丢了一百万也不会上吊,这就是自他不二、得失不二、毁誉、称讥不二,你就能保有安祥了。
像这样的保持是不容易的,你能够有这个境界,有这个心光的发露,这已经是难能可贵,你要保持它,就必须不为外境所转。道教有所谓的魔考──有魔来考验你。释迦牟尼悟道以后,天魔波旬也都在考验他啊!你要能够接受考验,就必须坚持不二法门,自己要先彻底反省。
有些人跟我学法,我叫他反省,他不反省,我就逼他反省。他说我反省了,我也写了。我说你写的不对。他说老师没看到怎么知道不对?我说就是不对,你说你这个人看到坏人会生气,忌恶如仇,这是缺点吗?我说这是正义感嘛!他说偶尔会随地吐痰,没有公德心。我说这是小事情。他反省大概都是这一类的。要说对不起别人的事,他说“我读小学二年级时,借了邻桌同学一张作业纸没有还他,这个是我的错误”。我说算了!你不用反省了,浪费时间嘛!你若真正反省,就要把埋在心灵深处的垃圾挖出来丢掉,把自己的个性变成佛性,佛性是无所不包的,而个性是跟任何东西都对立的,你必须把我执去掉,保持自他不二的心态,便是果位的圣人,就能长久保持,若能保持你就证果了,入圣位,就是圣人。
如法念金刚经 成就金刚心
问:修学安祥禅,是否一定要念金刚经?或者是因人而异呢?
答:六祖听人念金刚经而发心,因此就成了一代祖师,而且以后他的说法,没有超越金刚经,他是在诠释而且弘扬金刚经。六祖坛经可以说都是金刚经的注解。念不念金刚经因人而异,我曾经讲过念金刚经的方法,金刚经跟别的经不同,它是佛法的本体经,是本体佛、法身佛的经。我坦白说:法身佛念这个经,念这个经就成法身佛,法身佛的修持法门是最高级的。中国从唐代六祖以后,大家都非常尊崇金刚经。金刚经能避邪、解冤、灭罪,功德很大,因为法身无边,所以功德无量。但是念金刚经就不要有分别心,不要说如是我闻──我听说事情是这样…‥不要念一句想一句,解释它的意思。你从如是我闻,念到信受奉行,然后把经一合,看看心态改变了没有?这个是念金刚经的方法。如果你念阿弥陀经、观无量寿经,也这样念,那就完全错误了,同样是佛经,为什么有两个极端呢?那是因为对症下药,有的人吃这种药,有的人需要吃那种药。总而言之,佛是大医王,是大法王,他是对症下药,你是什么心态,他跟你说什么法门。四十二章经里说:“譬如食蜜,中边皆甜。”都是好的。你若是学禅就念金刚经,你要是很忙就不要念经。
常持正念 导正心态
问:如何对治淫念?
答:淫念人人都有,有很多人不能战胜淫念,于是乎就堕落。在杜漏歌词里说:“躯壳起念滋三毒。”三毒就是淫、怒、痴,也就是贪、嗔、痴。贪财、贪色都是贪。你如果不想这个事,就没这个事,越想,它就越严重。四十二章经里说:“欲生于汝意,意以思想生”,很多事情都是想出来的,当淫念来的时候,就想失意的情形,想那种很狼狈的样子,你换个主题去想,淫欲之火就熄灭了。
常言说:“饱暖思淫欲”,吃饱了没事干,就是佛讲的五阴炽盛,色、受、想、行、识都很旺盛,都很饱和,他就会起贪、嗔、痴邪恶之念。
人到生理过盛的时候,想打架,就是嗔,打不过人家没关系,挨几拳也很爽快。为什么?五阴炽盛。所以说修行人要调饮食,譬如不要吃大蒜、葱、韭菜、肉类……等。如果体重已超过标准,就不要再吃肉,喝点脱脂奶粉,蛋白质、钙质也都够了,吃点青菜、水果,帮助肠蠕动,对身体是有益的。
我在桃园时,台南来了几位朋友,他们跟我讲起台南市最有名的几种小吃,说着说着就流口水了。我说你要是不讲,口水就少了,你如果想想那挑水肥的,就没有口水了。这不是说笑话,佛法是因病予药的对治法门。净土宗、天台宗有“白骨观”,你想这个人活着时候很漂亮,男士很潇洒,女人如花似玉,但是死了三天以后,他会是什么形状?四天、五天、六天以后,那再也不是什么上帝的杰作,也不是艺术品了,那会很难看。到了一个礼拜以后,你看了会恶心,睡觉会作噩梦。再下去肉体腐烂、长蛆虫,然后变成一堆白色的骨头……。做这种观想就不会起淫念了。
老子说:“吾有大患为吾有身。”我最大的忧患是我有个肉体,饿了要吃,冷了要穿,做事做得好,别人会忌妒;做得不好,会遭别人轻视。老子还说要勤要俭,俭不是说用钱俭省,而是话要少说,免得伤中气;性生活要减少,免得伤元气。修行,不论学任何宗派,最重要的是独行道。世法当中任何一门高深的成就也都是独行道。日本的宫本武藏不娶太太,他如果有家有太太,跟人决斗就不灵了,那是千分之一秒决生死的事。剑道、武术也是一样,所谓的童子功、铁布衫、金钟罩都是童子功。所以,修行人要常持正念,经常观心,要想就想光明解脱,想众生之苦,这样才能导正心态。
有了安祥就不会生气
问:要做到不生气很难,怎样才能做到不生气,使自己的心态安祥?
答:我讲牧牛图颂,所谓的见牛就是见到安祥;慢慢调伏就是保任安祥;最后是人牛合一,安祥跟你合一,你就是安祥,安祥就是你。那个时候就是华严境界,理无碍,事无碍;理事无碍,事事无碍。
我有时候也未能免俗,也会感觉很懊丧;有的时候也爱生气,若说我从来不生气,那是骗人的话,我一年中也爱生那么几次气,但我坦白跟各位讲,安祥并不因为如此而消失。因为安祥就是我,我就是安祥,而我前一分钟生气,后一分钟就哈哈大笑。你能够无住生心,应无所住,不要他占领你心理上的空间,那你的安祥很容易保任。
你要保持甚深安祥的话,你有时间就观心,观心就是自觉,做自觉的功夫。观心不是一天观个几个小时,而是长久持续的。你要是很忙的话,一天起码要两个小时,这样才会有进步。
开始观心就有初步的安祥,初步的安祥就跟牧牛图上说的一样,一不小心牛就跑掉了,你要用绳子牵着它,到最后人牛合一,打都打不走,也即是禅宗讲的“露地白牛”。人牛合一时才有甚深安祥。要安祥跟你合一,你必须下一番功夫,平时要时时保任及管带,三个月乃至一百天,安祥都在,以后就不会溜走了,除非你大怒、大悲、大放纵,否则安祥不会走,安祥不走的话,你就是发光的人。
现在有人发明了测光仪,可以把练气功者的气测出来,到了一百天安祥都不走的话,你伸个手指,你的光比气功师强一百倍。各位不要以为安祥禅是无为法,我们也没有学什么功,你如果把安祥学得好,什么都有,一切有为法都包括了,你每一秒钟都是发光的人,这叫做光的天使。
这一次禅学会推行散播安祥活动,就是集合光的天使,散播安祥。各位虽然很辛苦,但是很有功德,因为有了功德才可以庄严法身。
时间即是生命 不要虚度此生
问:最近我总是有虚度此生的感觉,请问 师父为什么会有这样的念头产生?要如何去调适自己?
答:有虚度此生的感觉很好,这个感觉就是善根发露。有些人常常发牢骚,说我生不逢辰,歹运、歹命,都遇上坏的,因此无法得意。一个真正善根发露的人,他会懊丧地说自己年轻的时候,少壮没有努力,所以现在还是蹉跎自误。我们没有掌握住今天,没有把今天奉献出来,就无法奢望明天会更好。不付出今天就没有更好的明天。你今天的成就,就是昨天的付出,你如果昨天没有付出,今天不可能会更好。
我们知道宇宙是个因果网,谁也逃不过因果法则,你要想不虚度此生,就要抓住每一秒钟的时间,好好的利用,而最佳的利用方法就是设法自我完成、自我发掘、自我净化,设法从六尘的污染当中,把自己那个一尘不染的佛性发掘出来,让祂抬头,让祂作你的主宰。
先改变自己 家人随同改变
问:我常看不惯妈妈的举止,而且跟妈妈之间缺少了亲密感,要如何才能改变?
答:我们的修行是内明,向内明白自己,而不是向外驰求。修行是要你放宽心量包容别人。你不应该看妈妈不顺眼,应该看自己不顺眼,你试试看,心量放宽一点,从今以后,专找自己的毛病,找妈妈可爱的地方,半年以后你一定很调和,而且在这个阶段当中,要常常怜悯妈妈,不要跟妈妈对立,不二法门嘛!你就是妈妈,妈妈就是你,没有妈妈就没有你,所以看妈妈应该很顺眼。若看她的动作、说话很令你讨厌时,你就感觉他很可怜,她活得很苦恼;如果你妈妈爱发牢骚、爱生气,你就感觉她更可怜,你要把想改变妈妈的心放弃,加紧改变自己。有很多朋友都跟你有同样的问题,我说你先改变自己,结果他的家人都改变了,他改变了,小孩子也变乖了,一切都往好处走,你要不肯改变,想改变别人,那是自寻烦恼,效果相反。所以要先改变自己。
唯求心安 不计得失
问:我做事情常常不敢放手去做,总怕得罪别人,请问 师父,如何改正这种缺点?
答:这叫执着,我们尊重别人,小心谨慎,这是优点。人生有很多错误就是因为不谨慎,因为不谨慎就随便说话,说错任何一句话,都会有影响的,凡有言行必有影响,人不是孤立在宇宙之外的,人的每一句话,不但影响周边也影响全世界,影响整个宇宙的灵气,你不要把自己看小了。信心铭说“极大同小,不见边表。”你找个微粒子的核心找不到。人固然应该谨慎,但是执着就不好,你以后用一种喜悦、用一种成全、用一种求心安的态度去做就好了,不要太顾虑别人的看法。我们不是为任何人而活,我们是为自己而活,自己走自己应走的道路。孔子也无法保证人人都喜欢他,因为他也有遭人误会,在陈蔡绝粮的时候。耶稣是圣人,也没有办法保证人人都喜欢他,终于被最亲近的弟子出卖了他。放松自己,不要执着,从爱心出发,不计得失,但求心安无愧就好。
坚持自觉 提升意志力
问:学佛法的基本要求就是求心安,在日常生活、待人处世上,常感拘谨而不自在、不洒脱。也曾反省,自觉在思想言行上,可问心无愧,但是易受环境影响,习于多思多虑,以至放不下,无法心安,该如何对治?
答:如何保持安祥你都知道,你都很清楚,你现在不是“知”的问题,而是“行”的问题,你所缺乏的是意志力,想做的事,常常忘掉,你要有意志力,把它坚持下去,你就不会忘记。我们若能不听别人的闲言闲语,人家怎么说我们不在乎,这就是“无住生心”。假如我们把自己生活的意义建立在别人的好恶上,那未免太看不起自己,太作贱自己了。你每天决定做一件事,每天几点到几点,一定做自觉的功夫,不管是任何因素,都不能阻挠,你只要不耽误责任、工作,不影响到别人,你只管坚持下去,每天一个钟头,坚持到一个月,我看你的意志力就会提升。
保持安祥 主宰自我
问:悟心容易息心难,对人、对事、对物,常因情多慧少,习于黏滞而难彻底过化存神,当如何对治?
答:关键就在安祥度不够,心里不安祥,所以才起执着,这是互为因果的。执着心越重,安祥度越低;安祥度越高,执着心越少。你要慢慢的养成做事求心安的想法,看起来,你应该感觉心安了,你的能力,绝对满足你职务的要求,你做人相当温和,反应相当灵敏,应该不会有那么多的压力、那么多的干扰才对,你现在所要做的就是笨功夫,笨功夫就是说努力追求并保持安祥。安祥是什么感觉?如人饮水,冷暖自知,能保持安祥的心态,你的问题就会消失,你的关键在安祥度不够,所以就不能主宰自己,若能够经常主宰自己的心,没事的时候,它自然就自觉,念头一起来,自然就知道,你能够达到这个标准,那么你所烦恼的状况就会消失。
事上磨练 现量现成
问:法既然有现量和比量,为何看事物要一元呢?
答:这就是培养你正确的理智。这必须从事上磨练,如果你平时不磨练,你讲的那个现量就不存在,现量是要培养的。物以类聚,等到你的心是接近现量的心时,现量就完全呈现,所谓现量呈现就是安祥,安祥就是现量。你要知道,只有佛才真正的安祥。我们读法华经“世尊从甚深禅定中安祥而起”,安祥是佛的表征,安祥是佛的风范,只有安祥才能做到“行亦禅、坐亦禅,语默动静体安然”,如果坐才是禅,走路说话不是禅,那就不能够打成一遍。指月录中香林远禅师临终的时候说“老僧四十年才打成一遍”,那就叫现量。现量从那里来?从比量来,没有比量就不能以正见代替邪见,你要以正见取代邪见,渐渐地完全没有了邪见,现量就出来了。你到了处处心安、时时心安时,那就是现量的生活。
安祥无生 安祥无住
问:“无生法忍”是什么意思?
答:无生法忍,就是安祥,而且是安祥得很彻底,可以说从此不再起分别心,不再起任何执着,这就是无生法忍。无生法忍就是离执禅定和无执禅定,到了漏尽、到了没有任何执着就是无生法忍。所谓没有任何执着,就是不再执着生死、是非、得失、好坏、美丑等等,只有一颗灵明寂照的心,那就叫无生法忍。
人心不死 道(安祥)心不生
问:平时虽以持咒、唱禅曲克制妄念,但于持咒唱禅曲之当下,还是妄念不断,如何克服?
答:这就是说持咒、唱禅曲做得还不够,你平常不唱禅曲、不持咒时每一秒钟都有妄念,只是不知道而已。自己有妄念而不知道,这是典型的无明,有妄念而自己知道,那已是有进步了。而知道的目的,就要你扫除妄念。扫除妄念才能到达心如明镜。六祖坛经讲“心如明镜台”,明镜就是本来无一物,就是恢复到原来的本心,能够恢复到本心,那就是成功。
彻底反省、忏悔 突破障道因缘
问:在观心的时候,总觉得胸口有种被压迫的感觉,整个人闷闷不乐,修安祥禅应有一种喜悦的心情,而我为何相反?
答:你要能够彻底反省、忏悔,这个状况就会彻底消失。观心如果有心头闷闷的感觉,就换个方式──读诵金刚经,读金刚经到了心口没有压迫时再观心,交互运用。心口有压迫感通常有几个因素,一个是障道因缘,障碍你修习这个法门,因为你要是修成功、逃走了,这个债谁还啊?这是障碍。另一种是有人到你这里来,你跟他谈论之下,如果感觉一片暖洋洋,那是善缘;如果因为他来跟你谈话,你心口有压迫感,那这个朋友有问题,那不是观心的问题。自己要很冷静才能感觉得到。碰到这种情形,自己要善于处理。
用心如镜 过化存神
问:“善能分别诸法相,于第一义而不动”,是否为圆证菩提者具有的心力?
答:那是不错。不能圆证菩提,他没有办法于第一义而不动,善能分别诸法相,就是说法的范围很广,法就是法界,有形的、无形的、语言道理、一切事物、一切规则,都叫法。善法、恶法、世法、出世法,都叫法。法是很多,百千万法门,都叫法。善能分别诸法相,于第一义而不动,那就是说,别人有问题,我给他答覆,但是我的安祥并没有消失,我没有分别心。第一义就是灵明,就是空而灵,就是“真如”,虽然分别诸法相,但是我的心空空朗朗。第一义而不动就是无生法忍,无生法忍就是安祥。大家不要看轻了安祥,安祥是“唯佛与佛方能究竟。”佛在妙法莲华经中“世尊于甚深禅定中安祥而起”,佛没事的时候静坐禅定,有事的时候,就是安祥。这是佛的慈悲,佛若没有安祥,佛说的法,就不能救济众生的心灵,佛是心灵救济者,只有佛才能够散播安祥。于第一义而不动即是说,不管我如何分别、不管做什么,到工厂做工,去公司上班,当老师去上课,讲两个钟头的课,心里安祥深深,说完第一句,第二句就上来了,第二句上来,第一句就消失了,过化存神,不留痕迹,这就是圆明寂照,也就是在尘不染,也就是于第一义而不动。
安祥心和分别心要搞清楚
问:安祥保任久了,对于过去曾学的一切名句、法相、义理等已经逐渐淡忘,常涵泳于无分别的法味中,已对名句、法相、义理等分别感到索然无味,如此下去,又怎样能达到善能分别诸法相?
答:那是个人的问题,至于说会不会忘记呢?这是个包袱,背个包袱,人不自在,忘记了就把包袱甩掉了,两手空空就轻松。
我今天跟各位谈信、愿、行、证,我并没有准备,各位所问的问题我事前也不知道。我讲牛的礼赞时,曾引证了佛遗教经、大智度论……引证了很多句子,那都是三十年前看的,我家里也没有这个经典,可是要用的时候,很自然的就有了。因为我们的第八识(含藏识)又叫藏识,把我们生生世世转生轮回,都留下了纪录,变成了录影带,同时也录了音,一生结束后就归档,归到第八识里去,变成档案。等到得了六通,第六通就是漏尽通,随时可以调档案。生生的事情,他都知道,要用的时候就调卷,而不是同时装在脑子变成累赘。所以这个不记得是个好事,不是个麻烦事。不记得,跟善能分别诸法相,并没有冲突。不二法门,不记得就是记得,忘记就是不忘记,不忘记就是滞碍,要用时,他就有,这不是问题。如果只在脑子里装经典,装道理,不住地想来想去,压得摩诃般若不能出头,那就变成了大麻烦。
从体起用 用即是体
问:圆证菩提者,对法相分别的能力是学而后知呢?或是借用该时代的语言以作教化方便?
答:这个学而后知跟不学而后知很难讲,你看佛陀学了外道六师的法,然后又批判外道六师。佛的十二因缘法,乃至于金刚经所讲的那些话,都不是学来的,都是悟境,悟境是什么?就是内明,佛学又叫内明学。弥勒住的地方叫弥勒内院,都是自己心里明白,心知肚明。平常不太懂,悟了以后就懂了;以前记得很多,不晓得什么意思,悟了以后,就了解是什么意思,很亲切,很真实。所以分别诸法相,他不是有意去分别,而是自然的反应。比方说佛没有用望远镜,他没有电子望远镜,他怎么知道有恒河沙数世界呢?佛也没有电子显微镜,怎么知道一钵水里有八万四千个虫呢?那都不是学来的。六祖大师不识字,也没有出家,也没有受戒,五祖为什么把法传给他?五祖伟大啊!如果把法传给高考及格的神秀,佛法就变成一种学问,变成了佛学了;如果传给惠明,就跟最古老的印度教一样,最古老的婆罗门,讲排场、讲究仪式,因为惠明是个将军退伍的。五祖传法给一个不认识字,讲话不清楚的獦獠;传授给没有出家、没有剃度,又是个文盲的老广,这都不是学来的。而六祖他不识字,别人在念经,他一听就懂,他要是不懂,为什么跑到黄梅去参礼五祖呢?佛法不是学来的,那不是事实,若说佛法是学才有的,那也不是事实。何以叫内明?心知肚明,内心明白,如果说他没有领悟,即使读了万卷经,他还是担板汉,担板汉不能活用,所以五祖说:“不识本心,学法无益。”
真诚与爱心可以感化一切
问:父母对子女的管教方法不同,上司与属下看法不一,应如何调适?
答:父母管教孩子的方法就是用爱心,用什么方法都不如用爱心好,一般做父母的说“棒头出孝子”,可能出孝子,但是棒头不会出天才,你应该用爱心去对待他、同情他、了解他,因为我们也是经过那个阶段长大的。你回忆一下自己小的时候,在他这个年龄是个什么心态?那些地方要改变?关键在那里?慢慢地诱导他,要有爱心和耐心才可以。
至于上司跟部下应该以诚相见,不必花言巧语,不必阿谀奉承,日久见人心,相处久了彼此自然会信任,我们不求暂时的功利,以诚相待,可大可久。
学习安祥,注意以下几点
问:菩提自性既然本来清净,人来到这世界上,为何会沾染到尘埃、蒙蔽了本心?为何会卷入这人生的苦海呢?
答:人的本心并没有卷入人生的苦海,如果认为本心受到污染,那是不懂佛法。本心跟自性是一回事,说本心的时候,要知道是那一尘不染、本来无一物的心,本来清净无染的心就是佛性,佛性就是牟尼珠。证道歌讲“牟尼珠,人不识,如来藏里亲收得……”牟尼珠就是指自性。也即是法华经讲的“衣领之珠”,衣珠是不受污染的,珠体自己会发光,不藉外明而明,珠的表层虽粘了些六尘,但是它的本体、本质没有污染,一点也没有污染,它随时都可以拂去外尘而恢复原本。金刚经说“有恒河沙数诸佛”,可见修行是不会落空的,这全在大家各自努力。
修学安祥禅必须注意的事项:
一、修学安祥禅要有决心。这是转凡成圣,脱离轮回,赢得生命永恒、超佛越祖的大事,这种大事,没有决心、没有意志力,三天打渔、两天晒网;不肯付出、不肯下死功夫,是不可能会成功的。
二、学了安祥禅才能真正认识自己、真正改变自己、同时改变一切;学了安祥禅才能把捉住生命的永恒。这不是空话,在场有不少人已经亲身融入和做到了。
三、归元无二路,佛说一乘法。入不二法门的方法,你要具有不执着的高度领悟能力,当佛说空的时候,你不可以有断见,不可以说空是什么都没有;佛说有的时候,你不可以着相,不可以执着常见。佛的大慈大悲是心灵救济法门,这种法门唯佛与佛方能究竟,只有见性成佛、上上升进的人才能彻底了解,才能说得透彻,我们凡夫只能如说而行,佛怎么说,你怎么做,那就对了。
四、修行要发长远心。学禅学不好,即是未发长远心,希望今天入学,明天就毕业,没这个事。不耕耘那来的收获?不努力又怎会成功?佛经讲修行成佛要三大阿僧祇劫那么长远,今天告诉你即身成佛、当生成就的法门,那是缩短太多了,你若还嫌太长,那没办法,因为这不是变魔术,这是金刚不坏、是最真实的佛法。
五、深信因果,遇难不退。有人说我现在学了安祥,烦恼为什么断不了?那是业报现前,过去欠的债,总是要还,早还早了断,不还背着走,应该庆幸才对,你总不能赖着不还,或老是躲避债主吧!你修行很好,但是业债未清,你要往生佛土,半路上把你拦回来了,这岂不太耽误进程?不如现在还的好,所以碰到烦恼,不如意、不顺心时要心生欢喜,要坚固意志和决心。
六、我为什么讲安祥之美?因为人生真正的美是“安祥”,安祥能够改变人的内在与外在,相貌及心态都会改变。人家讲仙风道骨,你要没有仙风,不能成仙,没有道骨,不能得道。学了安祥禅,可以脱胎换骨,连骨头都会改变。内在的心态改变之后,内在美就会发露,我们这里在座的很多女士,可以说学了安祥禅以后,越来越年轻、越来越漂亮,确实是如此。为什么?她把内在性灵之美都发露出来了,性灵之美才是真正的美。话虽如此,但是不要用功利主义的眼光去看安祥禅,若是抱着功利主义的态度来学安祥禅,那就不正确了,因为任何功利主义都没有办法包容、概括佛性的内涵,佛法最雄伟的,而且是转凡成圣、超佛越祖的。希望在座各位,各自珍重、努力!
为了制心一处
问:五祖弘忍大师为何教人观月轮?
答:我们人,处于今天的工业社会里,最普遍的病就是精神分裂,精神分裂就是人格分裂。一个人同时具备多种人格,早上是这样想,下午是那么想,你若说这个是邪魔附体,其实是精神分裂,心力不集中。心力不集中就没有办法,如果我们心力集中了,人人都能够发挥生命的潜力,人人都能够对得起天地父母。我时常说:把你生命的情感投入到一个问题或一个学问上,使它形成一个焦点,在那个焦点上就能冒出智慧的火花。
学佛是大智慧。佛法超越哲学、超越宗教、超越一切的学术,大家也许说佛法不能超越政治,你看看阿含经里面,有一个国家的代表,问佛祖说:我要攻打邻邦的一个国家,是不是可以?佛陀说:你不要问我这个问题,我有一个徒弟刚刚从你邻邦的那个国家化缘回来,我问几个问题,你且听一下:
这个国家的议会存不存在?
存在。
国家重大的事是不是由国家长老共同来决定?
是长老共同决定。
这个国家过去对鳏寡孤独残废的人都有救济,现在还有没有?
有。
这个国家比附近的国家的税赋较轻,现在是不是加税了?
没有,四十年都没有加税。
这个国家政府的命令是否能够推行得很顺利?
只要是国王的命令,大家都愿意做。
那这个国家有福了,为什么?这个国家不会被打败,攻打这个国家不但不可能会胜利,而且要付出非常惨痛的代价。
这个国王的代表听了佛陀的话以后,就回去报告国王,说邻邦这个国家不能打,不相信你再去调查一下。
从这个事例就知道佛对政治的主张是相当民主的,佛在政治上是走群众路线的。这跟我们观月轮有什么关系呢?我们人不管是干什么,甚至修行打坐,他的心始终没有地方放;想念、妄想纷飞,很难做到心灵统一,教他观月轮是以毒攻毒,集中你的注意力,完全注意在那个月轮上,由多头意识变成独头意识,然后再由独头意识心力的集中,去突破一个问题才比较容易,主要的着眼点在此。至于观月轮涉及到形而上的悟境,此地不适合讲。
一落言诠即名边见
问:大陆上有一位读者提出一个问题,他说我花了一千五百元人民币去四川学气功,结果只悟到一个“无”字,别人说我真丢人,但我却觉得很值得,请问我悟的对不对?
答:这个问题答得太坦率的话,有人会受伤害,如果说实话,会传播假消息出去。你悟个“无”,是谁说“无”?若是我说我无,你能无得掉吗?显然不对,这叫边见;有个“无”就有个“有”,有个“假”就有个“真”,这就是没有超脱一切的二次元的东西,这叫边见,这个不对,还需加把劲。
狐狸、黄鼠狼、老鼠、刺猬、长虫(蛇)
问:师父在讲到拜物的宗教时,说到河北有拜五大家──胡、黄、灰、白柳。请问这五大家指的是什么?
答:不管它是什么,对你的修行都没有关系(哄笑)。他讲的胡就是狐狸,狐狸老了以后会成精,你说它是妖精就得罪了它,它就会整你,所以你要说它是胡仙,成了仙的,它就高兴。黄就是黄鼠狼,北方黄鼠狼很多。灰就是老鼠。白就是刺猬,很像小型豪猪,身上长的都是针刺,它也会成精。柳就是蛇,北方叫长虫。像这些,北方人普遍的供奉,有什么用呢?说它们能保护你,那是荒谬绝伦,这都是自尊心低的人才做这种事,你说它有没有灵验?确实有灵验。供了有什么好处?没有好处。一旦得罪了它,马上叫你倒楣,你若不供它,它和你攀不上关系,你供了它以后,它给你好处,那你就麻烦了,拿了人的手短,以后就麻烦了。拜这些的在北方很普遍,尤其是河北、东北等地,这种事我小的时候也看到过。
有缘佛出世 无缘佛入灭
问:身为 师父的弟子,常想将安祥正法弘扬出去,但是又听说 师父在,弟子无权说法。请问 师父,在弘法工作的态度上要如何做才算正确?恭请开示。
答:关于弘法,有些人有这个说法,这叫什么呢?这叫懒病的护身符(哄笑)。他自己不肯弘法,他就说是 师父说的不能弘法。第二个意思,那就是对 师父的挽歌,说 师父死了我好弘法。这种观念不正确,很错误。我们修的是佛法,我们应该以佛做榜样,佛的弟子于佛在世的时候,都到处去弘法,佛还指定很多弟子去说法。你不说,指定你说,非说不可。这些人说什么法呢?不是说自己的法,他说的是佛说过的法。至于说我们讲的安祥禅,大家都可以开口,为什么呢?你就说是 师父说的。坦白地说,能把我一篇讲词看得有心得的人很少,不是没有,是很少。
有个人写信问我问题,他问的问题,在我讲词里都有。他不看讲词,他要我单独为他个人再说一遍,再写一遍,这个太残忍,我年纪这么大,拿起笔来很吃力,现成的摆着你不去看,叫我再重覆的说一遍,这个不厚道,为了免得他的不厚道而灭掉他的福,我说:不答覆你。
还有一个人说:老师,你总叫我看讲词,我都看完了,请你再讲吧!(哄笑)我跟他讲,你每看一次,你要是有记日记的习惯,你把你看了以后的心得记起来,你就会发现:你每看一次就有一次不同的心得,你如果不相信,可以试试看。我说,我讲来讲去都是废话,讲废话的目的就是传真的──借假传真。我说你听了我的声音,那我的安祥就随着声音到你的耳根,进入你的内心,你的心就会安祥,我要不讲话就不可能有这个效果。你不去看讲词,不肯从金矿里自己去挖金子,你叫我今天给你一钱,明天给你一两,这不合乎法则,你要自己去开发。我的讲词是没有什么道理,实在讲,那都是垃圾,但是你可以从垃圾里捡到夜明珠,捡到钻石,你去翻翻垃圾你就知道,的确有价值连城的东西。你不去翻,叫我给你,我也没有。安祥就是安祥,安祥会有什么道理吗?没有。
自修为上 弘法随缘
问:师父说修行人要热情炽然,要有感同身受的慈悲心,这与 师父在“叮咛”中说的“坚守独行道,交往简为宜,己溺难救人,专心己躬事”,两者之间应如何体会、如何去做?恭请开示。
答:这好像是很矛盾,一个普度众生,一个是独行道。古人讲水边林下长养圣胎,这是修行必要的条件。独行道不是叫你到山上独自一个人住,是说你走在熙来攘往人最多的大街上,好像只有自己一个人,那是独行道。你如果没有常独行、常独步的感觉,那你的安祥还没有现前。当你摩诃般若现前以后,你走在西门町,走在顶好市场,你就有常独行、常独步的感觉。
为什么讲独行道呢?交往不能太多,太多了以后你就有虚脱感,感觉四肢无力,为什么呢?说话最伤气,假如那个人的品质不好、太低,那正负相消,酸碱中和,他就把你生命力浪费掉了。假如你不“交往简为宜”的话,浪费你太多的生命力,你不能识根辨器,就不能度人,而且刚刚入门修行打基础,见性了也要三年不说话,这是最低的。如果是担负使命大任,要求更严格,像六祖开悟以后,在猎人队里隐居十五年。不是说悟了就讲,有一点安祥就散播出去,而是自然散播,当他饱和了以后,他就把多余的供养众生。“话说多了心会乱”,你不相信,你试试看,当你口沫横飞时,人家问你贵姓,恐怕你都忘了自己姓什么,迷失到言语之中了。所以这个独行道跟刚才讲的有密切的关系。
佛法讲“开”与“遮”,刚才我讲的就是“开”,没有讲的就是“遮”。你若是一个人问我,我跟你讲的又不一样,大庭广众我只能这么答覆。
瞌睡是因为阴气太重
问:香港有一位朋友持诵金刚经时会打呵欠、流眼泪,有时在手臂,有时在大腿,或者是腰部的肌肉会跳动,这是什么原因?
答:这个问题说得还不够完整,我给他补充一下:第一他平时喜欢作梦;第二他记忆力减退;第三他还有头昏、头痛的毛病。为什么会这样子呢?你若不读金刚经,过去的问题压在心底,一读金刚经,把你陈年的那些心垢搅动,因为你过去太贪玩,不大注重自已的健康,作息不按时,晚上不睡觉,白天爱困。为什么肌肉会跳动?胆固醇过高,血液的循环不好,神经衰弱。瞌睡就是因为阴气太重,跟阳气对照之下,阴气就会显现。对他来讲,这是好现象,打一阵以后就不打了。这就是发露阴气,把内在的阴气赶出来,这对他有帮助,因为阴气太重,容易作梦,容易头昏、头痛,这都是阴气作怪。
咒──叫你不起分别 经──破除人的邪见
问:诵经与持咒有何不同?为什么咒是以梵音来发音,而经文是以翻译音来发音?恭请开示。
答:诵经持咒在本质上没有什么不同,因人的不同而有差别。咒就是总持,就是一心,就是真心。一心就是一念不生,就叫大总持。咒只发音,如果把意思注释出来,那你就生心了。最简单的是六字大明咒,嗡,嘛尼──升起大宝,巴米──莲花。吽──破碎。咒不是不可以翻译,大悲咒都可以翻译,但是翻译以后,心就不容易统一了,使持诵的人不易到达念而无念。佛法入门是以无念为开始,而佛法的究竟就是不二法门,真正的无念就是有念啊!真正有念也是无念。
陀罗尼就是“咒”,你固然是不懂,但是“经”你也未必能懂啊!经上讲什么?不知道。你说:我懂得意思,你所懂得的意思跟实在的法有差距。所以经咒没什么区别,咒的意思叫你不起分别心,而经的意思叫你破除邪见,各有功德。
用大家听得懂的发音
问:现在各地安祥合唱团都在练唱“心经”这首歌,在练习当中产生了一些小小的疑问,想趁这个机会向 师父请示一下。就是每次在唱到“菩提萨埵”,“般若波罗蜜多”,“阿耨多罗三藐三菩提”的时候,我们对它的发音有不同的看法,因为我们都知道 师父曾经讲过,像“菩提萨埵”应该念成“ㄅㄨ ㄉㄚ ㄙㄚ ㄉㄚ”,请问 师父:当我们在唱到这些梵语的时候,用什么发音才是正确的?
答:用大家听得懂的发音。我们念ㄙㄚ ㄅㄚ ㄙㄚ ㄉㄚ南无ㄅㄛ ㄙㄚ ㄉㄚ,他们不晓得是什么意思,他们不了解,大家念“菩提萨埵”,我们就这么唱念,跟大家念得一样就可以了。
“摩诃般若波罗蜜”,译为“大智慧到彼岸”,为什么不直说是大智慧到彼岸呢?因为有的人会说:那小聪明就不能到彼岸吗?会叫人起分别心。大智慧是一切智慧的本源,没有它,一切的智慧无从建立,无从发生。我们只要用安祥心去唱,我相信大家都能体会到安祥心是什么;安祥心不影响你说话,安祥心不影响你做事,安祥心可以使你没有压力。现在大家都是没有压力的,不会让你斩不断、理还乱,不会有过去、未来、现在一大堆事物缠着你,现在什么都没有了,现在都是自由的人了,自由就是解脱嘛!现在就是解脱,大家要珍惜现在这种感受。
心经随时都可以念
问:有人说“心经”晚上不能念,现在我们把它谱成曲来唱,晚上可以唱吗?恭请开示。
答:不但晚上可以唱,而且睡在床上也可以唱(哄笑),没有这个禁忌,你在厕所里也可以唱。比如说“佛头着粪”,你把水肥倒在佛的头上,佛也不会生气,因为佛是不垢不净,没有什么叫做干净,没有什么叫做脏的。
精诚所至便能一心
问:师父在《观潮随笔》里本来面目中写道:惠明上座在豁然开悟的同时,顺手抓住了生命的永恒。请问要具备什么条件,才能像惠明一样的把握住而不致错过?
答:写文章嘛!都不免有点枝枝叶叶,不用“顺手”的字眼好像不潇洒、不风趣,用个“顺手”,也简直多此一举,画蛇添足,本来面目就是永恒啊!证得本来面目的时候就是永恒了,所以他不必另外“顺手”,也不必去“抓”,生命原本就是永恒的嘛!
你说我们怎样才能那么潇洒、那么容易呢?你只要保持现在的心态。证道歌说“但得本、不愁末”,这就是修行的根本,只要保持这个根本,就能够消千灾,就能够增加福慧,就能够使你现在活得没有压力,就在这个无压力的状态之下,本来面目就会浮现。
很多人问我修行境界,我都不跟他讲,为什么呢?每个人都不相同,因为讲了以后会影响别人,所以不能讲。
总而言之,说证得本来面目,本来就是没有面目,只有生命,为什么没有?我还是不讲。你不要看我这个人好像是语无伦次,其实我说话还是很谨慎的,因为我很谨慎,所以有些话我说,有些话我不说,在不传六耳的情况下,有些话我对你说。你若问我为什么顺手抓?因为顺手抓,不顺手也抓,不用“抓”就得到了,所以说是顺手的。
除安祥以外,没有更好的方法
问:自从阅读 师父讲词以后便想学禅,心里也想改正自己的缺点,可是一碰到事情便被外境所转,请问 师父应如何修行才能不被外境所转?
答:你要说不被外境所转是不可能的,平常修行很好,一涉及到客观的事物,你就手忙脚乱。古人修得很好的,还会被境所转,何况你才开始呢!所谓“才一涉动静,便成颓山势”,不见外人很好,一进入人群社会,就像山倒了一样,崩溃了!我告诉你,除了安祥以外没有别的方法。安祥就是你现在的心态,用你现在的心态待人接物、处理事情都不会乱,都是很好的;而且你跟人相处,别人总觉得你有无限的亲和力,别人都愿意接近你,你做事情也不会离谱,也不会做错,这个叫“中道”,也叫“摩诃般若”。摩诃般若是什么?很简单,就是王阳明讲的良知,就是直觉,一切的智慧建立在直觉上,没有直觉就没有办法建立智慧,大智慧就是智慧的空白,就是没有动笔以前的那幅名画。你们如果了解了,那是很简单的。
为自己而活 不要太在意别人
问:弟子个性内向,沉默寡言,遇事容易紧张,缺乏自信,请问师父如何做才能修正这些偏去的个性?恭请开示。
答:还是安祥。一种药治百病;头痛医头,脚痛医脚,都可以治。人为什么内向?我执太重,你说话,太在意别人的反应;你做一件事太在意别人的评价,所以处处好像为别人而活,处处让别人牵着鼻子走,好像跟别人都有距离,都有隔阂,不敢面对群众,群众对你构成压力。如果把自己冲淡一点,连我都没有,压谁啊!能够做到无我,那还是偏,有无是两个极端,莫如做到安祥。安祥是无我的啊!没有执着,没有想念。我相信你现在不会有内向、外向,没有执着的自我,但是你也不会把自己的钱放入别人的口袋里去。有我跟无我是不二的,你不要太在意别人的存在,不要太执着外境,也不要自我保卫观念太重,不要这个样子。佛法特别强调无我,人要能够无我的话,就没有什么内向、外向。人要有我的话,就有了俱生无明,“无明”与“我”同在;若没有我,无明根本没它立足之地。因为你太执着自我,所以才内向,内向是我执的发露。我执是什么?我执就是众生痛苦的本源,也就是苦根。
不要突出自我,就没有烦恼。但不突出自我,话说得很轻松,但是办不到。很多人外向、内向,这是一个人的性格,一生都难改变的,唯一能改变的就是王阳明讲的良知。他说:“我的良知犹如金丹一粒,点铁成金”。我也讲:我的安祥犹如金丹一粒,点铁成金。你现在绝对不是内向,也不是外向吧!能救你的只有安祥,能改变你痛苦根源的也只有安祥。
观,是有为法,不如时时自觉
问:观心观到念头时有时无的时候,此时是追究念头的来源?抑或是一直观注下去?恭请开示。
答:观心这个名词很容易使人误会,为什么呢?我们看指月录有一段很滑稽,说你在干什么?我在观心。观者何人?心是何物?
他答不出来,他为什么这么问呢?佛法讲无我,既然无我,谁观心?因为心是无所不在的,一切都是心,它不是一个东西,你怎么观?连地球都看不完,不要说银河系,更不要说宇宙。说“观”不切实际,所以我们不如“自觉”。
禅宗讲参禅,参禅用现在话来讲就是参详,自己跟自己商量。有一种说法,说观心是要看念的起处,所谓“坐看云起时”,那你也看不到什么东西。不如我的四句话,那是一直到成佛都够了。
这四句话就是时时自觉──我觉故我在。念念自知──你想什么,知道就对了,从哪个地方出来你知道,它是从你心里出来的!最通俗的解释是这么解释,如果你要找到念起处,你就看到本来的面目了。我事先跟你预报一下,那就是本来面目。所以你不必去参,你就是时时自觉,念念自知,一念之起,自己都知道。然后事事心安──做每件事,只要心安无愧。然后秒秒安祥──你要能够保持得住,每秒钟都安祥。当然能够保持到每秒钟都安祥的话,年年是好年,日日是好日,人是愈来愈年轻,事情愈来愈通畅,没有坏处,倒楣的事不会轮到你,你保持安祥就像你现在这个样子,也没有什么内向外向,也没有什么对与错,乃至于连价值标准都没有了。
实在来讲,禅也是反权威、反传统、反价值的。但是它有个特质,它会随缘,它不会反到大家不能接受,这是它存在的道理,而且它只反不说,你就莫测高深。
安祥这两个字所形容的心态,你能测得出他有多深?多浅?只要你能保持它,安祥对成佛来讲,不仅是必须的,也是足够的,而且不假外求。
动机要诚要正
问:在某些工作场合中,必须说些善意的谎言,这对修行的人来说,是否是一种过错?恭请开示。
答:善意的谎言嘛!性质不同,所谓的善意,是非标准是大家公认的,比如说这个药明明是苦的,却说这个很甜,你一口吞下就很甜了,换句话说要不是一口吞下就很苦,那不叫骗,那叫哄,为什么哄呢?为他好,为他好的动机就叫哄他,你要是为自己好,那就叫骗,不骗人比较好。
我有时候讲话好像在骗你们,其实我说的是实话,我一点都没有骗过人,我只是很保守,我说安祥好,说了万分之一,还有太多我没有讲,安祥的确是好,是成佛所必需的,也是足够的。
学习“用心如镜”
问:容易触景生情、激动流泪,这对修行人而言,是否会成为障碍?恭请开示。
答:那是障碍,那的确是障碍。如果不触景而生情,那就不是障碍,触景生情要是抱着安祥心,那不叫障碍,那就是慈悲的发露,如果没有安祥,用分别心触景生情就不好,分别心不好。我是把各位看得人人都有安祥。我的观察是大家都有安祥,用你现在的心去看可怜的人,你慈悲掉泪是好的,你要是用分别心,有什么就会感光。什么叫不分别?就像是镜子,镜子只照东西不感光,人来了清清楚楚,离开了一点痕迹都没有。庄子说“用心若镜”,你若能用心若镜,就没有这种痛哭流涕,痛哭流涕对一个人反省到某一点,那是好事,看到很痛苦的人值得怜悯那也是对的,假如你常常注意任何问题都会痛哭流涕那就不好,过与不及都不是中道。
佛只是“觉” 没有内涵 测个什么
问:六祖坛经机缘品里说,诸天声闻乃至菩萨皆尽思共度量,不能测佛智,这句话,恭请 师父解释一下。
答:这个太笨了,问这个问题太笨了!佛者觉也,佛的智慧是没有内涵的,什么是佛的智慧?没有。我这么讲,有些外道会认为这个太污辱佛,我要是讲错了,我得恶报。佛是没有智慧的内涵的,你要去测,测不到,当然是测不到,没有内涵你测什么?佛要是有内涵,那就不叫无上正等正觉。再高、再深只是个比较的,人外有人,天外有天,大智慧还有更大的智慧,所以大智慧那是勉强的翻译。
佛的智慧是无上正等正觉,他不是“智”,是“觉”,他若表现在功用上才叫“智”,智是什么东西啊!智是觉的流衍,觉是什么?觉是佛的自受用境界,无上正等正觉,他有,你测得到吗?比方说,我口袋里有什么东西,你猜吧!结果你猜什么都是错,因为我口袋里根本没有东西,空的、空空。道理最简单。
不具条件的打坐不好
问:以前曾学过打坐,坐时身体会动、会哭、能听到耳语,后经人劝说,即不敢再盲修瞎练。今愿全心意学习安祥禅,但每静下来观心时,以前的恐惧感就会袭上心头。请问 师父,如何克服这个障碍?
答:我讲的观心是永不间断,是时时自觉,是念念自知,不是静坐;我没有叫人静坐,不要静坐,什么时候静坐呢?到老了以后才静坐,年轻的时候不要静坐。静坐的学问很大,我讲了安祥禅,便懒得讲其他,你若叫我讲静坐,占用的篇幅应该比讲词多十倍。静坐是很难很难的。
有很多人静坐,没有坐好,坐坏了。比如说有人叫你守黄中──就是上丹田,守得好了以后可以开天眼,开了天眼你就麻烦了,为什么?因为平时吃饭很平静,一个人吃饭更好。开了天眼以后,你在吃饭时一大群鬼瞪着眼睛在看,在流口水,你能吃得下吗?
有些血压高的人,一守黄中就脑中风,一守丹田(又叫气海),会造成什么呢?首先的好处是引火归元,那就是丹田发热,丹田发热的副作用是“五阴炽盛”,生命力超常的旺盛就有一种过剩的悲哀。我们的身体亏了、虚了,会力不从心、很烦,但是精力过剩了也很悲哀哦!过盛的时候,你想睡觉,睡不着觉;你想坐也坐不住;你想平静一下,脑子乱动,念头煞不了车,你如何使它不至于“五阴炽盛”呢?那你也做不到。像严格持律的弘一大师,是位大修行人,日中一食,他不希望五阴炽盛,产生精力过剩的副作用,所以他日中一食,这样的保持半饥饿,就没有机械惯性。
什么是机械惯性呢?我们这个肉体是个大工厂,是个化学工厂,我们吃的食物,淀粉质转变成醣,醣跟许多元素产生化学变化,就支援每个细胞到五脏六腑。什么叫过剩啊!假如消化液过多,我们总想吃,吃不饱,性荷尔蒙过多,那就产生性激素,激素就激动,你坐卧不安,甚至于变成了色情狂,制造性犯罪。为什么呢?他不平衡,你若控制不好,他会失衡。所以不具条件的打坐不好。我讲的观心,不是打坐的时候观心,而是说随时随地,你每个念头都知道,这就是观心啊!当中还没有空档,No space,观心最好了,不必打坐。
心安祥后 有缘的人会直接受惠
问:自己造成的污垢可以借修行而摒除,但是子女先天性的疾病,或是由于过去世的因果致病,请问该如何减少子女所受的苦难?恭请开示。
答:你自己修行很好,秒秒安祥,就会影响到子女,因为父母亲跟儿女,有一条看不见的线在连系着。我讲过曾子上山砍柴,家里来了客人,他母亲一紧张,那时候又没有大哥大(哄笑),她就咬手指,曾子在山里面忽然心疼,他知道家里一定有什么事,他就回来了。这条灵子线是连着的,你要想你的小孩活得比较好,那你就是先要把自己的心调和好,心安祥以后,你的孩子就直接受惠。有个会友叫吴瑞图的,他原来身体很不好,行动都不方便;他现在生活过得很潇洒、很自在。你要是对你孩子说安祥好,叫他学,或许不可能;不如你自己保持安祥。任何事情如果通不过实验,那就不是真实的,有些人带小孩,睡到半夜里会哭,他跟我说:老师,我们住的环境灵气不好。我说灵气的开关在你的手里,你们夫妻第一不要吵架,第二努力保持安祥。他说:这个安祥保持不来啊!我说:你不付出怎么能够获得呢?你光说牛奶很营养,每天早晨到别人家门口去拿一瓶来喝,那个是不对的;你必须要自己去订购,也即是说你要付出决心,照着老师的话去做,先彻底的做一次反省,不要急躁,仔细反省了以后,慢慢找出一些错误来,把它丢掉。我曾说“错误是烦恼的原因,毁灭是罪恶的结果”。你看那些活在罪恶里的人,叫做边缘人,随时都可能掉进毁灭的深坑。活在烦恼里的人,他必定是活在错误里,他为什么甘心活在错误里?因为他没有反省,没有发现自己的错误。你为了精神有个寄托,就像五祖教人观月轮一样,你不妨先合掌说:老师啊!帮助我,让我看到自己的错误……至于老师帮不帮你,那是另外一个问题,只要有诚意,事情就做得好。人就是希望有个依靠,有个依仗,单打独斗,他感觉不好着力,没有地方使用力气。你先祷告一下,然后就反省,把错误写出来。为什么写出来?见光死,你没有发露出来,就不能曝光嘛!佛教里有一本大智度论,说要在千人面前述说过去的不对,毫无保留,不要避重就轻,把自己最漏气、最不能见人的都说出来,心里的阴暗面就消失了。金刚经也说:若为人轻贱,是人先世罪业则为消灭。这个我不要求你在几十个人面前述说自己种种的错误,用不着!其实你不说我都知道,我不是愿意知道,知道那么多人的过去不是太累吗?那也是莫可奈何,也是一种无奈,因为你喊我为老师,我有什么办法?(哄笑)所以我们修行就要反省,把错误丢掉,其他枝枝节节不要去管他。
礼多“神”不怪
问:曾听过有些师兄讲, 师父曾告诫弟子不要随便到庙里去,但我的父亲在管理一座寺庙,有时需陪家人到庙里去拜拜,自己感到两难,请问 师父我究竟该怎样做才对?恭请开示。
答:这个我也不怪你,为什么呢?你没有到那个境界,到那个境界以后就理无碍,事无碍,任何事情都对的,都是恰如其分的存在。为什么说不要随便到庙里去?因为“物以类聚”,庙里供奉的是鬼神,你又不是鬼神,你去干嘛?到卡拉ok里的都是年轻人,娱乐的同类啊!你到保龄球馆,喜欢打保龄球的到保龄球馆,同类为朋为友,你若是修学安祥禅,就不要去。脑子里如果有鬼神的阴影,对人的正常生活有干扰。至于说你去令尊大人的庙,你不是去看鬼神,你是去看令尊大人嘛!(哄笑)那没关系,随缘嘛!大家行礼,你也行礼,礼多人(神)不怪,没有关系,这个没有妨碍,不要心里有芥蒂就好。
诚敬信的有无 是进退的关键
问:请问 师父,修行很好的人,为什么还会退转?要如何修行,才能生生世世永不退转?
答:我在台南第一次讲“禅、禅学与学禅”时就说:有三个字你们必须做到,这三个字就是诚、敬、信。
诚是什么?是孔孟的心法,是儒家特有的一个字,是中国文化精神的核心。诚是什么?不再重覆了。我曾说过:虚伪的因必得幻灭的果。你做什么事,如果不是一棒一条痕,一掴一掌血,那就得不到真正的效果,也得不到真实的受用,所以做人第一要“诚”。
第二个要“敬”,不只是说对人很恭敬。敬就是说做事很认真,修行很认真,态度很认真,很谦虚,你若不敬,做事马马虎虎,那你学不好。不敬就是贡高我慢、自大。这样的人都认为“我很棒”,你一定是自我膨胀,自我膨胀的结果就会犯很多错,错误与烦恼同在,错误跟你的烦恼恒成正比,你要想不烦恼,最简单的方法就是把错误改掉,你就不会烦恼。一定要向自己内心求答案,你有了烦恼,怨天尤人,那只会恶性循环,愈来愈坏,你要向自己求答案说:我为什么会产生错误?我有那些不对会招来错误和麻烦?然后加以修正,那才能够彻底解决。
修行如何会退转?自我膨胀、不诚、不敬、不认真,告诉你说:不要太着相,告诉你:我们的智慧、感情只投于奉献、责任和义务里,跟责任、义务无关的事不要去浪费生命力,不要去浪费精力,不要去胡思乱想,只注意如何去过一个实际的人生;也就是说,我们要想获得,我们必须先要付出,我们靠众生而活,我们不种地有饭吃;不开纺织厂有衣服穿,我们也应该奉献我们一己之力,这样的活,就对了。退转就是说你不敬,你不尊重法,你不尊重人;该尊重的人你不尊敬,你不但会退转,而且会大大的退转;该信的你去怀疑,你找真理,找到真理以后,你去摧残真理、毁谤真理,你怎会不退?
比如说吕洞宾的故事大家都知道,他用点铁成金术送给一个很苦的年轻人一块金块,但是那个年轻人不要金块,却想要吕洞宾那根手指头,人们的贪嗔痴三毒啊!会使我们修行退转,而退转最大的原因就是不敬,该敬的人我们不敬,该敬的法我们不认真,那就会退转了。菩萨有没有退转的?有啊!十地以下的菩萨都会退转,退转最显著的就是他丧失了安祥,丧失了安祥最明显的就是他不再容光焕发,他不再有亲和力;但是他还有同化力,什么同化力呢?他会使见了他的人,接近他的人都会烦恼,他会把烦恼传染给别人……
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