佛学与科学的对话

佛教强调透过直接思证经验，
　　阐明心性的重要性，
　　历时数百年已设计出高妙和深密的方法，
　　以了解心理状态和究竟心性。
　　我该怎么样过我的人生？我该如何在社会上生活？什么是可知的？这三个问题困恼人类多时。理想的情况是，人生带给我们圆满之感，大限来时了无遗憾；社会生活启发我们普世责任感；知识教导我们周遭世界和我们自己心性的本质。
　　这些问题也横亘于科学、哲学、政治、艺术、社会工作和性灵履践中。我们若囿于社会固习，把这些活动加以人为的区隔，必然会眼界日窄，目光如豆。没有智能长养利他行为，科学和政治就是双面刃，伦理盲目，情绪狂走，性灵化成虚妄。
　　从十七世纪科学革命肇兴的时代到今天，多少人把科学视为知识的同义语。科学勃兴促成信息呈倍数成长的趋势方兴未艾，另一方面，民主、俗世国家的宗教行为已式微，宗教国家则更趋激进。伟大的精神传统，不论是立基于教理，还是纯冥想经验，都能提供有效的伦理规范，人们可以用来建构和启发自己的人生。随着科学的发展，很多人对当世各大宗教的理想为之破灭，对科学发现和技术效率的俗世信仰则水涨船高。尽管如此，还是有人指出科学无法呈现所有的真理，技术虽已产生钜大利益，所造成的破坏同样不遑多让。更有进者，若论提供人怎么生活的智能，科学唯有缄默以对。
　　正确看待科学的方式应是视它为一种工具，本质上无善也无恶，把它捧上天或是咒下地狱，就跟称赞或批评一样全无意义。一臂之力如武器，可以杀人，也可以救人。一般而言，科学家不比别人好，也不比别人坏。问题是，科学不能长智能。科学见解固然可以帮助我们改变世界，但能指示我们人生该走什么路的，唯有人的思想和关怀。因此，为补科学不足，我们也得培养「心灵科学」或是所谓的灵性。
　　这二十年间，佛教与科学所以会展开对话，大部分是由于若干佛教思想家对科学兴味津津使然。
　　一九八七年，商人恩格尔和科学家瓦瑞拉率先发起，并促成日后喇嘛定期会晤知名神经学家、生物学家、精神病学家、物理学家和哲学家。诚如与会者所说的，「这些集会有个非凡的特质，即是佛教徒和科学家胸襟开阔、态度严肃，莫不急于想了解对方的研究方法和见解，以扩大自己的眼界。」这些「心灵与人生」会议报告集结出版，日渐受到有志于异文化与不同领域间的对话、特别是对心性问题有兴趣的人士欢迎。这些以〈温柔桥梁〉〈疗用情绪〉〈睡梦与临终〉〈科学与慈悲〉为题的报告，会再辅以更深入的研究，如瓦瑞拉等人合着的〈具现的心灵〉，以及华莱士的〈拣择的真理〉与〈主观论禁忌〉。
　　科学与佛学之间的知识追求，主要差别在于终极目标不同。在佛学里，知识的取得基本上是为了治疗，目的在于离苦，让自己不再过度执着于外在世界的表相真理，以及从我们自以为安住于个体中的「我」所造成的苦难中解脱。
　　佛教强调透过直接思证经验，阐明心性的重要性，历时数百年已设计出高妙和深密的方法，以了解心理状态和究竟心性。心主导人生所有经验，也决定我们看待世界的方式，只须稍稍改变我们的心、处理心理状态和看待人与事的方式，「我们的」世界就可以完全翻转过来。
　　佛教的观照结果虽然微妙甚深，但应切记，佛陀的教法不是教条。我们应该把佛法视为可以让行者追随佛陀足迹的指南。佛教坚信，信念一旦证实有误，立即可以着手修正。这不是说佛教对自己所发现的根本真理有所怀疑，也不是预期历经两千五百年思证科学所建立的成果，会突然之间全然无法服人。佛教的教法完全以经验为基础，在追求知识过程中，非但不避忌反论，反而从矛盾中获得滋养。佛教与印度教哲人之间的形而上辩难不计其数，历时达百年之久，加上不断和科学与其它宗教对话，早已精益求精，汇集和扩大其哲学观念、逻辑和对世事的理解。
　　不过，佛教这开放态度并不是不劳而获的机会主义。它有过人的哲学传统、极富启发性的经典，以及需有精进不懈的精神修行。趋向开悟的内在变化与哲学研究或自然科学调查大不相同。佛学基本上是个开悟的科学。
　　探讨的目的不在刻意把科学说得玄妙异常，或以科学发现来佐证佛教信念，而是考量主观经验的重要作用，体认科学融入更广大人生知见的方式。这些是意在弥合事相与实相之间的差异。客观真理认为，存在于「心外」的现象似是真实不虚，科学（特别是物理学）的最新发现反驳此种客观真理，佛学则可以解决两者之间纷扰的矛盾。量子物理学开山鼻祖之一的海森伯曾说，「我认为，克服相对观念的志向，包括统合理性理解和神秘经验（万有一体）在内，都是我们这个时代有言或无言的信仰模式。」
　　这些反映了两个迥异生活形态的观点：一位是佛教徒出身的天体物理学家，以科学知识印证自己的哲学根柢；一位是出家为僧的西方科学家，以个人体验来评比这两种真理。
　　（本文取材自《僧侣与科学家》）