佛学与科学的关系

许多人也许会习惯性地认定佛学属于一种“封建迷信”，这其实是一种很无知的见解。佛学其实是主张言出有据并且强调坚持真理的。坚信科学的人们，往往会认为科学观点是唯一可靠的真理，却忽略了科学体系的出发点，正是基于一种“管窥”式的观察方法，即以人体为观察宇宙世界的工具，用人的感觉器官去观察和获取信息，再用人脑的思维分析功能进行加工处理，从而得出对世界的认识，并用人的智能去建立科学理论体系，再用之于改造世界和人类自身。
　　而佛学认为，人的感官功能是十分有限的，在浩瀚的宇宙世界中，它们只能感受到苍海一粟的范围，就好比蚂蚁对地球的感觉，从这种出发点去建立理论体系，必然是十分狭隘的。正如蚂蚁会认为“天底下不多不少一亩三分地”，虽然它们的科学中会有一些诸如“两点距离直线最近”、“一加一等于二”等的真理，但这蚂蚁科学只能是一种十分渺小可怜的学问。
　　那么佛学提倡如何去认识世界呢？佛学指出，众生的“灵魂”或者叫“心灵”内潜藏着巨大的能力变化之　　　可能性，通过特殊的修炼，可以将这种能力加以开发和提高，从而使自身产生“由蚂蚁到鹰”的变化，最后可以到达自身能力和智慧的最大最高状态（无上正等正觉），这时才能完整地了解和把握全宇宙的真相和真理，这就叫“成佛”。由此可见克服死亡其实只是很基本的问题，而不是学佛修佛者的最后追求。所以佛学把人的感官通通叫做骗人的东西，如《西游记》里所描写的叫“六贼”（眼耳鼻舌身意），因为通过它们去认识宇宙世界，只能如同从锁眼里往门外窥视，只能得到一鳞半爪，做一群井底之蛙，还以为已经可以改天换地了呢，其实连自己基本的生死问题都永远解决不了。
　　佛学并不排斥科学知识，只是认为它们是一些范围和内容极有限的真理，如《金刚经》中说的“一切法皆是佛法”，就是说一切真理都可以被佛学所接受和容纳，一个人的学佛和从事科学事业，是完全可以并行不悖的。
　　反过来，科学家们却往往会从自己的立场出发，认为科学万能，科学是唯一最高的学问，一切不属于科学范畴的知识都是骗人的东西，必须加以摧毁。所以说科学已经成了一种奉人自身为神明、认为人无所不能可以人定胜天的宗教，却忽略了死神冷冷的嘲笑。当然这种科学宗教所导致的人类之种种滋意妄为的疯狂行径，其报应已经使人类吃尽了苦头，在此不多举。
　　对前文提到的科学方法之局限性，可能有的人会很不服气，认为人比蚯蚓高明得多，不可一概而论。这里再做一些探讨。
　　科学能发现的范围有没有不可逾越的极限？这问题事实本身就已经做出回答了。人类有了文字，故知识能代代相承的时间只有大约六千年，这时人类的知识面是逐渐增长的，后来随着西方工业文明的兴起，建立了现代的科学研究体系，此后知识面的增长加速度就很大了，后来更达到了“知识爆炸”的程度。按理说，如果科学能发现的范围是无限的话，那么今日科学每年在各个方面的新发现新进展都应该是日新月异的，可事实并非如此！现在100个科学家以最尖端空前的先进手段工作20年所得的新知识，远远比不上当年一个业余的研究者工作10年之所得，比如说法拉第。近30年来，人类在化学、物理、数学、天文等学科的新发现都极为有限，牛顿、爱因斯坦、居里夫人式的人物已不再可闻，非无英雄，实乃无用武之地耳！在有些尚有余地之区域，比如计算机业，那儿的科学家们真是多劳多得的脑力劳动者。而其他身处饱和地带之学者，只好自欺欺人以混碗饭吃了。这种区域的状态，很象是体能上的跳高运动。我们假设10米为人类所能跳过高度的极限，如果运动员生于刚开始此运动的年代，那他真是幸运儿，“伟大运动员”的成绩是较易获得的，可随着加入此行道的天才越来越多，破纪录的难度就日益艰难了，当世界纪录已是9.999米的时候，一大堆各单位、各门派的跳高学专家们就既困惑，又无奈地徒耗精力、财力呈搬石头砸天和窝里斗状了。
　　然而他们以为掌握了科学，就垄断了真理，甚至可人定胜天、改天换地。他们似乎老想不起来有一些叫“核武器”、“生物武器”、“化学武器”等等的鬼怪东西正是从他们的“科学盒子”里给释放出来的，而这些东西已经成为一种巨大的、空前绝后<！>的存在。他们拒绝承认A范围之外的世界之存在。最遗憾的是谁也无法向他们证明这一点，就象无法给蚯蚓证明红色之存在。从另一方面来说，在人类存在于地球的约三百万年中，地球自然环境的“人为破坏”是极微小的，可在这只占其中约千分之二时间的六千年文明发展史中，生存环境被破坏所导致的种种“生存危机”正日渐迫在眉睫、且似乎无法阻挡，在今日也可以称其为“危机爆炸”罢。不提能源耗竭、环境污染、物种灭绝、人为疾病<战争用病菌、天谴爱滋病等>等,单是核武器这一项,就已在短短几十年中使我们几次濒临整体毁灭,在这种趋势下,人类如何能够再往下存在一百万年?<并不太长的时间>而科学家们还在试图做“克隆人”等伟大发明，他们不相信有“人<类>不为己,天诛地灭”的可能。又想到了古贤人说的“聪明反被聪明误”。
　　附录：
　　《老子》　　　
　　第一章
　　道可道，非常道。名可名，非常名。
　　无名天地之始；有名万物之母。
　　故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
　　此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　(作者解："道可以说，但不能用说一般事物的方法来说；形容它是可以的，但也难于用形容一般事物的方法来形容。")
　　这开篇第一句，就讲得很明白，说我要写下来的东西，都是这蛙井里的你们无法感知无法想象甚至无法理解相信的，因为那是"烧饼大之天"以外的知识，作为青蛙如何能感知？我也不能给你们证明它。我甚至觉得难于用你们境界内之语言来表达！正好比对无视觉的蚯蚓，难以用触觉语言说明视觉世界，对夏虫难于语冰。
　　下面我们要注意体会老子是如何用人的语言来表达的，感受一下他老先生的"言语般若"。
　　佛说"凡我所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。。。。。若人言如来有所说法者。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者无法可说。是名说法。"同此理。
　　老子所说的道，即"宇宙"、即"一切"，它是万物之来源，是万物之舞台，亦即是万物本身，如同鱼虾等的"海"。庄子曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。这"道"，与佛家的"大毗卢舍那佛"、"虚空"、印度教的"大梵"、甚至少数精辟基督徒（"异端"）心中的"上帝"同体而异名。
　　这开篇第一句，就体现出老子精神遨游于宇宙的无上境界，高不可攀，要不然孔老怎么会感叹他如龙乘云而上天无法看清呢！
　　注意。“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”这里提到了两种截然相反却又相辅相成的观察世界的方法。
　　“无”法，自然是指修道学佛的修“无我”最后得“大我”之法，佛说看世界“如观掌果”，就是这种方法，强说可以表达成“六根”以外的“慧根”观察法罢，比如六神通等等。是为“井蛙看外天法”。
　　而“有”法，就是儒家说的“格物致知”，西方科学走的就是这条路，依靠的就是六根和人脑作工具，还有在一定程度上扩展六根功能的工具，比如显微镜、计算机等等，去认识世界。是为“井蛙看井法”
　　举井蛙的例子来说，则“无”法可用来“不出井而观天下”，有法则可用来研究井内之一切科学道理。佛说“一切治生产业，皆与佛法不相违背”，也有此意。
　　四十七章 　　
　　不出户，知天下；
　　不窥牖，见天道。
　　其出弥远，其知弥少。 　　
　　是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
　　作者解：
　　“不出户，知天下；不窥牖，见天道”，注意，这种观察法是以修道所得之“如观掌果”天眼法眼慧眼神足等等方式去了解宇宙真相，所以才坐在家里知天下，知宇宙。而凡夫则是困于肉身监狱里的囚徒，只能从六根“锁眼”往外窥天，得一叶不知泰山。流行的儒家说法是“行千里路，读万卷书”，好比背着这监狱（按禅家说法是拖着这尸体到处跑）到处窥视，还洋洋得意地“登泰山而小天下呢”。老子又一棒敲曰“其出弥远，其知弥少”，越以为自己有见识了，越是可怜的井蛙！你在这井里到处旅游，就以为是遨游宇宙了，愚不可救。佛说六根障重，就是指此。