佛教的宗教性与特殊性

佛教的宗教性与特殊性
　　佛教是释迦牟尼佛祖及其弟子的教法，是世界四大宗教之一、中国五大宗教之一。 但与其他宗教相比，佛教有其自身的特殊性。
　　说佛教是宗教，是就佛教的本体而言。佛教的组成要素包括：教主、教理、教法（佛法）、教徒、仪规（活动）、教相（场所、造像）等等。若单就教理或教法而言，可以说佛教是一种教育，如有的法师所言之“佛陀的教育”；若从佛教的本体上看，当然应归入宗教。
　　宗教是合法的社会意识形态，不同于迷信，不同于邪教，亦不同于气功、瑜珈等身心调理功法。宗教有如下特征：一般有悠久的历史；有创宗的祖范；有成文的经典、系统的教义及规范化的仪轨；有固定的宗教活动场所；有一定规模的信众团体。佛教具备了上述所有特征,是故，久远以来佛教就被列入世界主要宗教之一，在当今中国，佛教亦理所当然是被视为主要宗教之一,并被列入宗教政策保护范畴。因此，从本体上说，我们应当承认佛教是宗教。这既是顺应一般大众的理解方便，便于增强对一般信众的影响和凝聚；同时也有利于佛教的生存与传布。否定了佛教的宗教性，就等于否定了佛教的社会宗教地位，那么集会、烧香、挂功德、塑佛像……等等，岂不是无法可依了，佛教又如何立足，如何生存和广布呢？
　　但同时要知道，佛教与其他宗教相比，又有其鲜明的个性特征，这是学佛者必须深刻领悟的。因为佛理、佛法本来深奥，又易被一般的宗教表征和宗教心理态度所遮掩，使学人难明真相，甚至混淆于封建迷信，是故有必要予以澄清。在此归纳一下诸多学者大德之见，将佛教区别于一般宗教以及迷信、邪教的特殊性，简要概括如下：
　　1、佛教是民主的、博爱的，而不是独断的、独裁的。从基本教义看，佛教有其先天的平等性、宽容性和包涵性，佛教主张众生平等、一切法平等，故佛教的“爱”，遍及全人类、全众生，当然亦包括“仇敌”与异教徒。“地狱未空，誓不成佛”则是大慈大悲精神的极致，唯佛教独有。佛教各宗各派平等相依，虽有相互批评，但民主平和，以法印为准绳，以佛陀真谛为旨归。佛菩萨从不审判众生，没有宗教迫害和异端裁判，对于众生作恶造业、堕三恶道，佛教认为那是自作自受、业力果报使然，而非佛陀的惩罚。
　　2、“佛教之信仰，乃智信而非迷信”——近代学者梁启超的论断，恰好表达了佛教的另一特性。迷信的一般特性，就是沉迷于对虚妄怪诞之说的盲目崇拜，它致人丧失理智、抹杀真理，使邪恶横生、永陷沉沦；同时迷信以及一般宗教都执持“有神论”的观点。而佛教的学理基石——缘起论，揭示了人生与世间万象皆因缘和合、因果相续的真谛，从根本上否定了造物主的存在，也否定了宇宙万象有一个“初始”的谬论，并从法相、法性等多角度、多层次，揭示了时空真相及众生困苦轮回的根本，极其理智、又极其科学。所谓“佛”，就是理智、情怀和能力都同时达到大圆满境界的人格，如《阿含经》中言：“诸佛世尊，皆出人间，非由天而得也”，这表明佛陀是人间的正觉者，非是九天之神，佛祖也从未以神或神的儿子、使者自居。佛陀同时告诉我们：人人皆有佛性，人人皆有成佛之可能，因此人与佛并非对立的二元，所谓成佛，不是创新而是回归，解脱的终极目标归结于主体心性；佛不能赐解脱于众生，而只告诉我们应如何知、如何行、如何证，并以“四圣谛”、“八正道”等，总结出了一条脱离苦厄、超越轮回的修证之路。是故，佛教与一般宗教及迷信盲目崇拜、完全依赖于神的态度是格格不入的。
　　迷信及一般宗教的又一普遍特征，是执著“灵魂”的永存。佛教同样破斥灵魂的恒常性，所谓“灵魂”，只不过相当于佛教之“中阴”或“中有”，佛教认为那不过是依因缘和合而暂时幻存的人之“神识”。佛教生死轮回说，以“缘起论”为第一义，并从众生心识入手，精密严谨地剖析了三界六道的本质和流转过程，尤其是唯识宗对于人类心识内部及其与外境关联的精微分析，可谓已穷极人类理性思辩之高峰，远非一般宗教和现、当代心理学所及，更不可与邪教、迷信的妄言相提并论。
　　3、佛教是理性与实证的统一。佛教不是空洞的说教，成佛之道也并非逻辑推理所能完成。从释迦牟尼成佛的过程可以看到，释尊悟道的过程，其实也是实证的过程。佛教所有经、律、论中所阐发的道理，无一不可以亲身实证之。就连至高无上的菩萨与佛的境界，也并非天方夜谭、不着边际，众生都有资格去亲证。佛陀为了帮助众生解脱，更是倾毕生心血四处说法，从基本教义（四圣谛、八正道、十二因缘、三法印等）出发，以戒、定、慧为总纲，开示了种种修证方便，于是才有了后世之禅、律、密、净、教等种种法门，众生可据己根性，择取适合自身的法门去修证。对于修证过程中所经历之种种境界、层次、果位，佛教更有系统、精细的开示。总之，佛教从基本教义出发，终究是以引导众生实修实证、悟道证果为目标，学佛者亦必须明白佛陀的苦心所在，切不可以为读经、烧香、拜佛就等于佛法的全部，而应当在正确知解佛理的同时，努力修行、证果，直趋无上菩提大道！.