宗教与艺术杂谈

宗教与艺术杂谈
　　任继春／文 释印严／绘图
　　宗教与艺术分属不同的领域，——个是信仰的层面，一个是审美的范畴，功能与作用各不相同。但宗教与艺术又联系密切：宗教形式中含有大量的卓越艺术作品，而艺术殿堂中也充满了深刻宗教信仰。艺术是生命创造出的形式，艺术的本质在于审美，审美使生命得到满足。宗教是人的终极关切，宗教的核心在于信仰，信仰是人超越自我的内在本性的外现。宗教可以说是人的无限性情感与有限性社会相遇的结果。情感是艺术与宗教相通的内在桥梁。艺术审美与宗教信仰因情感在个体人身上而达至同一，显示出宗教信仰的内在与单一性特点。
　　从发生学上来讲，宗教与艺术有着历史和内在的深刻渊源。从宗教存在外在的形态看，各宗教中也都无不充斥着艺术与美。宗教音乐、宗教建筑、宗教器物、宗教舞蹈，都是世界艺术宝库的重要组成部分。大家可以试着想象一下，假如去除宗教艺术，这个世界上还会有多少艺术品呢?从艺术审美的角度出发，我们都可以从宗教艺术晶中找出所蕴含的内在美。埃及的金字塔、古罗马的神庙、中国的佛教石窟、梵蒂冈的教堂，这些雄伟奇丽的宗教建筑艺术遍布整个世界。漫步于这些古老而神奇的宗教场所，仿佛重返久远的历史时空，进入了人类伟大的艺术殿堂。在这里，人们有的是对力量的惊叹，有的是无限的想象，有的是向往崇高的心情。所有这一切，都是忘我的境界、—种艺术的境界、一种审美的境界。宗教艺术中蕴含着无比深刻的情感与意识，其特点通常都是高大、巍峨、庄严，而内在指向的，无疑都是无限。
　　其实，宗教是突破人的有限性而指向无限性宇宙与生命意义的界标，是人类无限情感的宣泄，是人的自由意志的张扬。它以固有的秩序、规则来评判与否定现实的秩序、规则为己任，而不计较现实的功名与利益，否定现实中自我的唯一目的，指向的是无限与崇高。由此，我们说，从根本上讲，各种宗教场所都是无限时空的凝缩，是——种意义的象征。正是因此，它们才被人们视作是神圣而永恒的。如果看不到这一点，那也就只能是“见山是山，见水是水”，而难以理解其中的真实蕴意了。
　　崇高是人从有限通向无限的重要内在力量。著名科学家爱因斯坦生前曾多次论及宗教问题(需要说明的是，他讲的宗教主要是宇宙秩序，非传统意义上的有神论宗教)，他将人的宗教观分为三个阶段：即恐怖宗教(原始宗教)、道德宗教和宇宙宗教感情。他认为，宇宙宗教感情不仅是科学研究最强有力、最高尚的动机，而且也是创作某些伟大艺术晶的最富于生气的灵感源泉。他对宗教的看法代表了一种深刻的思考，是有一定道理的。其实，人自身有一种向往崇高的内在之情，所谓肃然起敬、为之动容、热血沸腾，这些是激励人奋发向上、勇于献身、勤于创造的巨大力量。应该指出的是，对崇高的共鸣源于人自有的内在的崇高之情。没有崇高，也就无从谈起壮美，审美便会留下巨大的缺憾。
　　宗教中不仅含有人对无限性的追求，同时还含有人的内在自然本真。从人生意义的方位上看，宗教上的真实，可以说是最高意义上的真实。显然，这种真实是一种全新的人生境界，而且应是情感之真而事实之真。李泽厚先生指出，“艺术及其意味作为历史与开放性之同一，不只是回首过去，也不只是现时体验，它同时是指向未来的”。艺术所具有的这个重要特点，正是人的生命特征的体现。也就是说，由过去、现在与未来三个不同的阶段，组合而构成完整的人生。我们可以看到，许多宗教对时间与空间的认识是十分深刻的，特别是对时间的看法，几乎每个宗教都有明确的理论论述。举例来说，佛教中的“三世佛”，就是一个明证。应该说，在这一点上，宗教与艺术恰有异曲同工之妙，真可谓殊途而同归。深入分析归纳便会看到： 宗教与艺术既是人类可以回顾的生命历史，又是充满生机的当下现实，但更重要的是，它们都“不约而同”地指向无限希望的生命未来。
　　宗教与艺术在审美境界因情感达至同一。应该看到，情感是基于现实(情感毕竟是现实中人的情感)而又超越现实(情感指向无限而使人超越自我)。它有功利的一面，但在审美本质上，却又是超功利的。宗教植根于现实人生(宗教是现实中人的宗教)，是对人生命的真诚感悟，但又以其自身所特有的对世俗的评判与否定功能而超越社会现实。在审美境界里，由于情感的相同源头，使宗教与艺术达至同一。在这一点上，应该说中国佛教禅宗最具代表性。所谓“不立文字，直指人心；教外别传，见性成佛”。“脱有形似，握手已违”。这种诗—‘样的语言，逻辑思维的重要性已经开始削弱，但它反映出来的，却是极为深刻的思想与认识。应该说，中国禅宗的创立，使佛教经历了长期的理论创建后，重新又回到了它最初的起点，有——种“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处”的感觉。禅宗使佛教返回到了人生第一义：“法不他在”，“即心即佛”。在这“即心即佛”的全新境界中， “青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”。佛无处不在，法寓于万物之中。而所谓“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”(慧能语)，则又标志着进入一种新的更高的超然之境。我以为，禅宗的真正意义在于超越，而且是个体自我的超越，从而使人处于无物、无他、无我的超意识的无意识状态之中。因此，与其说禅宗是思辨的宗教哲学，不如说是一种审美的意识境界。
　　个体使艺术审美与宗教情感的同一得以实现。张育英先生在《谈宗教与艺术关系》中提出，“如果把宗教与艺术，放到人类发展历史公正地看，就不难发现，宗教与艺术之间，具有许多内在的同一性”。张先生的观点值得我们重视与思考。我以为，其实，艺术审美与宗教情感的同一，更重要的是在人的个体上的实现。需要强调的是，艺术审美从根本上讲，是纯个体性的。李泽厚先生认为，“艺术是感性的自我意识，这意识由于不离感性，从而是个体的领会，而非公共的语言”。其实，艺术审美是个人面对的一个自由而又自在的世界，而且是一种物我两忘的境界。因此，我们说艺术审美是因人而异，各有不同，是“各美其美”(庄子语)。虽然，美的形式的依存(需要指出的是，依存还不是美本身)指向的是具体存在，有其普遍性或客观性，但美本身无疑是个体的直觉，也就是通常所说的“美只对心灵开放”。在艺术审美意义上，个体即全部。其实，作为人来说，“每一个个人都代表着全人类”。每个人“不只是发现自己，寻觅自己；而且是去创造、建立那只能活一次的独一无二的自己”。
　　宗教信仰不仅是内在的，而且是单一性的。审美因每个人的审美情趣和直觉能力等不同而呈现出差异性，所谓“智者乐水，仁者乐山”是也。同样，宗教情感与艺术审美有类似之处，完全是个体的体验与创造，是有限指向无限，是个体的人的自由意志的张扬，因而，存在差异性也是自然而然的。宗教信徒的众多，宗教活动的广泛参与性，及宗教存在的世界性，这些只是宗教存在的外在形式。就宗教信仰而言，只能存在于每个人的心中。“上帝在我心中”概括出了宗教信仰的本质特征，也道出了宗教信仰的真谛。从根本上说，宗教信仰不仅是内在的，而且是单一性的，具有不可替代的特点。它源于人的生命的唯一性和不可重复性。在这个意义上，宗教中的“一就是一切，一切就是一”理论的意义，不仅是非凡的，而且是极为深刻的，展示着生命本质的奥秘。马克思指出，“人的根本就是人本身”，“人是人的最高本质”这些绝不是什么概念的同义反复，而是对生命存在意义的深刻直觉与洞见。人的本质，在其现实性上，既是“一切社会关系的总和”，在其生命意义方位上，同时又是个体主体性的独立存在。鉴于此，我以为，宗教中的平等与自由观念，绝不能仅仅被视作是天国里的虚幻理想，而更应该被视为现实的生命尊严的当然诉求。我理解，个体的生命尊严，正是生命本质意义的真正所在，或许这也就是宗教信仰自由的真正源头和内在依据吧。
　　(作者系国家宗教局二司副司长)
　　责任编辑 田悦阳
　　摘自：《中国宗教》