佛教的感恩思想在构建和谐社会中的作用

佛教的感恩思想在构建和谐社会中的作用
　　《郑州大学学报》编辑部 辛世俊
　　和谐社会需要和谐文化的支撑。没有浓厚的和谐文化氛围，和谐的精神不在人们的心里扎根，和谐社会是不可能建立起来的。佛教的感恩思想作为重要的文化资源，在构建和谐社会中具有非常重要的作用。
　　一、佛教感恩思想的理论根据
　　佛教的感恩思想非常鲜明，不仅很多经典都有报恩的内容，而且公开提出要报四重恩，即报父母恩、国家(国土)恩、众生恩、三宝恩。感恩思想不是佛教所特有的，其他宗教也有感恩思想。感恩思想也不是宗教所特有的，其他哲学社会科学理论中也有感恩思想。这些感恩思想具有共同的内容，也有不同的特点。从理论基础上看，佛教的感恩思想具有不同于其他宗教或理论的显著特征。
　　我们为什么要感恩?在佛教看来，其根据主要是“缘起论”。
　　佛教认为，所谓“缘”，就是事物存在、变化和发展的条件，所谓“起”，就是因为有．了这些条件，才能够发生变化，生成、发展、灭亡(佛教叫做成、住、坏、空)。·世界上一切事物都依赖一定的条件而存在，条件具备，事物生起、存在，叫做“待缘而生”；条件消失，事物崩坏、灭亡，叫做“待缘而灭”。佛教常用“诸法因缘生，缘灭法亦灭”这一偈颂来表达释迦牟尼“缘起论”的基本精神。
　　缘起论的观点说明，事物是不能孤立存在的。任何事物之间都存在着因果关系。事物由于条件的作用是相互依存的。所谓“相互依存”，就是说你的存在是在为我的存在作条件，我的存在也是在为你的存在服务。你中有我，我中有你，相互依存，相互成就。这种空间上的相互依存关系，叫做“此有故彼有，此无故彼无”。时间上的相互依存关系，叫做“此生故彼生，此灭故彼灭”。 ·
　　佛教把人与自然、人与环境之间的不可分割的关系，称做依正不二、自他不二。就是说，每个人由过去业所感的身心叫做正报，即我们的生命的主体；而把我们身心所依托的山河大地、国家社会叫做依报，即我们生命赖以生存的环境。这两者是密不可分的。 。
　　既然人与环境是相互依存、一体不二的关系，那么，我们就应该对一切事、一切人都要有感恩的思想。我们每个人的生存、生活、发展，都是无数从事各行各业的人辛勤劳动和密切配合的结果。甚至，当我们呱呱坠地，来到这个世界，什么都没有做的时候，就已经开始享受前人赋予的一切成果了。离开环境(自然环境和人文环境)人就不能生存和发展，正是人们遵循着“人人为我，我为人人”这样的社会运行的规则和机制，人类社会才得以正常运转。
　　我们为什么要感恩?佛教不仅从“缘起论”这个佛教的总纲上去说明，而且对每一种感恩的根据也都作了详细的分析。
　　报父母恩：佛教专门有《佛说父母恩重难报经》，在这部经和其他经典里，佛陀历数了父母养育子女的艰辛，论述了父母对子女的无私而博大的爱。分析之详细、论述之深刻、独到，是其他理论难以与之相比的。如佛陀在《父母恩重难报恩》中说母亲有十恩：“第一怀胎守护恩，第二临产受苦恩，第三生子忘忧恩，第四咽苦吐甘恩。第五回乾就湿恩，第六哺乳养育恩，第七洗濯不净恩，第八远行忆念恩，第九深加体恤恩，第十究竟怜悯恩。在《大乘本经心地观经》(卷2)中佛陀谈到母亲有十大恩德：“一名大地，于母胎中为所依故；二名能生，经历众苦而能生故；三名能正，但以母手理百根故；四名养育，随四时宜能长养故；五名智者，能以方便生智慧故；六名庄严，以妙璎珞而严饰故；七名安逸，以母怀抱为止息故；八名教授，善巧方便导引子故；九名教戒，以善言辞离众恶故；十名与业，能以家业付嘱子故。”[1]这十恩和十德把母亲对孩子的怀胎、生养、教育、立业、做人等一系列的恩德全面地展示出来，使我们认识到母亲的慈悲和伟大而无私的爱，我们没有任何理由不报答父母对我们的恩情。
　　报国家恩：佛陀指出：“譬如世间一切堂殿，柱为根本，人民丰乐，王为根本，依王有故。”“王失正化，人无所依。若以正化，八大恐怖不入其国：所谓他国侵逼、自界叛逆、恶患疾病、国土饥馑、非时风雨、过时风雨、日月薄蚀、星宿变怪。人王正化，利益人民，如是八难不能侵故。”[2]每个人都有自己的国家，国家悠久的历史文化，壮丽的山河大地，丰富的矿藏资源，都是我们安身立命的根本，国破家难存，国兴民安乐。祖国养育了我们，我们应怀着感恩的心情，以自己的实际行动报效祖国。
　　报众生恩：佛教认为“既无始来一切众生，轮转五道，经百千劫，于多生中，互为父母，以互为父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是慈母。昔生生中有大悲故，犹如现在父母之恩，等无差别。”[3]没有所有众生的恩惠，就没有我们自己的生命，从生命的当下推向遥远的过去，与我们有关的众生不计其数，都是我们的恩人。别人都在为我服务，难道我们就不应该回报他人吗?
　　报三宝恩：三宝就是佛、法、僧，佛是人间的导师，法是真理，僧是住持佛法者。佛陀把觉悟的真理传播给众生，以普度众生的胸怀关怀众生，很多高僧大德以“我不下地狱，谁下地狱”和“地狱不空誓不成佛”的愿力，教导众生脱离苦海。“有佛出世人天喜，无僧说法鬼神愁。”由太虚大师作词，弘一大师谱曲的《三宝歌》倾诉了佛教徒对三宝的恩情：人天长夜，宇宙黯黯，谁启以光明?三界火宅，众苦煎逼，谁济以安宁?大悲大智大雄力，南无佛陀耶!二谛总持，三学增上，恢恢法界身；净得既圆，染患斯寂，荡荡涅槃城!众缘性空唯识现，南无达摩耶!依净律仪，成妙和合，灵山遗芳型；修行证果，弘法利世，焰绩佛灯明，三乘圣贤何济济!南无僧伽耶!对佛教徒来说，三宝的恩情是必须铭记的，否则，就和世俗的感恩没有什么区别了。《法华经》说：“是真精进，是名真法供养”。[4]就是说，实实在在地精进修行，才是真正报答佛恩。诸恶莫做，诸善奉行，就是报答佛恩。
　　感恩思想在佛教中具有重要的地位。知恩、感恩、报恩，知恩是基础。恩字上面是原因的因字，下面是心字，就是要能够知道原因的心，知道事物因由的心。《大智度论》说：“知恩是生大悲根本，开善业初门，人所爱敬，名誉远闻。死得升天，终成佛道。反之，不知恩人，甚于畜生也。”[5]佛教中有《孝子经》、《佛说父母恩重难报经》、《大方便佛报恩经》等专谈报恩的经典。其目的就是要人们明白感恩的道理，从而把报恩思想落实到人生实践中。
　　二、佛教感恩思想的显著特点
　　在众多的感恩思想中，佛教的感恩思想具有下列三个显著的特点：
　　第一，普遍性。一般的感恩理论局限于家庭、朋友及其他人际关系之间，佛教的感恩包括四个方面：父母恩、众生恩、国家(国土)恩、三宝恩。这四个层面不仅包括人和人之间的关系，还包括人和自然的关系。有情世间离不开无情世间。自然界是人的无机的身体。没有这个无机的身体，人的有机的身体就无处安顿，无法生存。天地与我同根，万物与我一体。我们和自然是一个生命共同体。因此，我们要感谢世界，感谢自然。这就把感恩的范围扩大了。人必须处理人和环境的关系，而这个环境就包括自然环境和人文环境。自然环境和人文环境都是我们感恩的对象。人的实践的范围越广阔，人依赖环境的范围就越广大，人的对象越普遍，人就越普遍，这是人的普遍性的内涵。也是人们感恩的普遍性和广泛性的根据。以前，人们只是把自然看作是“身外之物”，没有把整个自然看作是自己身体的一部分，看作是自己生活的一部分。实际上，自然作为人的无机的身体，是人自身的身体的一部分。破坏自然，就是在破坏自己的身体。佛教的“众生”概念，是个含义很广的概念，对众生的感恩，就包括对大自然的感恩。德国哲学家、教育家卢道夫·史坦纳指出：
　　人类为了使自己更为富足，便从外在环境取用各种东西加入自己的生活中。但若不能对由外来的东西心怀感谢、尊敬，便无法真正使外来的东西内化为自己的。这不管是对形成身体养分的食物，或头脑中运作的知识都是相同的道理。感谢，或敬畏，是人类与外面世界取得关联的重要感情。
　　缺少对外在物的感情，仅仅把实践理解为“征服”和“改造”自然的活动，就难以与自然界达到真正的和谐。
　　第二，彻底性。一般的感恩思想，就是对自己有帮助的人感谢、报恩，所谓“滴水之恩，当涌泉相报”，施恩在前，报恩在后。佛教的感恩，当然也有这层含义，但佛教并不局限于此，它强调“无缘大悲”，“同体大悲”。
　　所谓无缘大悲，缘，是条件，无缘，就是不讲条件。世间上的人，给人家好处，总是有条件的。如，这个人跟我有关系吗?他是不是我的亲戚朋友?会不会影响我的事业?我有没有必要帮助他?帮助他对我有好处吗?先反复计较一番，然后再施展慈心。而一个行菩萨道的人，慈悲众生，是不讲条件的。在菩萨的心目中，一切众生都是平等的，只要人家有困难，他就乐于帮助，不讲任何条件，所谓不讲条件，就是说对自己有关系的人要慈爱，如自己的父母，亲戚、朋友等，对自己没有关系的人也要慈爱。这就叫“无缘大悲。”无缘大悲用儒家的话来说，就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”也就是礼记大同篇所说的“不独亲其亲，子其子”的意思。一个人爱的最高境界是爱别人。对素不相识的人能给以爱和帮助就是无缘大悲精神的体现。
　　所谓同体大悲，同体，就是把众生和自己看作是一体的。人饥己饥、人弱己弱，把宇宙间一切众生看成与我一体，休戚与共，骨肉相连。众生的痛苦，就是我的痛苦；众生的需要，就是我的需要。菩萨要拥有这样的一种胸怀，就像《维摩诘经》里讲的维摩诘居士，人家问他为什么病了?他说，“因众生病故，所以我有病。”这就有点类似母亲对待儿子一样。当儿子生病的时候，作母亲的就会很着急，甚至会着急得宁愿她病，而不愿儿子生病。母亲对儿子的这种心情就接近于“同体大悲”的精神，可母亲的这种胸怀太窄了，不是“无缘大悲”，因为她不会对待一切人，对待别人的儿子，她就没有这种胸怀了。儒家所说的“海内存知己，天涯若比邻”，“四海之内皆兄弟也”，就具有同体大悲的意思。
　　现在有些人眼睛向上，只看领导的脸色行使，不怕得罪群众，就怕疏远领导，他们只对个别领导感恩戴德，对群众的生活疾苦却不管不问。这是一种狭隘的感恩。狭隘的感恩具有很大的危害，往往会丧失原则，失去公正。现在的腐败往往会形成窝案，就是以一个领导干部为中心而形成的关系网，在这个网里面，不会有正义，只会有小团体的利益。
　　佛教感恩思想的彻底性，不仅表现在要感谢帮助过自己的人，还要感谢曾经伤害过自己的人。佛教认为，缘有顺缘和逆缘，逆缘可以锻炼人，磨炼性格，增强信心。因此，对顺缘逆缘都应该存有感恩之心。在现实生活中，绝大多数的人只懂得感激曾经给过自己关怀和幸福的人，却很难做到去感激曾经伤害和欺骗过自己的人。其实，如果我们换一种角度去看待人生的失意与不幸，就能使自己保持健康的心态，乐观地对待困难和不幸。美国前总统罗斯福家里失盗，被偷去许多东西。一位朋友写信安慰他，劝他不要在意。罗斯福回信说：“亲爱的朋友，谢谢你来信安慰我，我现在很平安，感谢神。因为：第一，贼偷去的是我的东西，而没有伤害我的生命；第二，贼只偷去我部分东西，而不是全部；第三，最值得庆幸的是，做贼的是他，而不是我。”对任何人来说，失盗绝对不是一件好事，而罗斯福却找出了感恩的三条理由。
　　循着这样的思路，我们是否可以这样认识：欺骗你的人，却增进了你的见识；遗弃你的人，却教导你自立自强；绊倒你的人，却强化了你的能力；伤害你的人，却磨炼了你的意志等等。
　　第三，及时性。佛教认为，人生无常，人命在呼吸之间，因此，报恩要及时，不能等待。应把握当下，即时报恩。佛在《大乘本经心地观经》(卷2)中说：“善男子，于诸世间何者最富，何者最贫?悲母在堂，名之为富，悲母不在，名之为贫；悲母在时，名为日中，悲母死时，名为日没；悲母在时，名为月明，悲母亡时，名为暗夜。是故汝等勤加修习孝养父母。”父母养育我们的时候，随时呵护，不失时节。我们供养父母、感恩父母也要“常当孝顺，不失时节。”[6]“勤加修习”、“不失时节”的感恩思想非常重要。现在一些年轻人，虽然也知道报恩，但总觉得父母还在，自己还年轻，来日方长，有的是时间和机会，但是他忘了时间的残酷，忘了人生的短暂，忘了世上有永远无法报答的恩情，忘了生命本身有不堪一击的脆弱。有一些事情，当我们年．轻的时候，无法懂得。当我们懂得的时候，就不再年轻。世上有些东西可以弥补，有些东西永无弥补。当父母不在了，即使我们再想报恩，也已经晚了。
　　佛教感恩的及时性，还有一层含义，就是把握当下，注重行动。“佛法在世间，不离世间觉”。担水劈柴，吃饭穿衣，都是学佛悟道的载体，感恩也是如此，佛教的感恩思想既博大精深，又通俗易懂，既是人生的智慧，又是人生行动的指南。感恩在当下，感恩在行动。“说到一丈，不如行到一尺。”感恩应从小事做起，从自我做起。我们要努力将感恩的理念转化为生活与人格的现实。在感恩中求进取，在感恩中求满足，在感恩中求心安。感恩不必做出惊天动地的业绩，把平凡的工作作好就是不平凡，就是最好的感恩；感恩也不一定选择特殊的职业和岗位，把简单的事情做好就是不简单，就是最好的感恩。只要想感恩，时时都有感恩的机会，处处都是感恩的场所；不同的岗位，都是感恩的载体；举手投足，都是感恩的实践。‘农民有农民的感恩的方式，工人有工人的感恩途径；军人有军人的感恩渠道；“条条道路通北京”，达到感恩的目的只有一个，但可以选择的道路却有千万条。
　　三、佛教感恩思想的社会作用
　　中央提出和谐社会有六个特征，即民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处。涉及到经济、政治、文化、道德、人际关系、人和自然的关系等各个方面，要实现这些目标，需要社会各方面的共同努力，就和谐文化的建设来说，佛教的感恩思想具有重要作用。
　　第一，和谐社会；从心开始，感恩的心是和谐社会的基础。
　　和谐社会包括人和自然的和谐，人和人的和谐，人的内心的和谐。人和内心的和谐最为重要。怎么才能做到内心的和谐?在佛教看来，关键要有一个感恩的心。国家宗教事务局叶小文局长在首届世界佛教论坛的发言中指出，佛教是最重视“心”的宗教，对于“心”和世界的关系有着精辟的阐述。佛教三大语系都讲“心”，汉语系佛教《楞严经》说：“当平心地，则世界地一切皆平。”《大般若经》说：“于一切法，心为前导，若善用心，悉解众法，种种世法，皆由心造；心不自见种种过失，若善若恶，皆有心起。”《维摩诘经》说：“若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”《心地观经》说：“心清净故，世界清净；心杂秽故，世界杂秽。我佛法中，以心为主；一切诸法，无不由心。”《六祖坛经》说：“于一切时，念念自净其心。”巴利语系佛教《法句经》说：“心是诸法的前导者，心是主，诸法唯心造。”《杂阿含经》说：“心恼故，众生恼；心净故，众生净。”藏语系佛教《一切法大圆满菩提心普作王》说：“心性普作王我自身者，即是一切诸法之宝藏，可见，一切法门，以明心为要；一切行门，以净心为要。”
　　和谐社会，从心开始，这个心不是妄心、贪心、嗔心、慢心，疑心，而是欢喜心、慈悲心、感恩心。有了感恩的心，就会懂得尊重别人，以平等的眼光看待每一个生命，看待我们身边的每一个人；有了感恩的心，就会被我们身边的人和事所感动，就会对自然界的一切怀着感激的心情；有了感恩的心，就会有积极进取的人生，就会主动地回报社会，奉献人生。
　　第二，和谐社会，从自我开始，感恩的行动是和谐社会的推动力量。
　　心动要转化为行动，感恩的心要转变为回报社会的行动，这就必须从自我做起，从身边的小事做起。佛教强调自塑人格，即人而佛。《法句经》说：“莫轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器，凡罪充满，从小积成。莫轻小善，以为无福，水滴虽微，渐盈大器，凡福充满，从钎钎织。”太虚大师把做人与成佛联系起来，认为成佛不在做人之外，而在做人之中：“仰止为佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实”。如果我们不能把感恩的思想转化为感恩的行动，那么，这种思想再好也是没有意义的。现在，我们都感到道德滑坡，信仰失落，看客增多，风气不正。但要扭转这些不良的社会风气，必须通过每一个社会成员的努力。《华严经》说：“具行众善，净诸世界。”人道尽，佛道成。建设人间净土，构建和谐社会，关键在行动，佛教把觉悟人生与奉献人生结合起来，为构建和谐社会提供了结合点和契人点。
　　第三，和谐社会，从社团开始，感恩的组织是和谐社会的基本要素。
　　作为社会团体的佛教，非常注重内部的和睦。佛陀在世时就为僧团规定了“六和敬”即“身和同住，口和无诤，意和同悦，戒和同修，见和同解，利和同修。”如果大家没有一颗感恩的心，是很难做到六和的。佛教僧团建设的经验对构建和谐社会具有重要的启示：建设和谐社会首先要建设和谐家庭、和谐社区，和谐企业、和谐农村、和谐校园、和谐单位、和谐组织。我们这个社会是由成千上万个社会团体组成的，这些社团就是和谐社会的细胞。每一个社会组织和谐了，社会也就和谐了。
　　感恩的心，感动的情，感悟的人，感恩的组织，感恩的员工，和谐的企业。这是企业家总结的成功之道。感恩是健康心态之源，感恩是家庭和谐之魂，感恩是企业合作之根，感恩是和谐社会的源泉。将感恩的理念落实在家庭生活中，就会父慈子孝，家庭和睦，事业兴旺；将感恩的理念落实在社团中，同事之间就会和谐相处，相互帮助，团结进步；将感恩的理念落实在社会生活中，人心就会向善，社会就会和谐，经济就会快速发展，人民就会安居乐业，国家就会繁荣强盛。
　　这就是感恩思想的巨大魅力!
　　我们相信：如果人人都能做到在感恩中奉献，在奉献中感恩，我们的社会就会更加和谐，我们的生活必然更加幸福，我们的明天必定更加美好，佛教提出的“人心和善，家庭和睦，人际和顺，社会和谐，人间和美，世界和平”的“新六和”愿景就一定能实现!
　　[1] 《大乘本生心地观经》卷2。
　　[2] 《大乘本生心地观经》卷2。
　　[3] 《大乘本经心地观经》卷2。
　　[4] 《大正藏)卷9，第192页上。
　　[5] 《大正藏》第53卷，665页下。
　　[6] (增一阿含经》卷11《善知识品》。