浅议太虚大师之佛教的社会功能论

浅议太虚大师之佛教的社会功能论
　　南京大学哲学系博士研究生 徐 敏
　　[内容摘要]太虚大师立足于时代，倡导进行佛教改革，强调佛教的社会功用，具有强烈的注重现实的思想特征。面对西方不断涌入的各种理论学说，太虚大师依据佛学予以应对，发掘佛法精义；并基于中国的现实，提倡佛教的世间修行，积极参与社会事务。并且他对于佛教社会功能的论述是建立在佛教“性空缘起”理论及佛教的慈悲精神之上的，使其理论更具有佛学特色。
　　[关键词]太虚 佛教 社会功能
　　自鸦片战争以来，近代中国便日渐沦为帝国主义列强欺诈凌辱的对象，中国国势日弱，民众生活困苦。由此，中国的有识之士日渐热衷于寻找经世致用之“实学”，以期用以救国家民族于水火，对于中国的传统学说多有批驳，佛教也面临着如此的责难。太虚大师面对时局，力主佛教对于社会民生具有积极的功用，并极力提倡人生佛教。在积极应对各种思想学说，强调佛学思想圆融的同时，太虚大师极力倡导佛教不离世间，并从佛教“性空缘起”理论中开出积极应世的现实精神，发扬佛教慈悲为怀的思想。
　　近代人士多有批评佛学研究无用的论述，并将印度沦为英国殖民地的事实以资论证。太虚大师回之曰：“在中国三四十年来，受了外国的压迫和摧残，激生出一种爱国心，这个爱国心是很好的，但是凭感情不凭理智，便说佛学是印度的，印度是亡了国的，故对于佛学不当研究。这是错误的!”并进而论述到：“因为印度亡国的缘故，乃由印度有一种最古的婆罗门教……从此讲来，当知印度亡国的原因，不独与佛学毫无关系，且因不信佛学而亡的。”认为印度的亡国不是因其信仰佛教而恰恰是因为它不信仰佛教之故。
　　随着科学的日渐昌明，近代中国社会对于宗教迷信的批驳日渐强烈，佛教由此也受到极大的冲击。昌明佛学义理，将佛教与迷信划清界限，也成为近代佛教界的当务之急。太虚大师认为佛教是无神主义，不是迷信。太虚大师的论述是：“受过新教育的，因我国普通人有多数以烧香、点烛、设像、求福等事，认为是信佛教之表示，殊不知佛学的宗教方面，也是真正的无神主义。在佛陀不过是我们的导师，我们的先觉，我们的一个先生，使我们发挥本有之觉悟的可能性也来成佛，我们所以才崇拜他。对于鬼神，在佛学中看来不过是六道之一，也是可怜悯者，应当要去救济他的。”并论述到“佛”的意义是觉者，“佛是人类最高的模范，指示我们如何做人，如何进到超人地位，乃至如何做到完全觉悟。因此，信仰不是迷信，是彻底破迷，是趋向觉悟的”。太虚大师认为佛学的最大宗旨，是破迷以成觉悟的。并且，“佛学是包括宗、科、哲，而又为一般宗、科、哲所不能及的”。太虚大师认为寻常的神鬼宗教缺少真理，科学愈加昌明，这些宗教便会愈加失据。“独有佛教，只怕他科学不精进，科学不勇猛，科学不决定方针精究真理，科学不析观万有彻底觉知。能如是，则科学愈进步，佛法将愈见开显”。因为佛法是彻明宇宙真实性相的，科学认知愈加发展就会愈加证实佛法的真实不妄。
　　近代中国流行的政治思潮复杂多样，既有墨守成规安于现状者，也有提倡维新革命改变现实者。一时间“君主立宪”、“民主平等”、“革命”等等口号层出不穷。太虚大师对此也有回应。太虚大师认为佛教也是适应当时的时代要求的，也是要革命的，是对人们思想的革旧鼎新。“凡革命的过程上，必先经过破坏，破坏是将一切不好的事物都要扫除去，乃能将好的建设起来。在佛学里面，对破世俗谬见邪执，有很严格的批评，此即是思想界革命的破坏。但是为建设而破坏的，是要造成一个清净庄严之极乐世界的，是要发达人生而至于很圆满的。”并由此宣称：“应以为众生谋利益的佛教，为我们革命的道德标准了。”因此得出佛学不是厌世的，不是消极的。太虚大师不仅认为佛教是革命的，并且还认为佛教的政治理想是共和政治，具有大同社会的理想。“佛教明一切众生皆有佛性，要发大悲心修菩萨行，为一切众生的公仆，故是共和政治的人生观。大同社会，以个人为世界单纯之分子，以世界为个人直接的团体，佛学之一即一切、一切即一的法界缘起，一人之善恶能影响于全宇宙，这就是大同社会的宇宙观。”
　　对于“平等”思想，太虚大师论述到，“佛讲实事实性完全平等，小自一微尘大至一世界，近自人类远至一切众生，都是流行不息的生命之流。在这点上悉皆平等。”从诸法的实相本体来说，万事万物平等无差。《仁王经》中也说：“诸法实性，清净平等，非有非无。”而且从众生皆有佛性、皆可成佛的方面来说，众生也是平等的。太虚论述到：“佛并没有说只我是佛，你们一切都应当信仰我。却说凡有心灵觉知的皆有成佛的可能性。所以，佛是主张平等的，是主张人人都可以成佛的，人人成佛乃佛学的目的。”
　　对于“自由”观念的陈述，西方学者如卢梭提倡“人类生而自由，在神权、君权下失去了自由的人，必须争回了这天赋的自由权利，才得完成人格。不自由，毋宁死!”强调“天赋人权”，人类是生而自由的，强调的是作为自然的人的自由权利。太虚大师对此不予苟同，认为：“但‘生来就自由’的学说，殊与事实不符，例如初生的小儿心理、生理均未完备，就不能自由，这是极显明易见的，卢氏的学说，正为不自由人类共同有此要求，于是引起众人的注意；然事实上初无确切的根据。故政治论的人生自由问题，犹待哲学来为解决。”太虚大师就依佛教哲学予以应答：“唯人处中，最富有自由活动的心力，以富有自由活动力的缘故，亦富有创造性、改革性和变化性。所以依佛学来讲，六种众生中以人为最贵。而人生可贵的意义，就在人生最富有自由性，而且有无限扩充的可能性。所以，此即为人生与众生个同的特殊性。”人们向不自由的障碍发起冲击，“将‘能所性’突破，就无心物的分别。将‘自他性’突破，就无彼此的分别。这就是由人生的自由得到宇宙的自由。”太虚大师强调的是认识到宇宙的真性，无心无我，无有执著，完全了无障碍的精神自由。
　　太虚大师在认识到佛教所面临的外部挑战后，主张宣扬佛教的社会功用，对治社会民生诸问题，依此补社会之偏。太虚大师认为中国佛教是大乘教理小乘行的佛教，“中国佛教所说的是大乘理论，但却不能把它实践起来，不能把大乘的精神表现在行为上”，“都是偏向于自修自了”。认为那些以为学了佛就不要做人的观念是歪曲了大乘佛教的真义。“他们都说把国家社会家庭一切的俗务都舍下，才可以人佛修行。这种不正确的思想，已经深印在每个国民的心坎中。这种错觉是复兴佛教的障碍物，是歪曲了大乘佛教的真义”。
　　太虚大师主张实践菩萨行，以便符合大乘教义。他认为：“所以革兴中国佛教，要洗除教徒好尚空谈的习惯，使理论浸入实验的民众化。”并且针对当时的社会现实情形和需要，认为：“今后我国的佛教徒，要从大乘佛教的理论上，向国家民族、世界人类实际地去体验修学。这大乘理论的实践行动，即所谓‘菩萨行’。而这菩萨行要能够适应今时今地今人的实际需要，故也可名为‘今菩萨行’。”而要实践“今菩萨行”，就需要佛教信众养成高尚的道德和品格，拥有精博优良的佛学和科学知识，广泛参与到社会的各项事务中，不与国家社会民众疏远分隔。太虚大师主张和鼓励佛教徒参与到社会的各项事务中去，对此，他鼓励青年佛教徒要加人群众活动。他论述到：“旧来佛教徒之习惯，大概图清闲而不做事，对于现实社会之文化、教育、政治等事业，一概放弃而不肯为。现在青年的佛教徒，应该反是。我们要充满佛化的慈悲、智慧，加人群众社会活动，加人人类实际生活，此种活动，即是佛法不离世间法之义。要使世间中皆充满了佛之慈悲、智慧，亦即变世法为佛法。”
　　太虚进而提倡“菩萨的政治”。其所提倡的“菩萨的政治”，“差不多也是与西洋的‘哲人政治’或中国的‘圣王政治’相近的”。认为世界的战乱之源乃在于人们心存你我彼此、亲疏远近之别，没有认识到世界万物缘起性空的道理。“平常人认定自我，自私自利，斗争不已，以致世界不安，人生无宁日”。如若认识到，“一切存在的没有各别实物而都是互相关系的，所以不能自私自利”，那么就会具有“慈悲的心”，慈爱悲悯一切众生。
　　太虚大师在《人生佛教之目的》一文中对于佛教的社会功能也有阐发。认为佛教具有“人间改善”、“一世胜进”、“生死解脱”等功用，可以减少人生缺憾和痛苦，并可以改善和净化人生。
　　太虚大师对于佛教社会功能的论述，是建立在佛学的义理之上。太虚大师从佛法中发掘出可以开出世间法的奥妙精义。
　　太虚大师认为：“佛法无他缪巧，不过阐明正确的宇宙观以立为从基本进向究竟的人生观耳。”太虚大师认为佛学的本质，“就是佛陀所说明的宇宙事事物物之真相”。太虚大师分四个层次予以说明，有情无始缘起事、诸法唯识变现事、人生无我所显真理和宇宙无实所显真理。万事万物都是因缘和合而成，没有独立性，而又是彼此因果相连的。“人是聚合全宇宙一切而有所成功的，所以人是社会性的、宇宙性的，人的成功，就是宇宙的成功。古人说：‘一言兴邦，一言丧邦’，也就因为每一种行动都是交互错综的，都是互相影响发生关系的。再如世界的成功，是由于人类的业力，这是确实真理，并非玄想。”
　　由佛教的缘起论思想开出的是，人是具有社会性和宇宙性的，要成就大公无我境位。“因为人的行为业力，不但影响于人类，而且还影响于全世界(世界也是业力为缘所成)。可见人无我性，是社会性、宇宙性，所以一言一行能够影响全社会全世界。既然知道人无自我性，依此道理做事，自有公平性，即成大公无我；因为大公无我，就是人生也宇宙的实性。”由此也就得出：“平常人认定自我，自私自利，斗争不已，以致世界不安，人生无宁日。其实人类是应该互助的，不是应该斗争的。”
　　世人如果认知了世界的缘起真相，认识到世间万物并没有你我之别，并且个人所造的业必然会有果，那么世人行为处世就会谨小慎微，身体力行世间善法。太虚说到：“明了性空缘起的事理，再本着慈悲方便的心行，才能去改造社会、建设国家。再由本身生活的修养，进而求世界人类万物的改善，则非但改善人类而已，且进化一切动物以至于宇宙万有，可以达到我们理想的极乐世界。”太虚大师肯定人生价值，要先做人后成佛。“过去一切行为为因，现在为果，现在一切行为又发生将来的结果，因果重重相续无尽，所以人生有不朽的价值!这种道理，不但学佛成佛要知道，就是要做有人格的人、有道德的人，也都应该明白，否则会生出许多烦恼来。照大乘道理说，先要做一个完善人，然后再进到超人的菩萨，再进到超超人的佛。”止恶作善，从人至佛有具体的方法，还需要从行为到心理的锻炼，那就是戒定慧。“第一种是行为的训练，害他则自他俱害，利他则自他俱利，依此善恶的标准而为训练。害他即恶，利他即善。佛学要由止一切恶作一切善的戒，行得到精熟时，乃至第二种的定，定是由戒律而成功的，用他来训练心理之深隐处。……定是心力的集中统一。亦可云第一是行为派的心理训练，第二是潜意识派的心理训练，至于第三种的慧，是根据觉者的心理，变自心为佛心。”
　　另外，太虚大师从佛祖证道、传道的事迹阐发佛教的慈悲精神。太虚大师强调佛祖发大慈悲心，自悯悯他。“释迦嗟叹自然界的生活残酷可悲悯，痛彻心腑，从此发心考察人生宇宙的真相如何，免去苦痛的方法如何，而勤求无上正觉的大道。此乃成佛发心，所以不是消极的；结果也就得著和善安乐的生活，就是大涅槃。释迦修道的动机在成无上正觉之佛，所以成佛以后，居不宁处，说法度人。”由此，太虚强调：“把此世界人类众生所有痛苦，都看作如我自身痛苦一样，发自悯悯他心，才是大乘动机。这样发起大心，普为一切众生求得无上正觉，有真觉悟才能破迷，一切行为才能合理。”
　　在近代，科学实证思想有了很广范围的传播。太虚大师结合这一时代精神，提出践行大乘渐法。“小乘佛法，离开世界，否定人生，是不相宜的，大乘顿教，也有与现代思想不相合的地方。能与现在的中国民族世界人类最相宜钓，以大乘渐教为最。大乘渐教以人类为基础，进一步有一步的实证，就是大乘渐进之法，与科学化、组织化渐得完善之法相近。所以在此时显扬佛法，应当提倡大乘渐教。’，并强调佛学的第一步在于“完成人格，好生地做一个人”，“与古来所谓士君子相合”，“然后把所明白宇宙人生的原理拿出来实行”。太虚大师认为，“大乘佛法初步，是人间世一切所行的道德”，具有鲜明的人世和现实色彩。