孝的真谛——从儒佛的观点来谈

孝的真谛——从儒佛的观点来谈
　　蔡诚之
　　一 、前言
　　对于这一个问题，首先我们应该明白，孝道并不是用来谈的，而是要从生活中来实践的；换句话说，孝道是要表现在行为上，才能显出它的意义和价值，这正如所有的道德观念一样，都必须经过我们本身的反省和力行，才能发挥它的意义和价值。所以说，一个人假如能把孝顺父母的方法态度谈得头头是道，可是间到家中，却是一个不孝顺父母，常惹双亲生气的人，那我们还是说，他并不知道什么叫做孝。
　　再者，我国向来以孝治国。对孝道极力推展，这可由前代皇帝的诠号（如汉孝文帝、孝武帝等）、正史的列传（从南北朝以后，正史中即有孝义传的成立，以记载各朝代的孝子义行）及社会上对孝行的表扬种种方面可以看出。在唐代历法中，更明确规定什么是不孝的行为，如向祖父母及父母上诉者、骂祖父母及父母者，父母健在而兄弟分家者，不充分奉养祖父母及父母者，在父母丧中结婚者、在父母丧中听好音乐者，对祖父母及父母之丧事没有隆重举行者、诈称祖父母及父母之丧者等等，这些条例，有些或许不合时宜，但前代重孝的程度如此这般，岂能不愧煞今人。
　　时至今日，由于社会制度的改变，大家庭制的崩溃，生活价值观的多元化及个人主义的抬头，使得父母与子女的关系由以前上下的关系沦为今天的平等相对关系。甚至在社会上或家庭中，儿女的权利地位似乎远超过他的父母亲；更甚的是，还有为钱财或一语不合而杀父母、岳父母或养父母的。这种现象，不只危害到社会的治安及人伦的秩序。对儿女自身来说，也不过是一条自我毁灭，种下地狱因的路途罢了。所以，政府有见于此，便要提倡孝道，制定所谓的“教孝月”，来挽救这种危机，提醒为人儿女要再建立起孝道，以维护家庭伦理。在人类社会里，若没有健康而和谐的家庭伦理，国家社会是不可能长治久安富强康乐的。
　　二、为何以儒佛观点来谈孝
　　在此，吾人为什么要以儒家及佛教的观点来谈孝道的真谛呢?因为儒家及佛教都同样重视孝道的。儒家的精神性格是在成就人文社会，而人文社会的出发点便是孝道，所谓“亲亲而仁民，仁民而爱物”，即是此一人文社会的完成过程。而“亲亲”，便是孝的表现。所以，无论就儒家思想精神或圆满人格的实践过程来说，孝道均占有相当重要的价值地位。
　　至于佛教方面，佛教也是非常重视孝道，非常重视人道的。据佛经的说法，人道有几项殊胜处：㈡有苦乐参半的环境。凡是太苦或太快乐的环境均不易修行，天上太快乐，而畜牲饿鬼地狱三恶道则是太苦，；惟有苦乐参杂的人间，知苦而能厌苦，激发向上以参究人生真理和实现离苦得乐，究竟解脱的涅槃境界；㈡具有惭愧心；增一阿含经惭愧品中说：“以人间有惭愧心，不与六畜共同。”惭愧就是自视不足，要求改善的向上心。这种改善的向上心，是追求完美的激发力，也是消除烦恼的动力；㈢具有智慧：恶道是缺少智慧的；，大多是依赖天生的本能而动作，人类却能从经验的砥励教训中启发智慧，不但可以改善生活环境，追求生活情趣，更可探究人生真理，提升生命境界。㈣坚忍的意志力：佛教称我们这个世界为娑婆世界，娑婆一语，即堪忍之意。不是吗?世间的人为了达到某一目的，不惜牺牲一切，忍受一切艰辛苦难。以如此忍持的精神，若能导之以正道，那是很容易修成圣位的。
　　根据上面所述，以人间具有如此的殊胜，所以古来诸佛均在人间成佛，敷演教化，祈使人类同登正觉。记得有一首偈说：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身。”人道的可贵由此可见。而人道，则是由孝道开展出来的世间社会。大致上说，凡是一种学说宗派，如著重人道，也必然会强调孝道的重要。儒佛两家即是如此，故本文即以儒佛两家的观点来路谈孝道的真谛。
　　三、孝的定义
　　何谓孝?前人有过不少的解释，于此不妨举几个例子来说明。汉代许慎说文解字说：“孝，从老省，从子，善事父母者。”意思是：孝，这个字的字形是由省略了“匕”的“老”字，即“老”字和儿子的“子”所组合而成的一个会意字。根据字义，就像是一个年迈的老人和儿子相依为命，因此说，善于事奉父母便称之为孝。又汉刘熙释名一书中说：“孝，好也；爱好父母，如所悦好也。”其意义是一个人把自己所喜爱的也推之于父母身上。又孝经说这部书也谈到“孝，畜也；畜，养也。”由此可知，孝也就是奉养之意，也即是要使父母亲在生活上得到安乐。此外，书径文侯之命也有“惟孝于前文人”之语，这句话本是周平王东迁后对郑武公等大臣的诫辞，勉励他们要效法其先祖们辅佐周天子的精神和志节，所以，此处所言的孝，便是指著能继承先祖之志的意思。
　　以上几条所言，大抵代表儒家之孝的意义。
　　至于佛教对孝字意义的界定，梵网经说：“孝顺父母师长三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。”戒，是规范之意，所以此处所言的孝，亦即是约束自己的行为，使合乎正道，不违背自己的父母、师长、三宝，乃至至道之法—诸法实相。由此获知，佛教所言的孝，范围对象远此儒家广泛些，并不限于自己的双亲。然而，无论客观的范围广狭，就主观的自我而言，儒佛二家的孝道都是一种道德人格的成就。； 综合上述所云，我们应可对孝道下个定义；所谓孝，就是为人子女以正当的方法，使双亲在物质上得到安养，在精神上得到愉快，在心灵上得到充实，进而成就一个完美的人格。
　　四、孝的根据
　　为什么有孝道的存在?孝道是根据什么而来的?这在儒佛两家也有不同的说法。
　　儒家是道德理想主义者，认为一切道德是基于天性而来，凡是为人的必然与生具有善良的德性，如孟子说：“仁义礼智根于心。”这“心”也就是指著先天所禀赋的本性而言；又如孝经上说：“子曰：夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”意思是，孝是天地的常道，万物的准则，同时，也是人民行为的依据，这里所说的“常道”，“准则”、“依据’，意思都是指著先天所具有的法理；有天，自然有“经”；有地，自然有“义”；有人，自然有“孝”。所以说，孝是人生所禀赋的天性，干经言：“父子之道，天性也。”父子之道，即是孝，孝是天性所具有，如落于现实生活来说，孝道并非是相对地，也不是有条件地，并不是父母亲对子女好，子女再以好回报他们；凡是圆锁或回报的事情，便属于一种相对地孝道，但儒家却不认为如此，而是把孝当做一种绝对而无条件的精神。明确匠说，人并不是以一种间馒的心理来孝顺父母亲，也不是要视客观条件如何来谈孝道的。
　　因此，尽管时代改变了，社会结构不同了，仍不能抹杀孝道的法则和精神，与前代不同的，恐怕只是在于孝道的方式和表现上而已。归结儒家的孝道根由，乃在于凡是有人类，即有人伦关系存在；有人伦关系，那就存在著孝道了，所谓“天地之性，人为贵，人之行莫大于孝。”意义就在这里了。
　　至于佛教方面，所采取的是另一种说法。佛教的孝道是根植于缘起法则的报恩之精神上，功德回向偈说：“上报四重恩，下济三途苦。”四重恩是指父母、师长、囱家、众生所给予我们的恩惠；其中父母的恩惠是最初最根本的。因为有父母，才有人自身的产生，而后才有人群社会、国家民族。由此点看来，佛教的孝也是人与生俱来的，但这与儒家所讲的以孝为天性稍有不同。佛教是根于缘起法，父母与子女的关系，便是建立在这种缘起法则上。简单地说，结了这份亲缘，就有一份亲情，对子女而言，父母亲的这段缘，是一种庄严隆重而殊胜的因果，其恩惠功德是无可此喻的，这些观念可从父母恩重难报经、地藏菩萨本愿经等书中理会得到。根据经书中记载，假如把父母的恩德做个明确的陈述，约可分为十种：即
　　①怀胎守护恩：怀胎十个月，细心守护的恩典。
　　②临产受苦恩：母亲生产时的苦状，骨节如断的痛苦。
　　③生子忘忧恩：等幼儿安然出生后，忽忘一切痛苦忧患。
　　④咽苦吐甘恩：自己宁吃苦涩之味，而把甘美留给子
　　女。
　　⑤回干就湿恩：夜中小儿尿床，而棉被受湿时，将儿
　　子移至干净处，换自己睡卧湿处。
　　⑥哺乳养育恩：从幼儿到长大成人，不辞辛苦的负；
　　起养育的职责。
　　⑦汾濯不净恩：小儿遗漏的不净物如大小便，不怕臭
　　秽、不讨厌的清洗。
　　⑧造作恶业恩：为了子女，在不得已时，自愿犯法，
　　承受恶业而堕地狱也在所不辞。
　　⑨远行忆念恩：子女若远行在外，日夜不断地忆念、
　　担忧。
　　⑩究竟怜子恩：自生至死，为子女而任劳任怨，赴汤
　　蹈火，在所不辞。
　　父母的恩泽如此浩大，又岂是高山深海可此，更不是世间的功名利禄可报答的。如再深一层地讨论，佛教因讲三世因果，故孝道也当扩及三世来说。换句话说：一个人不只要报答今生今世的父母，也要报答过去及未来世等累韧累世的父母。由此可知，佛教的孝是广大而长远的。
　　五、孝的重要性
　　根据上述，吾人依稀可了解到孝在人伦道德中所占的地位和价值。于此，谨再作一审清晰而扼要的说明。简单说，无论儒家或佛教，孝道具有下列三点重要性：
　　㈠孝是成就人性的基础。
　　㈡孝是立身扬名的根本。
　　㈢孝是成圣成佛的出发点。
　　何以说，孝是成就人性的基础呢?人性，即人之所以为人的本性，我们常说的“人格”一词，在此也有相同意义，如有人说：“这人没有人格。”言下之意，也就是指着这个人没有资格成为人，失去人之所以为人的本性。原则上说，人性是光明的、善良的、清净的，所谓人皆可以为尧舜，一切众生皆有佛性，皆具如来智慧德相，而孝道，却是人性中最亲切最基本的一种道德行为，孟子说：“不得乎亲，不可以为人。”确是确是，若没有孝道，便不可能会有忠、礼、仁、智、义、信等诸道德，因为父母亲给我们的恩惠最高深，与我们的关系最密切，如不能至诚侍奉孝敬，那么这个人还有人性吗?还能是一个人吗?晋朝的阮籍说：杀父如禽兽，杀母则禽兽不如，因为禽兽不知有父，然而无论程度如何?人若不孝，便失去人性，没有人格了。
　　孝，又为何是立身扬名的根本?孝经云：二业身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”立身，就是使自己能有用于世，在人群社会中挺立得住，以致于获得尊敬，拥有名望。所以，扬名未必在后世，亦有能显耀于当代的。虽然说，享有名望，拥有地位，都是人群社会所加给我们的，是外来的，孟子所谓的“人爵”是也。但成就这外在名望地位的基础，仍然得靠自身的修养才华诸造化，所谓实至名归是也。而自身的修养诸造化，当然是从日常生活最实际切身的孝道开始。试问，一个人不孝，能忠于职守吗?能礼义待人吗?能知耻上进吗?能施展才华吗?；能得他人信赖吗?这是不可能的。综观人间社会，不孝而能拥有权势名望，这种权势名望必不能长久，而且也是容易遭天谴横祸的。反过来说，能孝敬双亲，必然能感动天地鬼神。我国二十四孝中排名第一的舜，便是以孝感动鸟兽来帮他耕耘种田，因而获得帝尧的禅让；上陈情表而享誉千古的李密，便是以孝而赢得美名，获得皇帝的奖赏；又如满清同治年间，在长江地区某省的一位名人，因助其妻共同殴打其母亲，遂成为社会问题的罕闻，终被天子勒刑，处以此斩、绞更为残虐的剥皮刑（剥皮是元明清时代常行的刑法，将活人以裸体，从全身的头到背尻的皮剥下来，大约经一日会死亡。）而且他的罪，也连累到他的双亲，被认为生下不孝子，也遭受到绞刑的处罚。而其邻居，也因未；曾提早告发，而遭受迁流边疆的罪；其管辖的长官，也因为指导无方，治理不当而被免职。在古今历史上，因为孝顺而获得拜赐官爵、表彰、免税的及不孝顺而遭受酷刑的，真是不胜枚举。就是今日，虽然并无法合明文规定来褒奖孝顺的子女，但每年政府都有孝亲的表扬，这些获得表扬的人士，；也自然而然在自己在职务工作、人际关系及社会地；位上，荣获相当的肯定与敬重。
　　孝，又为仟么是成圣成佛的出发点呢?圣人，是儒家道德修养境界中最高超最圆满的人格，而佛则是自觉觉他觉行圆满的大觉者，境界虽然有别，但他们的实践工夫都是由孝而来，这点是没有差异的。
　　在儒家道统观念中的诸圣人，如尧、舜、文王、武王、周公等，可说都是善于施行孝道的·如孟子言：“尧舜之道，孝弟而已矣!”中庸也说：“武王，周公，其达孝矣乎!”如就内涵说，圣人就是能圆满仁习之道者，但孔子说：“孝弟也者，其为仁之本欤!”可知，成圣必由行孝而起。
　　至于佛教，佛陀尝自称：“于昔无量阿僧只劫，恭敬父母，是故今得三十二相，八十种好，金刚之身。”这意义是由于佛陀累劫果世能实践孝道，所以才能证觉菩提，圆满佛果；佛经上又说：“若有众生行不孝，合母暂时起恨心；怨念之辞少分生，子乃随言遭苦难，一切佛及金刚天，神仙秘法不能救。”这首偈是强调，人若有丝毫不孝顺父母的心，必会遭到苦报，而为一切佛菩萨天人等所唾弃。由此可知，不孝，实是障碍佛道的一个根本因；又说：若欲供养诸贤及佛，但供养父母，诸贤圣及佛，即在家中。”所以，孝亲即是供佛礼佛敬佛：孝，可以说是成佛的缘由。总之，成圣成佛，非由孝亲而奠基不可。
　　六、结语
　　诚如本文前言所云：“孝道并不是用来谈的，而是要从生活中来实践的。”“奉是要表现在行为上，才能显出、它的意义和价值。”从本文所述，当可明白，儒佛两家的义理及教化，正是强调了这种实践的精神。只有能力行以孝为基准的道德，那么对于成圣成佛才有着落和保障。否则，纯粹推展道德的知识而不能落实于日常生活中，均不是孔子诸圣贤及佛陀菩萨设教的本意。因此，我们应当常在生活中自我反省，体谅缅怀三世诸佛菩萨及古圣先贤的心意美德，以之自勉自立，圆满圣果。
　　摘自《中国佛教》第32卷8期