泰山传统文化中的多维道德思想和德育资源

　　泰山传统文化中的多维道德思想和德育资源

　　泰山经过数千年的文化积淀形成的泰山精神，是中华民族优秀文化的结晶。而泰山精神所代表的中华传统伦理道德观念也极为丰富，在今天依然显现出强大的生命力和教育价值。引进泰山传统文化和地方文化的德育资源，对于探索当前大学生思想政治教育模式很有启发意义。泰山文化中的德育资源主要体现在以下几个方面：

　　（一） 政治伦理观念

　　泰山自古就具国山地位，是帝王将相宣扬文治武功的舞台，在多民族国家的形成过程中有着不可替代的政治作用。【4】泰山封禅行为是泰山政治化的最为突出的表现，在长期的演化过程之中逐渐形成独有的政治伦理观念。即：行仁政顺天命的执政观念和国泰则民安的大局稳定观。

　　泰山封禅是古代帝王向天地昭告仁政的重要仪式，《五经通义》中云：“易姓而王，致太平，必封泰山，禅梁父”。“天命以为王，使理群生，告太平于天，报群神之功”。封禅强调了帝王们鲜明的政治目的，即将江山社稷同泰山崇拜、天地崇拜联系在一起，希望能够长治久安。从一个侧面反映出古代社会围绕“天人相应”而建立的社会政治理想。“国家将兴，必有征祥；国家将亡，必有妖孽。”尽管有着唯心的宿命论倾向和迷信色彩，但其中顺应社会发展、不违背自然历史规律，追求政通人和的太平盛世，却对当代仍有指导意义。《史记·封禅书》云：“每世之隆，则封禅答焉，及衰而息。”封禅大典是明时盛世的标志，帝王封禅泰山，必要有实际政绩，并得到客观的认可。封禅并非只是王权势力的衍生，而且也并不仅仅是一场盛大的政治宣传。泰山自古就有“泰山安则天下安”之说。北京大学杨辛教授说：从政治上看，它体现了国家统一、国运昌盛，因此泰山是国泰民安的象征。

　　人类社会的发展有一个漫长的发展过程。人同政治的关系如同人与自然的关系，其轨迹大抵由低级到高级、由简单到复杂、由简陋到完善地发展前进。自然界是人类生存的依靠，政治环境亦然。人对自然现象适应者居多，而对社会环境的适应者居少。政治伦理观念也是现实生存所必须的法则。泰山文化所反映出的顺天命和安天下思想，对于我们今天积极争取有利于科学发展的社会环境有着重要的作用。

　　（二） 儒家伦理道德

　　儒家学派的发源地和兴盛地曲阜，离泰山很近。长期以来儒学思想在泰山周边滥觞，对于泰山文化的形成与发展居功至伟。孔子是儒家思想界的至圣先师，他曾亲临泰山，留下了许多光辉思想。这些思想一方面因泰山崇拜而生，一方面又强化了泰山崇拜，形成泰山文化中带有鲜明儒家特色的伦理道德观念。

　　儒家的“自强不息”、“厚德载物”，是泰山精神的主导思想，是一种人生哲学。

　　《易传·乾卦·象辞》中说“天行健，君子以自强不息”，意思是：天道运行刚劲雄健,君子应自觉奋发向上,永不松懈。天即自然，自然规律的运动刚强劲健；君子要像天宇一样发愤图强，运行不息，不屈不挠。反映在人的行为上就要求，人们应具有脚踏实地、循序渐进、埋头苦干、胸怀大志的精神。孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”泰山仰之弥高，人生之路一如攀登泰山，现实之中,失败和挫折总是难免的，成功从来不会一蹴而就。自强不息就是要在为人处世上，在事业上不屈不挠，奋发向上。从邹善的“宁不念崎岖，怀此久且亟。……频语鲁诸生，万仞在自力”到朱节的“大观荡尘襟，敢辞登陟难”都精辟地揭示了这一主旨。【5】

　　“厚德载物”，亦典出《易传·坤卦·象辞》中的“地势坤，君子以厚德载物”。大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，像大地一样容载万物。对人生始终保持刚健有为、虚怀若谷与人为善、“不让土壤”的博大胸怀。清代郑世元尝云：“泰山不自高，因丘垤以成形”，民国邱山宁《泰山赞》：“泰山何其雄，万物都包容。泰山何其大，万象都归纳。泰山何尊严，万有都包含。一切宇宙事，都作如是观！”总而言之，“厚德载物”就是要在做人上胸怀博大,宽以待人，这样才能容人之过，纳己不足，不断取得进步。主张宽厚、“仁爱”，是儒家传统文化中的重要思想。【6】孔子提出“仁者爱人”、“宽则得众”、孟子提出：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”，宽容之道已经成为中国人稳定的道德观念，在处理国事、私事上都显现出迷人的东方优势。

　　在儒家眼中，泰山尊贵犹若孔子，孔子犹若泰山尊贵。不论学术还是道德，孔子都是世人的楷模。于是乎，泰山也成为高尚人格的象征，司马迁便发聋振聩地提出“人固有一死，或重如泰山，或轻于鸿毛”。重如泰山不仅是人生价值的标尺，更是一诺千金的诚信写照，还是为人民利益献身的勇气和决心。毛泽东主席在《为人民服务》中就这样评价张思德：“为人民利益而死，就比泰山还重” 。

　　（三） 道家伦理思想

　　泰山的道教历史久远。西汉即有泰山道士稷邱君传播黄老道，武帝为其建 “稷邱祠”。东汉末年时，张陵创“五斗米道”。其弟子崔文子在泰山作黄赤散丸，救活患瘟疫者数万众，道教逐渐成为救世济众的民间大教。宋代以后以碧霞元君为代表的神仙道教，在泰山得到信众的空前崇奉。每到农历三月十五日，来为泰山奶奶过生日的善男信女们不计其数。道教信徒提倡广行善事，广结善缘。信徒入庙应持身端正，心怀虔诚，平日积累功德，神自会随各人平日功德大小有所感应。信众祈祷“应有仁孝之心，勿忘先祖，心存善念，勿有害人之心。为善必昌，若为善不昌，其祖上必有余殃，殃尽乃昌。为恶必殃，若为恶不殃，其祖上必有余昌，昌尽乃殃”。（杭州道协抱朴道院：信众祈祷须知）泰山道教在宋代以后，融入了很多儒家思想，开始向世俗化转变。其伦理思想极为提倡分明善恶，以德报怨，顺应生长。而碧霞元君信仰的思想核心就是尊重生命、向往成长，因而可以说民间化的道教又回归“道法自然”的原始命题。道是道家伦理精神的核心。道“生而不有，为而不恃，长而不宰”，生育万物但不把万物据为己有，成就万物而不以之为自己的功劳，长成万物但不对万物宰制，此即道教的民间伦理思想的出发点。

　　道家的伦理思想并不是一种非道德主义或道德虚无主义，而是一种主张“道法自然”并将自然界定为素朴率真和少私寡欲的特殊的自然主义伦理思想，一种强调尊道贵德，崇尚为而不恃、功成弗居的真正的道义论伦理思想，—种反对道德形式主义、主张纯化道德动机的深邃的实质主义伦理思想。道家伦理思想包含着不少可供我们批判继承的合理因素。【7】反映在泰山道教上，以隐世、自然主义作为特点的老庄道家伦理思想，与儒家伦理思想的相融互补，显示出鲜明的泰山道教个性，即“道常无为，而无不为”，主张一切因任自然、复归自然。在这一宗教精神的感染之下，泰山民众在历史上塑造成纯朴自然的民风和对生命信仰的率真执着。

　　（四） 佛教道德体系

　　牟子理惑论曰：“佛乃道德之元祖，神明之宗绪。佛之言觉也，恍惚变化，分身散体，或存或亡，能小能大，能圆能方，能老能少，能隐能彰，蹈火不烧，履刃不伤，在污不染，不祸无殃，欲行则飞，坐则扬光，故号为佛也”。【8】这显然是与道家的理想人格相比附，并径直把佛等同于神仙。“佛”，意译为“觉者”。所谓觉有三义，指自觉、觉他（使众生觉悟）、觉行圆满，是佛教修行的最高果位。而《理惑论》所说“觉”的内涵和“佛”的涵义与印度佛教原义是大相径庭的，实际上是中国儒、道两家理想人格的一种变相。【9】

　　佛教在泰山最早传播有史可证的是，十六国时期高僧朗公在泰山建寺授徒。一千六百多年来，佛教在泰山兴衰起落，是泰山文化的重要组成部分。泰山佛教以禅宗为主流，在封建王朝长期受到朝廷的重视，有着不同于其他地区佛教的特色。泰山佛教受道教和儒学的影响很大，在其基础上形成的佛教“仁道”、“孝道”的伦理观，为中国传统道德的发展提供了新的因素。早在康僧会编译《六度集经》时，就吸取儒家的仁和仁政学说，宣扬佛教仁道论。他说：“为天牧民，当以仁道。”“诸佛以仁为三界上宝，吾宁殒躯命，不去仁道也。”为了配合仁道政治，有意突出“孝”的地位，谓布施诸圣贤“不如孝事其亲”。东晋名士孙绰信奉佛教，作《喻道论》，以“子贵则父尊”说孝，认为僧侣出家，传教修道，是“永光厥亲”，属无上之孝行。唐僧百丈怀海《百丈清规》首二章“祝厘”、“报恩”讲忠，次二章“报本”、“尊祖”讲孝，完全仿效儒家口吻。唐宋之后的佛教，更大讲孝道。宋代名僧契嵩写了一部全面论述佛教孝道的著作，声称“夫孝，诸教皆尊之，而佛教殊尊也”，认为“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”“圣人之善，以孝为端”，并且把父母作为“天下三大本”之一，认为“律制佛子，必减其衣盂之资，以养父母”。【10】

　　泰山文化博大精深，是一个各种传统文化交汇的创新体系，在中国文化传统上具有典型性。其在发展过程之中，融合各家之言，形成的多维德育思想，给当代大学思想政治教育提供了新的途径和内容。

　　4、汤贵仁：《泰山-政治山-国山》，《泰山学院学报》，2003年第4期。

　　5、曲进贤等：《泰山通鉴》，济南：齐鲁书社，2005年。

　　6、董晓璐：《中国优秀传统文化资源的开发与利用》，《广东青年干部学院学报》，2008年第6期。

　　7、王泽应：《道家伦理思想的精神实质论》，《湖南社会科学》，2001年第3期。

　　8、石峻等编：《中国佛教思想资料选偏》第1卷，北京：中华书局，1981：3-4。

　　9、方立天 ：《中国佛教哲学要义》，北京：中国人民大学出版社，2002：2-3。

　　10、赵行良：《论中国古代宗教中的人文精神》，《湖南文理学院学报(社会科学版)》，2006年第9期。