庄春江：杂阿含经二十选 第十三选 无常观

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庄春江：杂阿含经二十选 第十三选 无常观

　　一、经文

　　如是我闻：一时，佛住阿毗陀处恒河侧。

　　尔时，世尊告诸比丘：

　　「譬如恒河大水暴起，随流聚沫。明目士夫，谛观分别。谛观分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。

　　如是，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若袑、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别，（谛观思惟分别时，）无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。

　　诸比丘！譬如大雨，水泡一起一灭。明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼水泡无坚实故。

　　如是，比丘！诸所有受，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若 [麤]、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以受无坚实故。

　　诸比丘！譬如春末夏初，无云无雨，日盛中时，野马流动。明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼野马无坚实故。

　　如是，比丘！诸所有想，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若 [麤]、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以想无坚实故。

　　诸比丘！譬如明目士夫，求坚固材，执持利斧，入于山林，见大芭蕉树，[月+庸]直长大，即伐其根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实。（明目士夫，）谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。

　　如是，比丘！诸所有行，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若 [麤]、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无坚实故。

　　诸比丘！譬如幻师、若幻师弟子，于四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵。有智明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼幻无坚实故。

　　如是，比丘！诸所有识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若 [麤]、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以识无坚实故。」

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　「观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，

　　诸识法如幻，日种姓尊说。

　　周匝谛思惟，正念善观察，无实不坚固，无有我我所。

　　于此苦阴身，大智分别说：离于三法者，身为成弃物，

　　寿暖及诸识，离此余身分，永弃丘冢间，如木无识想。

　　此身常如是，幻伪诱愚夫，如杀如毒刺，无有坚固者。

　　比丘勤修习，观察此阴身，昼夜常专精，正智系念住，

　　有为行长息，永得清凉处。」

　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　二、解说

　　以恒河里，湍流边缘的聚沫，来比拟五蕴中的色蕴。

　　以下雨时，雨滴打在水洼上，造成此起彼落的短暂水泡，来比拟五蕴中的受蕴。

　　以春未夏初，在炎炎烈日下，所形成如万马奔腾的热气流（野马），来比拟五蕴中的想蕴。

　　以剥山林里的大芭蕉茎，来比拟五蕴中的行蕴。

　　以幻师在街头表演幻术，制造象兵、马兵、车兵、步兵等幻像，来比拟五蕴中的识蕴。

　　如实观察、思惟、分析色、受、想、行、识等五蕴，就像聚沫、水泡、阳焰、芭蕉茎、幻术般，都一无所有。既没有牢靠的东西，也没有实在、坚固不变的部分。就只有缺憾（如病）、像肿脓（如痈）、像芒刺令人不安（如刺）、衰败消灭（如杀），无常、苦、空、非我。

　　这个苦迫的五蕴身，如果离开了寿命、体温、意识等三法（就是指死亡），所剩下来的，只不过是一堆废弃物罢了。修行人应当日夜专精，勤于修习，正智正念，观察这个不实在、不坚固，无我、无我所的五蕴，止息那些苦迫与烦恼的有为行，而达到彻底的清凉（永得清凉处）。

　　三、讨论

　　(1)无常，是缘起法则下的必然现象。在日常生活的周遭事物里，没有一样不是无常的，但我们却不容易如实体会。泡沫与水泡的存在，时间都很短暂，比较容易体会到生灭无常的变化。闪电和朝露，也与此相类似。「野马」又译作「阳焰」，是空气在高温状态下的对流气流。由于密度的差异，造成光线的折射，使我们远远望去，彷佛有许多东西在向上流窜。这个现象，和沙漠中的海市蜃楼一样，走近后就空无一物。这与幻术造成的幻像相同，都是感观上的错觉，实际上并不存在。相似的例子是作梦：梦境里有欢乐，有恐惧，但梦境却不是事实。芭蕉茎十分粗大，但一层层地剥开，中间却没有实心。这些譬喻、比拟，都是在说明：五蕴是因缘条件所组成的，是生灭的，是无常的，是没有主体的。

　　当我们有机会看到泡沫、水泡、阳焰、香蕉树（和芭蕉树相似）、幻术（魔术表演也可以）、闪电、朝露、或者一觉醒来，梦中的情境，还依稀可忆时，想一想经文中的譬喻，提起自己无常、无我的正念，也算是修行吧！

　　(2)第 473(736)[472]、 474(737)[473]经中，异比丘和尊者阿难，都有相同的疑问：「世尊说三受--乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？」佛陀回答说：「我以一切行无常故，以一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。」又：「我以一切诸行渐次寂灭故说；以诸行渐次止息故说：一切诸受悉皆是苦。」因为无常，所以，就可以归结所有乐受、苦受、不苦不乐的觉受，为都是苦受了。　　(3)第 1028(13366)[1016]经中说：

　　「如是，比丘正念、正智住者，能起乐受，有因缘非无因缘。云何因缘？谓缘于身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生。『乐受亦无常』，有为，心因缘生。身及乐受，观察无常，观察生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍。彼观察身及乐受无常，乃至舍已，『若于身及乐受，贪欲使者永不复使』。

　　如是，正念、正智生苦受，因缘非不因缘。云何因缘？如是缘身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生。『苦受亦无常』，有为，心因缘生。身及苦受，观察无常，乃至舍。『于此及苦受，瞋恚所使永不复使』。

　　如是，正念、正智生不苦不乐受，因缘非不因缘。云何因缘？谓身因缘，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生。『彼不苦不乐受亦无常』，有为，心因缘生。彼身及不苦不乐受，观察无常，乃至舍。『若所有身及不苦不乐受，无明所使永不复使』。」

　　一个正念、正智的圣者，在起了乐受、苦受、不苦不乐觉受时，都能够警觉到这些乐受、苦受、不苦不乐受，也是无常。再从观察无常、生灭中，舍离欲爱。能够做到这样，就能在起了乐受时，知道快乐的感受是无常的，不会因此而起贪心，不被贪欲所驱使，不当贪欲的奴隶；在起了苦受时，知道这个苦也是无常的，不会因此而起瞋心，不被瞋恚所驱使，不当瞋恚的奴隶；在起不苦不乐受时，也能了了分明，知道这也是无常的，不被无明所驱使，不当无明的奴隶。

　　(4)第 2(5)[2]经中说：「比丘于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断。欲贪断者，说心解脱。」第 189(183)[191]经中也说：「于眼正思惟，观察无常故，于眼欲贪断。欲贪断故，我说心正解脱。」然而，第 187(12873)[189]经中却说：「以成就一法故，不复堪任知色无常，知受、想、行、识无常。何等为一法成就？谓欲贪。」无常的观察与体会能力，和欲贪的强弱，有着这样双向的互动关系呢！

　　(5)第 270(53)[47]经中说：

　　「无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。」

　　「云何修无常想，修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明？

　　若比丘于空露地，若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常，如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

　　所以者何？无常想者，能建立无我想，圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅盘。」

　　欲爱与我见，都是生死轮回的关键，也都可以从修无常想（无常观）下手。如何修无常想呢？经中说：「于空露地，若林树间，善正思惟，观察色无常、受、想、行、识无常。」或者：「观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。」要不然，如《金刚经》中的偈语：「一切有为法，如梦、幻、泡、影，如电亦如露，应作如是观。」也很容易体会。而这一切的无常观照，都应该反观回与我们身心有关的五蕴无常想--无我上，才能与解脱道相应。

　　(6)经文中，前段是散文的长行体，后段是押韵的偈语。长行体的部分是「修多罗」。偈语的部分，是为了记忆方便，将前面散文体的意思浓缩成每句一定字数，兼有优美文辞的文学意味的，这就是「重颂」--「祇夜」的一种型式。由于要兼顾文辞的优美，以及一定字数，所以，常常会牺牲了义理的明确表达，而被认为是不了义的文体。相对的，「修多罗」是散文体裁，义理的表达，不受字数限制，可以比较清晰、明确，所以，被认为是了义的体裁。（参阅印顺法师着《原始佛教圣典之集成》〈第八章‧第二节：修多罗．祇夜〉）。本经后段中的偈语，最值得背诵的，就是前面六句。其中，「日种姓」，是佛陀传说中的姓氏。「日种姓尊说」，就是「吾佛世尊说」的意思。

　　(7)相当的南传巴利文经典为：《相应部》〈蕴相应〉第九五经〈泡沫〉（22-95）（元亨寺南传大藏经译本第十五册一九八页）

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