入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第十六天

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入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第十六天

　　大家发起这样的心愿：为利益一切有情，誓愿证得无上菩提。在这种心的摄持下，来听闻以下甚深的大乘佛法。

　　我们讲到第三品。第一品赞叹菩提心的功德；第二品忏悔罪障；第三品受持菩提心。现在讲到“受持菩提心”，之前讲到八支供养，在第三品里有“随喜、请转*轮、请佛住世、回向”。在回向中，特别要回向给为疾病困苦的人，及贫穷的人。昨天讲到，以善根回向那些为饥渴所逼恼的穷苦之人。

　　“若遇凶年饥馑劫，愿我化身供饮食。降澍食饮如甘霖，普为有情除饥渴。有情贪困乏资财，愿我成为无尽藏。随心所欲诸资具，莫不现前咸备陈。”依靠善根的力量，回向予那些为饥渴所逼恼的人，为一切有情降下饮食的大雨，让他们都得以解脱饥渴之苦。“饥馑劫”发生时，饮食格外稀缺，在这种最基本的生存危机显现时，希望众生远离饥渴、依自己的善根让他们都能得到饮食。对于那些资财匮乏、贫困的有情，愿自己成为无尽的宝藏，他们希求什么，宝藏中就能出现什么；“随心所欲诸资具”，希望什么东西现前，不需如何辛苦努力，其所欲之物便能自然现前于其面前。

　　回向，是将我们所积集的一切善根拿来回向，成为他人得到富贵的助缘，依此善根因缘故，他们自然就能所欲如愿。如果没有善根可为回向，那就是发愿，只是一种美好的愿望。回向，就是把自己的善根转变为能让一切有情均能如愿以偿的一种因缘。诸佛菩萨从初发心起，长久劫来一直利益众生，悲愿非常深广。我们面前的这些善知识也是诸佛菩萨化现来利益我们的。

　　现在讲前行法之二，修布施之心。以下颂文为证实修施舍的心，分三：一，证实；二，修此种施舍之心的缘由；三，特讲布施己身；四，修行的果，善加发愿让众生得到利益。

　　如是我身及受用　乃至三时诸善根

　　为成有情义利故　悉能施舍无顾惜

　　布施之物包括自己身体和自己拥有的资财，以及三世善根——我们从三个方面积集善根：功德田、恩田、悲田(三宝是功德田，上师善知识是恩田，穷苦的有情是我们的悲田)。我们将身、财、受用、三世所积集的所有善根，为成就有情现前与究竟的一切利益，全部施舍出去没有一点保留。施舍时，对自己的受用及身体、善根都不要贪著。毫无贪著地全部布施，这才是真正施舍的心。

　　以下讲为什么要去布施？

　　一切能施得涅槃　为证涅槃始修行

　　总摄一切布施中　施诸有情最为胜

　　为什么要将自己拥有的一切及善根拿去布施呢？倘若我们能将自己所有之物一并布施，就可证得涅槃——我们本身就是为证得涅槃而修行，将一切都布施出去就可令人证得大涅槃，我们的心亦即证得无住大涅槃，是故要布施。即使不布施，在临终时也要舍弃一切，那么在活着时布施出去岂不是更殊胜？活着时布施出去能证得涅槃，而临终时舍弃则是无奈的。

　　下面是“布施身体”，有两个颂文：

　　我于一切有情前　此身已施自恣请

　　若杀若骂若捶楚　随其所乐常顺承

　　若于我身施诰难　或复以为调笑具

　　今我此身已施竟　于此何得复争论

　　将自己的身体全部布施予一切有情，任由他们处置，或杀、或骂、或打，都随他们的意乐，想做什么都去顺承，毫无违背的异议。或故意辱骂乃至戏弄自己，由于自己身体已布施出去的缘故，所以不要起嗔心乃至种种报复之心。我们一般人对自己的身体可以说是非常执著，有时旁人不过开开玩笑便生气，说明我们对自身的贪著很大。一旦把自己身体供养给诸佛菩萨、布施给一切众生，对于我们自身来说既增长了利益，也断除了很多因身体而产生的贪著，通过如此发心来令自心增长功德，亦不会产生嗔心、或因别人稍待自己不如意而发脾气。另一方面，在初学而言，真正布施身体确实是不允许的，因为这样的一定因缘往往容易让我们退失道心。然而对于布施之心，我们仍要锻炼修持。在自己的布施心上一直去锻炼，未来自己的功德逐渐增长，至登地(至少是初地)时，真正实践也就无妨了。

　　现在讲通过修持布施后，发愿的情况。有八个颂文：

　　若于彼人无损害　唯命是听悉顺从

　　愿于何时缘我身　勿作此微无义事

　　愿任何人缘我身　或生嗔恼或生信

　　即彼常时能转变　为彼成办众事因

　　若人于我作讥毁　或复于我作损恼

　　乃至施以骂辱言　愿悉转成菩提因

　　诸无依怙我为依　诸入道者我为导

　　诸欲渡者为舟楫　或为巨舸或桥梁

　　求洲渚者为洲渚　求灯炬者为灯炬

　　求舍宅者为舍宅　有情欲役使我者

　　愿为仆使供驱走　如意牟尼妙宝瓶

　　持明成就阿伽药　随欲出生如意树

　　众生所欲悉能成愿如地等四大种

　　亦如虚空常无尽有情种类多无量

　　悉能为彼俱有因如是尽于虚空际

　　一切种类有情界乃至未证涅槃间

　　愿我为其俱有因

　　无论现前或未来，对自己或他人有益无损的善业，均要去身体力行，不要拖延；任何时候均不要因我们这个身体的缘故，而令诸有情生气、令他们造下恶业，要让别人见到我们，有无尽的欢喜，令他们心中的善法不断增长，不致因自己而伤害他人。任何人看到自己，生起嗔心也好、信心也好，无论任何想法均能转变为令其顺利的因——他们所欲之事业均能依对己生起之心(无论嗔心或信心)而如意成办。有人对自己或诽谤、或辱骂，乃至于种种损恼，及种种伤害自己的行为，乃至背地里讽刺辱骂等等，不论如何，均让他们依这样的因缘转为菩提的心，依此能成就菩提。此是说明，虽然我们对菩萨造作诸多恶业，然而菩萨对我们仍是一片真诚、一片悲心。

　　对于那些无依无靠的人，自己愿成为他们的依靠，依自己善根之力，希冀成为他们依怙；在路上迷途者，愿为他们向导，善巧引导他们至于目的地；欲渡河海者，愿自己化为大船、小舟或桥梁，引渡他们平安至于彼岸；船只在茫茫大海中航行多时，需要一个港湾来停泊休息，愿自己也能化现为港湾为远航者提供停泊之处；黑暗中希望得到光明者，我愿给其光明；无房舍卧具的，能令其得到房舍卧具；若有情想让我们为他做些事，我们便如其仆从一般，非常乐意地供他们驱使；另，自己也愿化为如意宝，能满足有情的一切愿意，随其所欲而给予；也愿自己变为妙宝瓶，可随心所欲地取到各种财宝；愿自己也能成为灵验的咒语，让一切有情成就四种事业：息、增、怀、诛；又愿自己成为殊胜的灵丹妙药与如意宝树；希望自己能像如意宝牛一般，满足众生一切的愿望；亦愿自己变成地水火风这四大，为众生成办种种事业；世间如虚空一般无尽，自己利益众生的愿力亦无尽，让他们一切所需悉皆满足，让自己转变为维持一切有情生活的元素——尽虚空、一切种类的有情，在他们证得无住涅槃之前，自己便为大施主，他们的一切所需、一切原文均予以满足。

　　我们在修行的时候，如我爱执(对自身贪著的心)，让我们很难进入状态，它紧紧束缚着我们，思想心境打不开。若通过观想、愿力这样的方式，将自己的身、财、受用、善根悉皆布施，便能慢慢减少我爱执及贪著的力量，这样对真正的菩提心生起有很大帮助。我们通过呼吸的方式观想施舍：在呼气时，将自己的善根功德变成如意之物施舍给一切有情，如对饿鬼，即依此善根之力变作饮食，令一切饿鬼均能享用且得以满足，而我们观自身为清净之体，化现出无边的善知识为其讲经说法，他们依佛法的力量修行，最终解脱轮回之苦、究竟成佛；饿鬼如此，旁生、地狱每一道均可依这样呼气，观想将善根布施给他们，如此力量非常大。以上是对六道总的有情而言，而对于我们的冤亲债主、障碍我们的魔类则要特别地观想过来，将自己的身体变为如意之躯，他们想饮血则饮血，想吃肉便吃肉，如此将自身完全交予他们。他们吃后，嗔心消失、身心安乐，不复做障碍我们之事，如此便化解了我们许多的冤仇，这些障魔转为慈悲的菩萨心。通过这样观修，一方面障碍自然减少，另一方面自己施舍的心、慈悲的心也会迅速地增长。

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