雪歌仁波切：入菩萨行论讲记 第二十六讲(第6品)

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雪歌仁波切：入菩萨行论讲记 第二十六讲(第6品)

　　雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译

　　2005/12/04

　　上述，佛清楚地讲到，连蚊、蚋、蝇、虻、蜂等之类，只要它们发起精进力，也可以证悟成佛。我们得到人身，有人的智慧，如果加上努力，我们的思惟和力量，将远胜于这些有情；我们应善用人的智慧，发起菩提心。

　　接着说，「如我生于人类中，已知利害明取舍，若能不舍菩提行，云何不证菩提果」。这二句「已知利害明取舍，若能不舍菩提行」，是指我们除了知道佛法，还要去实修它；我们不但要知道如何做会有利益，如何做会有害处，此外，我们还要去实修菩提心，要实修不是光知道法而已，重要的是去实修它。下面说

　　「若言须舍手足等，如是难行我所畏，我今怖畏但愚痴，不能辨别轻重尔」

　　「曾于无数俱胝劫，经地狱苦百千返，割截焚烧并杀戮，未能令我得菩提」

　　利弊既然知道了，就应行菩萨行。行菩萨行，就是把自己的手、足、头等布施出去。如果你害怕把自己的手足头等布施出去的话，如何行菩萨行？你不需要害怕！无始以来，我们在轮回当中，经过了无数俱胝劫，在无数的前世与今生当中，我们遭遇割截、火烧、杀戮等等难以言喻。现在我们有机会布施自己的手足头等，有利于自己证得菩提，我们应心生欢喜才对啊！过去我们也施舍过不少的手、足、头，今日又何必胆怯畏惧呢？现在我们将自己的手足头布施出去的话，有利于我们未来能获得菩提，因此我们应该要行持，应该欢喜而行。

　　再说，虽然把自己的手足头布施出去了，可是我们会因痛苦而产生害怕，为什么会害怕呢？那是因为不了解布施可以助于我们获得菩提。如果知道这样的布施，真的有利于获得菩提，那我们将会欢喜的去做。

　　仁波切举了《入行论》的例子，

　　「是故悉除疲厌心，菩提心马为乘载，转从安乐趋安乐，心既了知何怯为。」

　　要成佛，则必须在三大阿僧祇劫不断地累积资粮，而在长久的时间里，要累积大资粮，处在其中我们的心会不会退？辛不辛苦？如果我们已经生起菩提心的话，遇到这种问题时，我们会坚定不移地去看佛的功德。我们一直如此地修，心也一直跟着欢喜，因为这对成佛是这么的有帮助。为什么能生出这种欢喜的心呢？因为我们后面有菩提心，它会看，所以就一直会欢喜，一直修行；苦的时候，表面是苦，但是它后面有菩提心的缘故，就一直会欢喜，所以它会在成佛上面去看。

　　比如说，刚刚布施了自己的手，接着它会去看菩提心，会看「这样修的话，我的目标马上会成就否？」，然后菩提心会给我们一个鼓励，心就一直欢喜。如此修法完全不会辛苦，相反地，心会很欢喜、很快乐。所以，我们骑的菩提心这匹马，它会带着我们走一条路，而这条路是愈走愈快乐、愈来愈往上走的路。这是一个谈到一边修一边快乐，一直往上带着走的一个偈子

　　如果有菩提心，骑着心马在做布施手足的时候，心不但不会害怕，反而更生欢喜。对我们来说，我们还没有菩提心、没有希求成佛的心；我们对于来世或许有一些希求的心。我们会念经、礼拜或是做些累积资粮的事情，去忏悔并消除一些业障。在此之间，跟别人相处时，会遇到一些冲突的问题，自己会忍耐、不去生气。别人骂我们的时候，我们忍辱原谅了别人；表面上我们好似比较苦，但，我们要看的是希求来世的这个心，要看的是这个。当你去看的时候，心就会快乐。表面是苦，但是从果报去看的话，那就会快乐。这种快乐，依稀仿佛有一点点菩提心的样子了。然而，真正的菩提心生起时会更快乐，因为它的目标很大，所以只要对增长菩提心有帮助的话，它就愈快乐。

　　修行是看果报、生欢喜心。同样地，精进的心也要生起。例如睡觉，表面好像快乐，但是一想起它的果报，心就会恐怖。想睡觉是没有修行的样子，没有修行就一直不会想去修行。死亡的时间一旦来到，那就完了。我们可以改变这种表面的快乐，我就站起来，去作功课、打坐以消除业障。这样做表面上看似辛苦，但以希求来世的心去看的时候，欢喜的心自然会生起，这也算是生起精进的心。

　　布施手、足、头所受的苦算是小苦。在轮回当中，过去生曾经投生到地狱里，千劫累劫一直在那里感受到不计其数、种种不可思议的苦。投生在饿鬼道、畜生道也是一样，你必须经历千劫累劫去感受无量无边的苦。那些苦，次数非常的多，时间是非常长久的。

　　然而布施手足头所受的苦，大小如何呢？可以说非常微小，而且受苦的时间也非常短，次数也少，所以才说「有限量」。

　　「我为修行成菩提，但受此苦有限量，如人欲除心腹疾，令身略受针砭苦」现在所受的苦，是有限量的。为了证得圆满菩提果的缘故，要忍辱。

　　下面的偈颂，引了一个例子来说明，

　　「医人须以众手术，为不安者除病苦，为摧众多大苦故，轻微不适当忍受」

　　这是说医生为了要医病，会帮病人打针，或者给非常苦的药。药虽苦，却能除病，良药苦口嘛！为了证得圆满菩提的缘故，我们去布施手足头，布施时所受的微小苦，如果可以灭除种种大苦的话，应当要忍受。下边说，

　　「世间常医固如是，无上医王殊不尔，但以轻和微妙法，能疗无量沉疴起」

　　佛陀为我们开示证得圆满佛果以及去除大痛苦的方法。世间的医生，为除病人外在身体的病苦，他会采取猛厉的方法来去除病痛。佛陀不以猛厉的方法来医治众生的病，而是以柔和宣说微妙法的方式。以此方式，就可以医治众生无量的沉疴烦恼病。

　　真正修持佛法，是用心修持，而不是用身体。不是外道燃烧自己的指头那般去修持，也不是医生采取世间的猛厉医治疾病的那种方法。佛陀是用什么方法呢？佛陀用非常轻巧柔和的方式，宣说广大的法，来医治众生的病。修行主要是从内心去修的，既然是内心要修的，就完全不需要靠外在的身体去吃苦、作苦行。佛陀修行的方法没有像外道一样燃指…，我们没有这种的。

　　医生用针治病，只能消除心外的、身体上的病痛而已。佛陀如何医病？祂要医治的是无始劫以来无止尽的轮回之苦，祂要把这种苦彻底的断掉。事实上祂所用的方法，没有一个会让我们吃苦！完全不会用医生打针的方式，不是这种的，而只要从自己的内心，转一下就好了。

　　修行是从以下的角度来说，没有那么难，只要内心转一下就好，完全没有一个粗的方法，只要转一下内心就可以了，是很柔和的一种方法。

　　当我们由内心看烦恼时，会发现烦恼是很可怜的，它的背后完全没有一个正确的理由，但，悲心的背后，却有很多，后面的力量是很强的，是很有靠山的！而烦恼就没有这种靠山，所以它就好像很可怜。因此，面对完全没有靠山的烦恼，我们就要对付它、跟它对抗。跟它对打，可说是很容易！这是一个角度嘛！我们也不需要准备盖房子啦！买枪啦！买炸弹啦！什么都不需要买，就自己内心转一下，它就消掉了！从这个角度来说，烦恼真可怜，因为好像没有力量可支撑它的。

　　有此一说：烦恼是智慧…好像第四品的样子p.80，

　　「烦恼以识烦恼慧眼断」

　　就是指没有力量的烦恼，我们可以透由对它的了解，而将它断除。所以这里讲二次烦恼的时候，就能了解它是很可怜的。了解它是可怜的，就能灭掉它！可怜的意思是，它很容易被消灭。这个情况让我们了解到，我们可以很容易就消掉它，因为它没有靠山。若我们能这样了解，就可以把它灭掉，而且是马上灭掉它。

　　◎学员问：外道有燃指供佛，内道没有，可是经上不是也有讲一些菩萨，祂会以色身，燃肉身供佛，那这二个要怎么配合？

　　◎仁波切答：「我不知道，有这样子的吗？供自己身体，是不是？」

　　◎学员回答：「好像中国古代历史中就有。」

　　◎仁波切答：「前面讲到布施自己的手、头，但那需要达到一个时间点，内心改变了，改变了之后慢慢就可以去布施。不可以马上布施喔，时间点到了，才可以做这种事情。往往我们还没来到这个时间点，就去布施会让自己吃苦，那就不对了。只要时间点到了，布施手足头时，完全不会有苦受。为什么会不一样呢？那是因为内心增长了菩提心，就变成没有这种苦啊！这个后面慢慢会讲。

　　要施舍出自己身体的手足头是很难行的。为了要遮除难行的觉受的关系。下面这一句「导师最初作加行，亦施菜羹糜粥等，此时修已后渐能，虽自身肉亦易舍」也就是说，布施初始，世尊先拿自己的菜肴、食物去布施，先串习菩提心，让自己的菩提心慢慢增长，珍爱他人的心慢慢增长之后，自我爱惜的心也就慢慢减少。之后，才能渐渐地将自己的肉、手、足布施出去。「此时修已」修，指串习，这个时候因为你已经串习布施这种心，渐渐地，会变成很容易就将自己身肉施舍出去。

　　如果你是父母或长辈的话，能够教导、培养小孩、晚辈从小就习惯去放生或者到佛堂去作供养等一些事，当小孩子长大之后，他会因为小时候串习过这些习惯，而容易去作放生、供养这些事。

　　如果我们慢慢串习，事情就会变得不困难。如偈颂云：「若时彼人于自身，能起犹如菜羹想，其时令施身肉等，彼于此事有何难」首先，以自己拥有的外在物品去作布施，就从自己拥有的食物、菜…等等开始。以这些东西去布施，慢慢地串习，等到你必须施舍自己身躯的时候，你不会觉得困难。你必须串习到某种程度，才可以真正去做施舍自己身躯的行为。

　　我们身体有无痛苦，完全观待于修道时是否断除恶业。修道的次第不可以出差错，要作布施也是一样，不可以马上就将身躯布施出去，这样子做，就次第而言是错误的。从修道的角度看，一位善巧的布施，当他布施时，是不会担忧的，因为他已经没有错误了，所以布施的时候就不困难了。因此这边说「由断恶故即无苦，由善巧故即无忧，如是能害于身者，唯颠倒见恶思惟」，也就是说，断除恶业有利于净化身体的痛苦，因为恶业是苦的因。

　　仁波切举施身法为例，修施身法，就是要将自己的身体布施出去，布施身体最主要目的即是对抗我执。「如是能害于身者」能害身者，就是补特伽罗我执。以这样子来布施自己身躯的话，可以对抗补特伽罗我执。「唯颠倒见恶思惟」这句话的意思是，补特伽罗我及我所之贪等分别和杀等恶心之想法。以上这一偈颂是在说明菩萨由于三门罪恶悉皆断除之故，因此能够以无垢清境的悲心为其意乐，所以在施身之时身无痛苦，也由于空性慧所摄持之善巧故所以再舍身之时，心亦无忧，基于这个道理可知，补特伽罗我我所之贪等颠倒分别及杀等恶心，损害其身，才是真正损害菩萨之因也。

　　修施身法时，是将自己整个头、手、里面的筋肉、骨头，一直分、一直分，分给谁、分给谁，就这样一直布施出去，这个时候，平时执着心很强的我们，能这样给布施出去，则这个我执的对象「我」就不见了！这种方法有助于消除我执。

　　另外一种，它有助于生起对众生的慈心和悲心，因此以前杀众生的业会渐渐消掉。刚刚讲杀生的业，一个是颠倒，另外一个就是恶思惟，意思是杀众生、不慈悲的、对众生的瞋恨心等那种恶思惟会消掉。还有呢？加诸于身体上面的一些不善业的果报，这也会消掉。

　　一个往生的阿罗汉，对他本身而言是有帮助的，因为灭掉了以前所造作的业的那个五蕴身了，因此对他来说很有帮助。同理，当准备真正布施自己的身体时，可不是像刚才所说，在修施身法时用观想来布施的是自己的身体，如果能这样的话那么以前的苦蕴身就灭掉了。也因为他可以很善巧的知道修行的次第，很清楚自己现在已经可以布施身体、自己的生命，到了这个阶段，对他来说相当有帮助。同时，他亦可断除、消灭我执，增长悲心，恶思惟消除，自己的苦蕴也灭掉了，对他而言，会一直欢喜，是不会受苦。

　　恶心会伤害我们的身躯，如果不善巧的话，是不应该作布施。所以，要善巧，善巧的话就没有这样的忧虑。因不善巧而作布施的话，可能会导致你本来发起的悲心退转。大心菩萨若能善巧的话则在布施身躯的当下，会让身体感到安乐。所以说大心菩萨「若由福德令身安」就像常啼菩萨即布施出自己的身体，斩断其手足，用祂的血洒遍大地，甚至将身躯施给帝释天。之后，常啼菩萨当然就死了，但又活了过来，身躯反而比以前的更好，所以这边才说，祂布施身躯所获得的福报，让祂得到更好的身躯。因此，由福德会获得身安。

　　「由善巧故心安乐」

　　由于善巧与空性的意义的关系，伤害了我执，破了我执之后，心当然就安乐了。

　　「虽为利他处轮回，诸大悲者何忧患」

　　为了利益他人，布施自己的手足，即使身处轮回之中，诸具大悲心者有何忧患呢？因为这样子做，身心皆安乐，何患之有？即便身处轮回，又何须忧虑？

　　我们之所以能这么做，是源自于菩提心之故，因菩提心可以积聚广大福德资粮。菩提心分为1.世俗菩提心和2.胜义菩提心二种。胜义菩提心，即证空慧，证空慧则可直接对治我执、破除我执。发起胜义菩提心，第二剎那即可积聚广大福德资粮，并断除往昔的恶业，这些全都源自于菩提心的缘故。所以这边才说

　　「此由菩提心盛力，尽能消除往昔罪，能积福德如大海，故言胜于诸声闻」。

　　先前仁波切提到承许菩提心马，就是这个偈颂「是故悉除疲厌心，菩提心马为乘载，轻从安乐趋安乐，心既了知何怯弱」。疲厌心，指的是身疲惫、心厌烦这个心，而菩提心可以去除掉身疲惫、心厌烦，乘着菩提心马，可以安乐再安乐。心既然了知菩提心有大利益，我们又怎会生起怯懦心呢？

　　菩提心能折服高涨、高举的我慢心，然而，如果我们的心非常退怯或畏缩的话，菩提心反而能让心力增长。因此，菩提心无论在任何时刻，对我们都有很大的利益。

　　仁波切说，如果我们的心处在畏缩、退缩的时候，修菩提心会有帮助，能帮助我们提起心力。因为已成佛的这些佛，全是为了众生而发起菩提心成佛的，未来佛也同样地为众生发菩提心而将成佛，仁波切这边举例说…，那个偈颂的意思是p.56，

　　「愿如地等四大种，亦如虚空常无尽，有情种类多无量，悉能为彼俱有因」

　　也就是希望能利用种种方法去利益所有众生，佛的一切所作所为都是为了利益无量无边的众生，若我们稍做小小的修行，就生畏惧、退缩的心，这样是不可以的！要是如此，焉能成佛？我们尤其要思惟佛的悲、智、力、无碍、无边等不可思议的悲智力量，我们应鼓舞自己生起坚强的毅力才好。

　　生起我慢时，为什么修菩提心可以将它灭除呢？因为，我们可以思惟珍爱他人的心，或者我们可以如此思惟：佛为利益众生而如此努力，且佛视众生胜于祂自己。有时候，想着珍爱他人的心，可以使我们灭除我慢心。

　　我们现在所拥有的一切快乐，全都源自于众生，众生可以带给我们佛果。菩萨的修持当中，主要的修持是忍辱心，因此可以说众生对我们有很大的恩泽，我们所有的一切，都源自于众生。甚至于我们的皈依处--佛呢？祂也是依于众生才产生的啊。

　　修持菩提心，不但可灭除我慢心，也可灭除贪、瞋、嫉妒心等。菩提心就好像是去除百病的一帖良药、万灵丹！

　　我们最主要断除的就是精进的违逆品--三种懈怠1.断除贪味怠玩之懈怠2.断除贪着恶事之懈怠3.断除于善法怯弱之懈怠。

　　接着，谈到增长精进的对治力。首先，应以四种力量来增长精进。第一句

　　「为利有情集四军，胜解勇毅及喜舍」

　　四军即四力。四力为胜解、勇毅、喜、舍。

　　胜解，即生起胜解心。必须生起畏惧轮回之苦，透过思惟，才能生起胜解心而起精进。应该在还未开始修行之前，就能生起胜解心。以修菩萨行为例，还没修菩萨行之前，首先，我们应思惟轮回的痛苦而生起害怕的心，然后思惟精进的利益，之后才能生起胜解心。

　　勇毅，前面已生起胜解，于还未正做之前更进一步作观察，让心生起非常坚固的决定，这个就是勇毅。

　　喜，真正要做的时候，不可以像小孩子玩家家酒一样，这边玩一玩，那边玩一玩，不可以这样子。仁波切说：也不是这样。有的人有这样的个性，很喜欢新鲜。只要看到一本书，「喔！」一声，这边看看，看不到几页，就另外再找一本新的或是较有名的书，那本书又看了看，也没有看完，这种个性的人，都一直喜欢找新的，这种个性叫什么？有始无终，我们不可以！

　　刚刚所提过的，第一是胜解。这是还没有开始着手，内心知到必需要有这个，在做之前，就要先好好观察，是做或不做？这要好好观察，最后作决定，这样子才会坚固，这是第二点。之后，已经开始做了，就做了一点点就放掉，以后再开始看的话，那就忘了。比如说一本书的话，那就忘了，可能他会一直看新的新的东西，所以他就忘掉了，这个就不可以！这是第三种力量，喜(有始有终)。

　　舍，要了解什么时候要休息。我们说休息是为了走更远的路，所以要有这个力，若完全没有休息也会出问题。所以休息是为了走更远的路，这是第四个力，舍。

　　真正开始做的时候，需要后面这二种力，就是要一直不间断，真正确实的做完的力；另外一个是，一直要欢喜心要生起，这是刚刚前面讲的，一边布施一边看，它的果报有多好多好，然后欢喜心也跟着生起，如果这样子的话，就会有第三种的力出来。如果一直做，好像就要摔倒，会累啊！所以就要休息。

　　前面所说的四力，胜解、勇毅、喜和舍，由这四力可以生精进，这四力是生精进的方法。「由思惟彼功德故，诸怖苦者生胜解，如是断诸相违品，胜解我慢及喜舍，以恭谨自在转力，增精进故应勤修」，这里的「胜解」是指断除违逆品；「我慢」不是指烦恼的「我慢」而是指作事情的自信心而言；「喜」是指勤奋无间； 「舍」是指暂息无间。如果四力能自在运转，就可以增长你的精进，故应勤修。

　　见到善果报的利益，会让我们生起胜解，因而发起精进心。同理，眼见恶果报的过患，也会让我们生起胜解。「自他罪恶多无量，我曾誓愿悉摧毁」，我们都曾经许下诺言要去摧毁众多的恶业，因此，对于自己的誓言不可藐视之。

　　「是中仅唯一一罪，亦经劫海难消尽」，自己所造的无量罪业中，仅其中之一分罪业，都足以让我们受很多的苦。以贪为例，我们不可能马上将它灭掉，必需经过累劫的努力才能做到，所以说「是中仅唯一一罪」，即便只有一个罪，也必须经多劫、累劫才能灭除，其实还尚难以灭尽哪！

　　「精勤消除罪障事，于我纤毫未见有」

　　然而，至今我丝毫没做任何该消灭这些罪障的工作！如果现在不灭掉这些罪过的话，未来一定会入恶趣，在地狱中感受无边的苦。

　　「无量众苦出生处，我心于此能不裂」

　　要生起追悔的心。若想到将来投生地狱之种种恐怖的情景，心岂不破裂？

　　总之，我们必须看清楚这些罪恶的过患，想想自己所造的种种罪恶，至今为止，连一分也未曾消灭，将来一定会投生到无间地狱受苦，所以不能不起精进、不能不去修持而安然过日子啊！

　　刚才思惟的是我们的罪过，属负面的，现在则进行正面的思惟。

　　「自他功德广无边，我曾誓愿悉修行」

　　我曾许下诺言，要修持饶益自他的所有善行，因饶益自他可以积聚无量无边的功德。

　　「是中仅一分功德，亦须修行经劫海」

　　然而，即使一分功德也必须经劫累劫地修持才能获得。

　　「我于如是功德分，纤毫亦未修生起」

　　这么多的功德，想一想，自己到现在却连一分功德都未曾积聚啊！

　　就一生而言，修行的时间非常短暂。如此短暂的修行中，我们应当努力去修持能够成佛的因，也就是去修持能成佛的功德。如果没办法做到，岂不惭愧？岂不羞耻？现已得八闲暇、十圆满的人身了，若不去修行，岂不是很羞愧吗？所以说

　　「此生获得何其难，我令无义而已矣。」

　　未来之事不可得知，故无法估计未来，深刻反省自己曾经做过的事当中，我们都会以为自己做了不少，可是真正算一算，实际上并没有做到什么。所以这边说「我未供养诸世尊，亦未曾设大施会，圣教所示未随行，贫匮意乐未令满，怖畏者未施无畏，衰损者未施安乐，唯于母人胎藏中，生起大痛奇苦耳」。一旦来到这个世间，一旦入了母胎，等于一开始就给母亲带来痛苦了，之后，无论你做什么，都只有带给她麻烦而已。想一想，既然过去都没做，而现在可以做，那么我就不可不做！这种思惟会让我们生起胜解。

　　「我由昔时及今日，于如来法舍胜解，故遭困厄有如此，何可于法舍胜心」

　　过去虽遇佛法，可是没有修持，结果呢？使得自己现在事事不顺、遇到种种不吉祥、自己的愿望无法达成，甚至家业不成，目标没法达成，这些都是以前遇到佛法却没有修持的征兆。因此，现今既然遇到佛法，就不应该舍弃法。「何可于法舍胜心」。

　　为什么胜解如此重要？为什么我们应该生起胜解心？因为胜解心是一切善法的根本，这是能仁说的！所以说

　　「一切善法之根本，是胜信心能仁说。」

　　追究胜解心的根本，它是什么呢？就是去修持业果、观异熟，这边说

　　「彼之根本复依于，恒修业果观异熟。」

　　无论我们听闻佛法也好，做任何善行也好，动机非常重要，动机就是指胜解心。我们若想得到善的果报，就应该有正确的、善的胜解心，即正确的动机。若你想获得解脱，则你所发的胜解心即属中等。果报可分为，遍智果报、解脱果报和来世果报。其差别，完全观待于你的动机和胜解心。因此，一刚开始的前行会影响到你的正行，前行即指动机、胜解心的阶段。

　　◎问：刚刚仁波切一直在讲胜解这个名词，胜解是指胜解心所呢？还是指我们对于恶果的了解？因了解精进心之功德，所生起的真正的了解，是属于那一种？是心所？是五别境当中的一个心所？胜解是哪一种？

　　◎答：胜解之前一定要有信心。先有信心，然后才能生起胜解心。信心是属于了解这个阶段，了解的这个阶段是信心，之后才有胜解的心。在这阶段，就信心而言，我们不一定要以现量去了解，它也有很多的次第啊！有伺察识的了解、比量识的了解、现量识的了解等，有很多的阶段。

　　信心也有很多种，它后面的胜解心也有很多种。例如，我学《入行论》，对未来有那些帮助？先对这个了解，才具有信心。比方说，我相信学习《入行论》，对修心上面会有帮助，慢慢地就会生起菩提心；依着《入行论》去修行，也会很好，这是一个果报。我若相信这个果报，那么对于现在我们的学习就会有生起一个信心，然后胜解心就产生了。我喜欢这个果报，这个是胜解心，在尚未生起胜解心之前，应该先要有一个信心，相信做了这件事情以后，一定会有什么结果出现，像这样的彼此之间有一个什么的关系，就是这个信心要生起。

　　◎问：听起来应该是属于，我们对一件事情了解之后生起的一种信心，那么跟我们讲五别境当中的胜解就不完全一样？

　　◎答：也是有一点一样。比如说，当我认知、了解这个碗的同时，我的识里面也有一点点喜欢它的，喜欢的阶段，我的心就跟它连在一起不会错开，喜欢的阶段就算生起了。刚刚这里讲生起的力量比较强的时候就称它胜解。以业的顺序来说，那种思的顺序一直在，当它的力量很强的时候，我们就称为业，若它的能力没那么强，我们就不称它为业。

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