雪歌仁波切：入菩萨行论讲记 第二十五讲(第6品)

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雪歌仁波切：入菩萨行论讲记 第二十五讲(第6品)

　　雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译

　　2005/11/27

　　在第六品讲到忍辱的修行或慈心的修行，这样的修忍辱或修慈悲心，可以说是修行的主轴。忍辱可以分为在修行过程遇到任何艰难的忍辱，以及受他人伤害时的忍辱。在这种修行当中并没有起欢喜、好乐勇悍的这种心，为了要让忍辱的修行更进一步，我们必须要有好乐勇悍的这种心，要有这种心就是要有精进。不论你想要获得的是任何的果报，精进都非常的重要。在此举例，如果要让火能旺盛，必须用风鼓让火烧旺。现在是用瓦斯炉，瓦斯也有风的作用在。第169页

　　辛二学精进之理分二，壬一释论文，壬二出品名，初中分二，

　　癸一劝应勤精进，癸二云何勤精进之理，初中分二，子一正说，子二辨精进相，今初

　　「如是忍辱起精进，如是精进住菩提，犹如无风焰不起，若无精进福不生」

　　如果想要证得菩提果的话，精进是绝对必要的。精进又是如何呢？

　　子二辨精进相「精进云何善法勇」即对于善法、善行，心中起了勇悍的心，心中起了想要去做的「思」，这是一个心所法。

　　在贾曹杰的注解里，并没有将精进区分成有几类的精进。一般精进可分为四种精进，一是铠甲精进，当我们要做某件事之前，我们心中起大毅力，自己下定决心：工作未完成之前，绝不放弃，一直持续做下去。就好像我们战争时，古代战争都是用刀、剑、矛，战士的手上都会拿一个盾牌，挡刀剑的伤害。在此用例子来比喻事情、工作尚未完成，绝不放弃、坚持到底；二是加行精进，未实际去做之前，心中生起一种思惟，起了一种很大的毅力，做时思惟：这我该做。实际去做时，起我该做什么，我要做什么；三是不怯弱的精进，实际做时，除了心中有很强大的毅力之外，还要有勇气且专一不涣散的去做，没有一点气馁的心；四是无厌足的精进，不觉满足，不会稍微做完成一点就满足，心觉满足的话，可能就会懈怠下来。无厌足就是对自己所做不满足，坚持做下去。这样的精进就称无厌足。

　　有一个「铠甲成就」，不知道你们有没有听过这个名词？这里所说铠甲精进，就是类似铠甲成就，即是菩萨初入资粮道时，因为资粮道之后还有加行道、见道、修道、无学道，初入资粮道时心中起了一个很大的心力，我一定要把整个道都完成的心力。

　　譬如说我们进入三大寺，还没进去之前，心里有：我要十七年，我要二十年，我要学习，心里有这种意乐很强，好像不怕，我心里已有准备了。那么长的时间，我一定能够学习，我要学习，这种意乐的心，就是第一种铠甲精进。为什么铠甲精进？他已经这样子，已经准备了长时间，中间会很多小小问题出现，出现的话我能够做下去这种的准备心，多长、里面有什么问题，我不管，我一定会撑下去，这种的准备心即铠甲精进。然后进来了就开始学，开始学习的时候，我要做这个，还没有真正做之前，也有一个精进的心，这是加行精进。真正做的当中，已经开始做了，做的过程也不可以心乱，我已经做了，心还想：哦！我还想做另外那个。有的时候心会想：学习是很辛苦，我学不完。这种怕怕的心，或是乱的心，那些都没有。学习就是开开心心的学，这是第三个不怯弱精进。有时是开开心心的学，但是自己的心有「我满足了！我够了！我学的那么好。」，这样子又不是精进，不可以满足，一直不满足的要学，这是后面无厌足精进，所以四个精进。

　　同样的我们不管是学《广论》，或是学《略论》也好，都是一样。一开始的时候，就决定我要来学《广论》，我要来学《略论》，心中生起：我要来学的这种心意，这种毅力就提起来了，这就是铠甲精进。实际去学的时候，你每天都要来，经过这样的一番辛苦，你还是照样的去做是加行精进。学的过程心不涣散，很专注的去学，很勇敢的去学，这是不怯弱精进。学了之后，也不会说：我已经够了！我已经知道了。对自己的所学不会轻易的感到满足，这是无厌足精进。

　　所以我们要成办任何的大事情都是一样，你如果在因位的时候能够很辛苦的去做，果一定很大。如果起精进来修持，首先就要断除精进的违逆品，就是懈怠，要将懈怠断除掉。所以讲到子一要断除精进的相违品即违逆品。精进的相违品懈怠可以分为几类？懈怠可以分为三种，一味贪着于享乐之事，看170页寅 一断贪味怠玩之懈怠，寅二断贪着恶事之懈怠，寅三断于善法怯弱之懈怠。

　　如果说不做任何事的那种人，是处在享乐当中的那种人，另外有一类的人，是他想做可是却做错了，这也是一种。另外一种他没有做错，可是却会觉得自己做不来，所以好像也有次第性。那我们是很多像最前面那种一直不想做，不想学，处在享乐状态中，不想精进。刚才说的三种懈怠是169页的。

　　癸二云何勤精进之理分二，子一断精进相违品，子二增精进对治力，初中分二，

　　丑一辨相违品相，丑二云何断彼之理，今初

　　「彼相违品应当说，懈怠贪着不善法，怯弱卑下自轻蔑」

　　接着看170页，首先讲到断除贪味怠玩之懈怠，贪着于享乐的懈怠。

　　丑二云何断彼之理分三，寅一断贪味怠玩之懈怠，寅二断贪着恶事之懈怠，寅三断于善法怯弱之懈怠，初中分二，卯一观察懈怠之因而断之，卯二云 何断之理，今初，

　　「怠玩贪味于逸乐，耽着倚卧恒纵恣，于生死苦不厌患，由斯能令懈怠生」

　　这里讲了三种懈怠的因，一是怠玩贪味于逸乐，这里的逸乐类似于禅定、根本定的那种禅乐，这里指的是短暂的安乐，比如身体健康、身体舒适，心情也很好，各方面家庭也很好这种快乐，耽着于里面的享乐，是这里所说的怠玩贪味于逸乐，另外一个是耽着倚卧恒纵恣，喜欢躺、卧这类放纵的行为，于生死苦不厌患，是对轮回苦不生厌患的心，认为在轮回当中也可以住，轮回也没什么不好，住在里面(轮回)也可以，如果有这三者就是生起懈怠。所以第一个依字面上讲，是禅定的意思。若依随顺来说，犹如我们心里没有什么烦恼，都很舒服，一般我们家里没什么问题，也没什么穷，平平安安，这样的当下我们也有一点点没有烦恼的快乐，所以也是一种贪心快乐的时候，也是一种不精进、懈怠。一直想睡，享受睡眠的舒服，睡当然没做什么工作，当然想睡是第一个懈怠。刚刚享受禅定的乐，或是家里平平安安的这种乐，享受时当然不想做事情，所以第一个懈怠也会出现。一直想睡，当然睡时没做什么事情，所以这也是第一种懈怠的因。他自己不觉得轮回是苦，是大自然的事，他自己觉得是自然的，所以不须要改，这样也不想做修行，这也是第一个懈怠的因。仁波切说三个懈怠的因，我们或许通通都有吧！

　　下面就是要将这三种生懈怠的因遮止掉，

　　卯二云何断之理分二，辰一思思惟现世过患而断懈怠，辰二思惟后世苦而断懈怠，

　　初中分三，巳一喻明速为死所坏灭，巳二自己为死所主宰不应安闲，巳三不勤善法当为苦所逼，初中分二，午一现见为死所毁，午二以喻明之，今 初，

　　「为烦恼力相追逐，已投生死极深坑，旋当入于死王口，尔今云何不自知」

　　要遮止贪着享乐懈怠、倚卧、不厌生死，三个生懈怠的因。自我扪心自问：你已经被烦恼力所追逐，且投入生死极深坑当中，将入阎魔的口中，为何不自知？投生到来世，我们会再来生结生相续是因为由「爱、取」唤醒，所以我们会投生「有」到来世。现在我们所造作过的，可以使我们再投生来世的能引业、能满业无量无边，就像《三主要道》里提到『四大暴流猛漂激，业绳紧缚难挣脱，堕入我执坚铁网，无明大暗所蒙蔽』，四大暴流可以就因位解说，也可以就果位来解说，就因而言指欲、见、有、爱四大暴流，这四个是烦恼，『业绳紧缚难挣脱』，因有烦恼而造业，讲出业了，由烦恼而造业，然后堕入我执坚固的铁网中，我执也是烦恼，最后一句『无明大暗所蒙蔽』提到无明，这四句里，有三句提到烦恼，一句提到业。偈颂的第一句提到烦恼，第二句提到业，第三句是业跟烦恼一直轮回。

　　前世既已过，现在这一世掌握在我们的手中，如果不这样做的话，我们死时将会毫无自主的随着自己的业跟惑而去，根本不知道自己要到那里？死后不知前往何处的情形，仁波切譬喻把你从月亮、或星星上丢下来般，将不知会落到那里？我们现在造了业和烦恼，我们死时也一定随着业和烦恼去，根本没办法有丝毫自主的时候，现在既然已经了解了业和烦恼是什么，那我们就应该去改造自己的业跟烦恼，去净化自己的业，去积聚资粮、集资净罪，这样就可以改造。若不去改造，就只有等死，等着进入閰魔的口中，岂不是很奇怪吗？中士道的解脱轮回配合无常，中士道里的业、烦恼是什么？烦恼跟业有何关系？为何一直在轮回里面？这些现在已经知道了，有什么办法，没有做就一直等死的话，死时就出现业跟烦恼，一直控制我们，而不知会投胎到那里？所以中士道的想法配合无常的修行方法，刚好对治前面三个因，这个偈颂是可以遮止前面对生死不厌患的心。

　　下面用比喻来说，从自己出生到现在为止，在自己的家乡里有多少人已经过世了，有多少人已经离开了，难道你没有看到吗？你没有看到，难道你是瞎了眼睛，没看到吗？

　　午二以喻明之

　　「同辈次第遭诛戳，汝岂于此未现见，若犹耽着于倚卧，如犊子与旃陀罗」

　　如果你还是沈迷在这种喜欢倚卧懈怠不做事的状态之下，岂不是如小牛要被牵去宰杀，一点也不会知道，旃陀罗是屠夫之意，如同屠夫牵引小牛要去杀，小牛根本不知道要被杀。仁波切说就像我们被閰魔拉着去，我们不由自主。旃陀罗指屠夫，屠夫并不是指我们，而是指閰魔王，犊子就像我们一样，我们被閰魔王牵着走。下面也是用喻来说。

　　巳二自为死所主宰不应安闲分四，午一自为死主所主宰不应懈怠，午二速疾死故应勤善法，午三死时方舍懈已失其时，午四所求事业未成倏尔便死故 不应懈怠，今初

　　「如见死王来屠戳，往不死城诸道绝，云何酣卧自安闲，如牛临死耽草秣」

　　譬如说屠夫牵引牛一步一步迈向屠场去，这牛一点也不知道，在走向屠场道路上有地方可以休息，他就躺下来睡觉，有草可以吃他就吃。那我们也是一样，我们也日以继夜不断的奔向閰魔之处。我们若置于安闲，还可以放松睡觉、懈怠，岂不是跟他一样吗？

　　或许认为会死没错，可是不会那么快死，我还有空闲闲暇的时候，下面二句说不可以这样想。午二速疾死故应勤善法，

　　「死王倏尔飘忽至，及其未至积资粮」

　　不要认为自己还有很多空闲的时间可以去做其他的事，要思惟可能很快就会死。这里主要是断除四种懈怠当中的第一个，尤其要断除懒惰的懈怠，要努力去资聚资粮。

　　既然要起精进，应马上去做，即刻起身去做，不要等到閰魔王已经来到才努力。譬如晚上要死了，早上才努力，精进一番，那为时太晚了。

　　午三死时方舍懈已失其时，「若临时方舍懈怠，惜哉已晚徒仓皇」

　　要做的话，你每天该做的事就将它做好，不要将它拖延到明天再做，明天再拖延、往后再去做，每一天该做的事就将它做好。仁波切说：「天天是今天」，到了明天，也是今天，认为明天再来做。要改善的是今天能够要改善，今天没有改，那明天一定是不会改，今天觉得我有做我不须要改，这习气还是在，不用那么努力马上就改变我的习惯，心不用那么急，不用那么快，就慢慢来，今天也没有调，明天来又一样，明天也是今天嘛！今天没有努力调，明天也一样今天，后天也一样今天。仁波切曾看过一个节目，内容有一句「天天是今天」，那时候想确实是「天天是今天」，就会一直这样子过。

　　午四所求事业未成倏尔便死故不应懈怠，

　　「此事未作方创始，此事正作方半途，死王倏尔至无时，悲哉休矣心颓丧」

　　如果认为自己还不会死，就不去做，一旦你突然死时就已经来不及了。此事就一般而言，有的人是想要计画做什么事，还没做以前死王就到了。或刚开始做，死王就来了，或做到一半，死王就来了，所以不要在还没有死之前，将自己想做之事一直拖延，因为閰魔王不会等待你将事情做完才会来的。我们必须趁閰魔王未来之前，赶快把事情做完。

　　此偈阐释出閰魔死王不会等待是突然而来的，多数的人都在没有准备之下，就要去迎接閰魔死王了，很多的人都是事情还没开始做，閰魔王就来了，或刚开始做，或做到一半，閰魔王就来了，绝对没有人说把事情做完在那等閰魔王来。我们修行佛法也是一样，我们要做的是自己斟酌今天能不能做好，明天能不能做好，尽力能做多少就去做多少，让此世过得有意义，因为死王什么时候来，我们都不知道。

　　如果不这样做，临命终时一定会产生很大的忧悔心，你心中像火燃烧一像，生起强烈懊悔的心，甚至哭泣泪流满面，围在身边的这些亲友，他们也会绝望，希望已经断绝，自己本身心愿未了，即使亲眷、师长、法友围在你身边，只能眼睁睁的被可怕的閰魔死王带着走，远离他们而已。

　　巳三不勤善法当为苦所逼分 二，午一死时忧恼所逼，午二今不急勤修善所求不能成办，今初

　　「由忧恼力所逼故，目赤脸疱泪如滴，眷属须臾成远隔，死王使者像现前」

　　尤其在没有修善行的状态之下，而且自己所造做过的罪恶没有净化之前，閰魔死王来到时，罪恶没净化以前将来的果报一定是投生到三恶趣，尤其投生到地狱去，可能会投生到地狱里去的征兆会现前，甚至有一些人会听到地狱里的声音，心中感到极大的恐惧心，有一些临命终的人，因为心中起极大的恐惧、恐怖的心，甚至会尿屎失禁，甚至疯狂、精神错乱，在那个时候如果要起精进来努力，已经为时已晚。所以想要起精进要趁现在，当下起精进。

　　午二今不急勤修善所求不能成办，

　　「思惟自罪心热恼，闻地狱声生怖畏，身染不净心迷闷，我于尔时何能为」

　　讲临命终时可能会遇到这些情形。到临命终时的阶段是属这辈子，这一生也会苦的意思，我们没有修行好的话，不用说来世，这一生就会出现这样子的意思，接下来是来世。

　　接下来讲来世，如果这一世没有起精进，没有行善断恶的话，就好比一只活蹦乱跳的鱼将它放到热沙中，鱼不是生长在沙里，是生长在水里，若将它放到热沙一定会痛苦难当、翻滚挣扎。

　　辰二思惟后世苦而断懈怠分四，巳一决定生苦，巳二其苦难忍，巳三欲求安乐不勤善法则成相违，巳四劝勤修脱苦方便，今初，

　　「若尔此时尚怖畏，如生鱼转热沙中，何况由兹前所作罪，当受地狱难忍苦」

　　我们如果没有起精进，没有行善断恶的话，那么就如同鱼在热沙上的苦尚称小，若我们一旦堕入到地狱里的苦，简直是无法容忍的。

　　刚才以鱼来比喻，现在用细皮嫩肉来譬喻，皮肤很细的地方，若用热水碰一下一定烫的很难受。地狱里的热远胜于皮肤碰到热水，若不事先起精进做好准备，造了先前的业，又不自己先做准备，要安然而住怎么可能？

　　巳二其苦难忍，

　　「如触热汤皮肉裂，地狱难堪热如是，若人已作如是业，何故似此安然坐」

　　此世的苦、来世的苦会有这些，若现在不起大精进速速的去做，死王是不会等的，我们一定要速速起大精进，要想任何办法来做，不起精进岂可安然而坐？所以贾曹杰在偈颂下面的注解写一句「当勤精进如救头燃」，头上着火一定会想办法赶快灭火，绝不可能说坐在那里，等一下再来灭火，我们起精进的程度也要像这样子。虽然我们希望追求获得安乐，可是却处在懈怠的当中，不勤于修善法，处在懈怠中，二者是相矛盾的。

　　巳三欲求安乐不勤善则成相违，

　　「不勤修善希乐果，乖戾不忍苦恼多，死王所执希天寿，哀哉众苦所摧伤」

　　希望获得安乐，因贪着于享乐而懈怠，却自以为像天神般长寿，专行种种恶事，这一世虽有些许的安乐可享，可是来世却要受无量无边的苦，若这样懈怠下去的话，虽追求安乐，将来所引的是苦，是相矛盾的。

　　心中虽然希望能获得安乐，可是却放逸懈怠，不去念死，自以为像天神般可以获得长寿，这样子做，当时真的是处在很可怜的状态，呜呼哀哉，感叹！被自己所造的恶业所摧伤。

　　在这一世已获得八闲暇十圆满的人身，我们就应紧紧把握，好像在大海当中已经奄奄一息，在挣扎时若正好有一艘船过来，一定要赶快趁机捉船，捉住良机渡出海。

　　巳四劝勤修脱苦方便，

　　「依此人身如舟航，得渡生死大苦流，此舟后时难再得，愚夫斯时勿酣卧」

　　现在既然已经遇到这条船，这条船是偶而才能遇到的，一旦遇到船可以帮我们载离开海，一定会想尽办法拜托他，带我们离开，如果不这样子做，这船想要再等到它来是很难得的，不见得会再来，愚蠢的人不要虚度光阴。

　　广论里、入行论里也有说，如盲龟的比喻，船也是像那个一样很难得。这船有时间，不可以浪费油，油快要没有了，若睡一下，弯曲一下就完了，没有办法到目的地。或者定时器，好像船上安了一颗定时炸弹，一、二天之后就要爆炸，你要趁这一、二天之内赶快搭船，赶快离开，时间不多，不可以浪费去哪边，去哪边，睡一下，船就偏离航道了，时间也一定没办法到预定地。

　　刚讲的是要断贪味怠玩之懈怠，接着是要断贪着恶事之懈怠。法可以带给我们生生世世众多喜乐的因，如果将法舍弃，而为了小小的享乐，被小小的享乐所蒙蔽而去追求，等于是撷取众苦之因，因为这些小小的享乐是短暂的安乐，实际上是痛苦。

　　寅二断贪着恶事之懈怠，

　　「欢喜之因亦无数，独舍正法殊胜喜，好乐散乱及掉举，是众苦因汝何取」

　　若看藏文的话，仁波切在讲第三句，苦的因是散乱、掉举，散乱、掉举会引生未来无量无边的苦，所以散乱、掉举是苦因，我们不可以欢喜这些苦的因。这边说恶事，要断除这个懈怠只有四句，一个偈颂而已，所以我们要好好了解这个偈颂。所谓的恶事即外表看起来好像是件安乐、有意义的事，实际上却是无量痛苦的因，就称为恶事。

　　这里的恶事我们说贪瞋痴，特别是强调在贪方面、贪欲之类的，比如看戏这一类，瞋的恶事比如战争战胜或打官司赢了这一类。除了看戏之外，还有这些物质的享乐，或男女交媾这一类，在世俗上看来，看似快乐有意义的一件事，究竟还是带来无量无边的苦，所以称它为恶事。

　　我们要如何断贪着恶事的懈怠，在恶事还没有做之前，先在意乐上将它断除，在看事情的角度方面，不同于一般的。看这件事要从比较远一点的角度、最究竟的角度来看它，这件事在最究竟上面有没有帮助？有没有意义？若有意义就做，没有意义则不做，若没有意义相反还有害处就不要做、遮止。

　　另外一些是不好不坏的事称无记，在意乐上加以改变，使无记的事成为究竟有利益的事，让无记的事使它转成善。在意乐上着手，意乐可以用下士 道、中士道、或上士道的意乐，因为意乐不同，会使所做的这件事的善成为大或小，差别就会很大。最好是用菩提心来摄持，若能用菩提心来摄持，每一天所做的皆成善而不是恶业。接下来断除于善法怯弱之懈怠，这里的怯弱是指心灰意冷、认为自己做不到，藏文是心死掉。

　　寅三断于善法怯弱之懈怠分三，卯一誓致力对治怯弱，卯二引教明云何修对治之法，卯三勉力则能断懈怠而成菩提，今初

　　「无怯弱集精进军，勤求自身得堪能，应修自他平等观，亦修自他易地想」

　　无怯弱指要起披甲精进或铠甲精进，以加行精进去积聚二种资粮，勤求的意思是起正念和正知，让自己的身心不随烦恼而转，能够自主、有堪能性，起这种精进心遮除掉怯弱、懈怠，就应修自他平等观及自他易地想即自他相换。这里要让我们提起心力，提升自己的心力。

　　首先要用意乐起铠甲精进，加行是实际去积聚二种资粮，做时讲到要去修自他平等或修自他相换，所说的这些，该做什么就要做什么，不要去拖延，越拖延久了就会说：「我做不来，不做了。」。仁波切说：比如你答应人家要做一件事，答应人家若马上做完就不会拖延，你也做得来。若这也答应，那也答应，答应多了到最后就会我不管了，反正我也做不了。我自己也常常会如此，好像答应太多了，这个要看卜卦，那个也要卜卦，答应太多，事情就一直累积，好像有一个东西马上就做完，就不会有「我不会做完」这种念头出现，累积很多做不完就算了。

　　所以这里讲菩萨修行时，加行、正行该做的，都要做好，一个都不可以留下来，做好的话就不会留下来一个、二个，慢慢累积就觉得做不完，不要做就好，没有办法做这种能力会出现。自己觉得「这种能力我没有办法」，什么时候会出现？自己没有做好，一直累积就会慢慢出现，哦我没有办法做，这个我没有能力，那个时候才出现，所以不可以累积留下来一些东西，一天一天将它做完，心里也比较快乐，不然的话一直累积就变成心理压力，最后还是做不完，就不要。

　　翻译：这样讲，我也是一样，要我翻译的东西一堆。

　　仁波切：那你也是有这个问题。所以前面的意乐加行都刚好该做的，有时候自己该做的跟能做的也要结合，该做的跟能做的没有结合会朝该做的上面一直走，能不能做就完全不考虑，也会出现这种懈怠，所以该做的、能做的结合在一起，比较不会有这种问题。

　　如果要做事时，前行时怎么做，正行怎么做，结尾时怎么做，都能适时完成该做的事，就不会有这种怯弱、懈怠生起。佛也说过，像狗、动物若起精进的话，也都可以成佛，他们尚且可以如此，更何况我们，我们不应起这种怯弱的懈怠。所以佛语云：「不应怯弱作是言，我何能成大菩提，一切如来真语者，悉皆谛实如是说」，「蚊蝇虻蚋及蜂蚁，乃至任何虫豸类，若依之生精进力，亦得无上大菩提」我们前行、正行该做的那些要排好要排得很清楚，能不能做很清楚要排次第，刚好要做，不会出现这种懈怠。如果没有做好的话，还是尽量不要生起那种懈怠，为什么？我们看那些动物也可以成佛，那我留下来一些东西，懈怠为什么要出现，我也可以成佛，我还是遇到佛法。前面要先准备好，有所计画，照计画如理去就，适时完成，即使没办法完成也不可以心生懈怠、退心，配合前面跟这里而结合来讲。以上卯二引教明云何修对治之法，乃引自《妙臂请问经》所云。

　　看175页第2行，谓如《妙臂请问经》所云：「复次，菩萨如是正真随学，作是思惟：随于狮子、虎、狼、雕鹫、鹅、鹳、乌鸦、枭鸟、蚊、蝇、蜂、蚋一切身中，悉能成就无上菩提，况我现得人身！宁舍生命，亦应勤精进，求证无上菩提也。」《宝云经》中，亦作如是说。

　　问题一：精进为兴起勇悍之思，这个思是心所法，此时心王是什么？

　　回答：不需特别取一个名字叫什么心王，譬如大悲心，悲心是心所，与它相应的心王不需特别取一个名字。

　　问题二：精进如同颠倒识所遍的情形，会不会去影响心王？或如犹豫识只是一个心所？

　　回答：会，整个心王都会影响，整个心都会变得精进。我们会说心所比较强时，只是讲它的名字，连心王有时也会用心所的名字，譬如悲心，心王跟心所，是心所里悲心最强的，它影响整个心王跟整个心所，所以悲心跟它一起的心王，有时也会直接称悲心。

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