雪歌仁波切：入菩萨行论讲记 第三十讲(第7～8品)

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雪歌仁波切：入菩萨行论讲记 第三十讲(第7～8品)

　　雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译

　　2006/02/19

　　我们上次讲到静虑来修禅定的障碍，就是心会涣散，心涣散到对境去，心涣散以贪的涣散为最恶劣、最不好，以心生起贪，会一再的涣散，所贪着的对象，内在是贪着的有境，外在贪着对境。以贪着有情的贪是最难断的，也是最强烈的，把这个贪断掉的话，比较容易成就禅定。我们说贪着于内在的有情，又可分为贪着于自己以及贪着于男女朋友，这二者以贪着于自己比较难以断除。

　　贪着于自己最主要是跟我们的身躯有关系，若是生起了贪，是对自己的身心生起了贪，那这就是我们说的，比较难以断除的贪，若把这个贪将他舍弃的话，那对于那些男女朋友，以及对于自己所拥有的财物受用等，自然会变小。

　　贪是有次序性的，贪着于内在有情比较深刻一点，所以我们对于恭敬利养，应该要断除，断除的方法下面会讲到。

　　第八品是讲到对众生或是自己以及有情上面的贪着心。自己上面的贪着心，像我们有没有前世，有没有来世，我们有，但是我们还是会对这一生，产生很强的贪着心，所以这二个，如雪歌仁波切这个名字与身体，可以说是这一生希求最强的，这种的贪着心，是贪着心里面最深的、最强的、力量最大的，很难离开的，要离开这种贪着心我们要思惟无常。思惟无常，我们的心不会被外境所牵，不会涣散，像对有情、朋友上面，像无情的名称、财力，不会贪着心，这个无常想，心会转过来，我来世怎么走。最主要是我们对外面的贪着心，这个转过来，内心才会有机会，修禅定是注重内心上面，重视的心要生起，如果内心上面，重视的心没有生起的话，不可能生起禅定，(所以内心不重视的话，不可能会禅修)只是自己为了放松一点，不一定希求禅定。

　　如果贪着于外在、他人利养的心，会自然生起我慢的心，因为他会认为别人都对我这么恭敬，自然会对我生起我慢的所缘境。我慢的所缘境，会变成为他人的恭敬利养，自然会去贪着那些。我们以前有提到过「我有利养及恭敬，我为众人所欢喜，若起如是憍慢言，死后当生大怖畏」，当时他是一个我慢心、贪着心，我慢心的目标，是什么？人家要供养我、人家要尊敬我、很多人要尊敬我、很多人要喜欢我，这个目标的贪着心、傲慢心，这样的目标，实际上在他来世是完全没有用，人家尊敬我们，没什么意思，人家供养我们也没什么帮助，人家喜欢我，对来世有什么帮助，没有，那些都没什么帮助，那这样的心，一边是我慢心，一边是贪着这目标的心，我们的生命，就这样的过去，当有一天我们要往生的时候呢？我们一直以来那么多的时间，我们希求心当下，我们执着心很强，这一生的执着心，在我们离开的时候会舍不得，那要离开时，心念很很难过，会特别伤心，死的时候就会很恐怖。如果没有这样，我们没有这样的慢心，没有这样的贪着目标的话，越可以平平安安的离开，会平静的离开。

　　「是故若由愚痴心，贪着种种可乐事，彼彼总皆成虚空，唯能生起苦自性，故诸智者不应贪，由贪能生怖畏故」

　　因此自欺、愚痴的心，使得我们的对境，贪着有多大，就会带来有多大的苦，所贪着的这些对境，临命终时，都会成为空，所以这些智者，绝不与他为伍，决不与这颗贪着的心为伍，贪只会带来痛苦而已，只会引生恐怖而已。这我慢的对境，我慢的目标，就是他人的恭敬与利养，这些他人的恭敬利养，所有这一切都不离无常性，他的体性不离无常，终将会散离去，对于这一点，我们要生起肯定，确定的了解，因而不随着贪而行，要去了知它的过患。

　　「诸法自性散离故，当坚信解当观察」

　　就是刚刚说的。

　　「若能获得多财利，亦能获得美名闻，尽其所有名利聚，所欲于我皆无干」

　　有一些人还没有得到之前，会说我对这些没有希求，可以舍弃他，但是一旦得到以后，那贪着的心会更强烈，即使你得到了财、利、名闻，但当你死亡以后，没有一样可以带着走，没有一样可以。

　　这些财、利以及在别人对我没有那么喜欢时，可能对这些希求，没有那么强，因为没有，所以可以舍弃掉，有了之后也要小心，有了之后会更危险。所以有了之后，要「尽其所有名利聚，所欲于我皆无干」。

　　对于贪着可能贪着在吃的、用的上面，是这一世要用的，但名声的贪着可不是只有这一世而已，这名声经过百年、千年可能还会在，所以有人会对他人的赞扬很贪着，我们活着的时间，不止是我们死亡了而已，人死了但名字还在，吃的上面可能是一天一餐，用的时间就一段时间而已，但名字可能就几百年都会在，他的影响会比较大，所以在这上面的贪着心会转强，吃的、用的是短期，名字是很长的时间存在。

　　问：这是我们一般人对治上的一些想法吗？

　　答：对。

　　「若有他人骂詈我，赞扬于我有何乐，若有他人赞扬我，骂詈于我何不乐」

　　如果喜欢他人赞扬的话，就应该想一想毁谤这件事，不喜欢毁谤的话，就应该想一想赞扬的事。他人来赞扬我，只会使得我执、我慢、贪着的心更加强而已。为什么我们不喜欢毁谤，因为我们喜欢别人赞扬，如果心中没有喜欢赞扬，那自然就不会不喜欢毁谤。他人的赞美不会增长我们的功德，他人的毁谤也不会减少我们的功德；因为他人的赞美，只是言词，肚子也不会饱，所以赞与毁，对我们而言也没什么利和害，也没有什么关系如p.152，「聚沙为屋若摧倒，令诸童稚号啕哭，若思赞誉与名闻，我心恼丧亦可彼」，原因是p.151「赞扬美名誉相阿谀，不能增福不延寿，不增色力不愈疾，亦不能令身安乐」，如果那么喜欢，那就把录音带一直听。入行论先前讲过的，他不会再提起，我们必须自己再回顾先前讲过的。

　　到此为止，卯一、离内贪有情，卯二、断外贪名利，已经讲完了，我们要好好的去思惟。并不是只有从我们的内心不断的去串习，去断除内贪有情及外贪名利，也要断除贪着愤闹的、与人交往太过频繁的环境，要去思惟前后左右外在环境的这种过患。

　　「有情胜解种种别，如来尚难令欢喜，况复恶人如我者，故于世法勿贪着」

　　这个是喧闹、喧哗，环境很复杂的意思，我们有时为了要宏扬佛法，就弄了一大堆的计划，这个计划会变成喧闹的环境，变成喧闹的环境那就不好了；释迦牟尼佛来，也没有达到让一切众生满足愿望，所以我们就不用那么希求努力，弄了一大堆，变成喧闹环境。

　　问：那这样听起来，很像在讲出离心的部份，那这里是大乘修行的部份，要怎么样思惟，才不会变成像小乘出离心的方式在做？

　　答：现在主要是在讲环境，这个环境也有出离心的关系，也有悲心的关系，我们要做利益众生的事，但不需要喧闹的环境，也就是不可以做太过的意思，有时我们要想一想，释迦牟尼佛来是什么样子，我们不会比释迦牟尼佛更厉害，所以这里讲的是释迦牟尼佛来也没有办法做，我也不要做。真正利益众生要有五个神通，他的效果非常大，如果没有，就不要那么努力，这是我自己讲的。

　　「不得助时既加诃，得利之时复讥毁，有情自性难亲近，云何能令生欢喜」

　　有情不管是使他有，也无法去满足他，或则没有，也没有办法满足他。如果一个人一无所有的时候，别人好像会诃责他，好像他没有福报；如果有一天他有了的话，就会说他是做生意，用不正当的手段才获得的。所以有情不管他有或则无，都会招来诃责，所以「有情自性难亲近，云何能令生欢喜」。

　　众生也会说，例如有人说一个人怎样好、怎样好，马上就会有别人说他的缺点，这是很正常的，一听到在讲优点的时候，没有一两分钟，就会有人说但是怎么、怎么，就因为怕别人比我好。

　　再来这边引证，引经中所说的为证，「愚夫唯求自利故，非得自利不欢喜，愚夫一切非亲友，是诸如来所宣说」，愚夫指的是那些来障碍我们修行的人，不是指一般的人，一般的人我们是要亲近的，但是那些障碍我们的人，我们要跟他远离，不要跟他在一起。既然我们不应该去贪着内在的有情，也不应该去贪着外在的恭敬利养，更应该要远离这些喧闹的环境，那应该怎么做？依以阿兰若，依以宁静处来修，那助伴是谁呢？就像这里说的「丛林鸟兽及草木，从不能为逆耳言，与彼同游则安乐，何时我能与为侣」。就是要与鸟兽共住、共行，因那些鸟兽不会赞扬我，也不会毁谤，好像我们可以离开世间的环境。(就是说我们要远离世间吵闹的环境)。

　　密勒日巴的证道歌，有几个偈，对一般世间人的想法来说，父母对我们希望什么呢？希望我是好的，是快乐的，我有什么好处，是父母亲、亲戚朋友，所要要听到的；但我的敌人，他们所要听到的是，我有什么不好，这是世间一般的情况。但密勒日巴尊者，他有好的，不让亲友知道，他有不好的也不让敌人知道，他不要有对世间贪着的心，要全部断除。证道歌里也提到，对世间有情的贪着心，对名利都要远离，那喧闹的环境也要离开，最好陪伴着我的是丛林里的鸟、草木，修行人虽说不能没有悲心，但是为了要断除这种贪着的心，他们有这种愿望，所以与动物在一起，是跟人间远离之意。所以我希愿我在修禅定之时，与我为伍的是鸟兽、草木。

　　刚才是讲修禅定的同伴，再来是讲修禅定的地方，

　　「石室废祠空舍宅，或住浓荫大树前，佛子何时能如是，于家无贪无顾恋」

　　石室指岩洞，废祠指当寺庙废弃了，空舍宅是指没有人住的房子，或者是在浓荫大树下，可以遮雨，可在那个树下修，也就是对家没有顾念的地方。

　　「无主摄持之住所，自然成就空旷地，自在受用无贪着，何时我得居其处」，就是对住所没有贪着，对伴侣没有贪着，到无人烟之处、空旷之处，以大地为家，这样很容易生起禅定哦。

　　刚刚讲的是住所、伴侣，再来是讲用来养命的东西，

　　「一钵支身度时日，蔽体唯依粪扫衣，此身脱然无藏护，何时住此无畏处」，也就是出去是一无所有的，只要拿着一个钵，一个汤匙，饿了就去跟人家乞讨，身体是穿着人家不要穿的粪扫衣，很简陋、粗陋的衣服，不需刻意去遮蔽自己的身体，也没有可以让强盗可取的衣服、财物。

　　再来是讲要断除对自身的贪爱，即卯四、观察殊胜：辰一、于身贪之对治分别观察：

　　「亲身无常往尸林，昔人白骨纵横处，我身可怖亦如是，何时心能泊然住」

　　去看别人的身体，想想自己死后也是跟他们一样，死后尸体像土、石头一样，是没人要的，用这样的思惟去断除贪爱自己的身体。再来就是要修不净观，断除对我们的身体的贪爱，

　　「我身腐朽出恶臭，贪食腥膻狐狸等，闻之裹足不敢近，当来必有如是事」

　　去思惟将来身体死后会腐烂，身体的腐烂，有时会有不同颜色出现，而且会发出很恶劣的臭味，臭得连狐狸都不敢来吃。

　　刚刚讲的是断除贪爱自己的身躯，之前要去断离恶友、愚夫，对那些必须与我们同行的法友，也不应对他起贪。

　　「唯是此身出生时，与生俱来骨肉等，若尚散坏各分离，余亲爱者何待言」，断除对自己亲爱的这些人，其他者，也不须对他们起贪着。再来讲到那些我们出生时，未与我们同生者，死之时，也无法同死者，那些轮回当中的亲友或法友们，我们也不能够以贪着的心与他们往来，否则会对我们修行善业造成障碍的。

　　「生时独来一人生，死时亦唯一人死，若他不能代受苦，奚为因亲作障碍」

　　指这些我们很亲近的这些人，即使我们没有带给他痛苦，可是他也有可能会带来痛苦，我们的痛苦，他们也无法代受，所以对这些人，我们不需要起贪。

　　接下来讲与我们一同修行的人，好像是跟我们搭同一条船而已，船到了就各自散去，就好像我们去印度，他只是跟我们同住一个旅馆的人，终将散去，所以

　　「宛如世间行旅人，偶尔同投止宿处，如是三有旅途中，偶尔受生同一处」

　　我们无量的生生世世，我们在轮回里是无量生，生命是无量，这一生我们遇到的人，好像在餐厅吃饭一样，一下子就不见了，所以不可以那么贪着。到此为止，仅仅是发愿而已，愿不贪着这些伴侣、处所，不贪着于身驱，只是发愿的阶段而已；下面讲的是实际去依于阿兰若，实际去依于阿兰若的方法是什么？下面会讲到：我们出生之后终将必是会死，如果没有去修禅定，死后必定会忧恼，所以要在四个人还没有将我们的尸体抬出去之前，修禅定，依于阿兰若思惟无常，为自己能生起修证这件事做准备。「眷属环绕徒悲苦，应及四人尚未来，从床榻上舁身起，当早独往丛林间」。印度那边是用长长的二根木头，中间放尸体，四边四个人抬出尸体，在还未出现无常之前，我们要生起证悟，要生起证悟之前要具足止与观，止与观要具足，先要修禅定，禅定要具足、要修，要有这种环境(阿兰若)，我们的修行才会成功。寂天菩萨叫我们「当早独往丛林间」。既然如此，依阿兰若的功德是什么？

　　「既无亲知亦无怨，孓然一身住闲静，计我此身早己死，即令今死复何恨」

　　阿兰若是处在一个没有让你生起贪瞋之处，因为没有亲，让你生起贪，没有怨敌，让你生起瞋，等于是孓然一身处在宁静之处，因为自己好像与世间切断关系，自己好像已经死了，所以即使现在就死的话，又有什么好遗憾的呢？所以有那个地方可以去的话，跟世间的那些人断绝了关系，那我们死的话，他们也不会怎么伤心，我们心里断绝了，修起来会很快，如果有那个地方可以去，是最好的。在这种状况之下，也差不多已经让我们舍离此世生起贪及种种烦恼的环境了，而且也没有会障碍我们修行善法的人了，所以「任令何人住于前，不能令我生忧恼，若修随念如来等，无能令心散乱者，故我一人当独往，郁茂葱茏林将间」。

　　但是我们在还没有去之前，先要懂，不然去了没有几个月，也生不起证悟，所以先要懂，随念佛及如何修行的次第，都要弄清楚，不然的话，就像西藏有一个故事，把所有的毛牛都卖了，供养出去，自己去山洞里面修行，一年的时间想一想也没有意义，伤心的很，生起了后悔，本来是大老板，回来变成什么东西都没有。达隆沙拉那边，也有住了几年，住不下去就下来了，因为没有东西，如果自己有东西，会越来越快乐，越修越往上的感觉，不会有后悔。「若修随念如来等」这个「等」字，我们可以把整个道次第放在里面，也就是要先去知道修禅定的方法，才能有望去生起证悟。要到阿兰若去修持，所处的地方，不可以离我们乞讨的地方太远，也就是离城市不可太远，也不能水土不服的地方。「无多忧恼常安适，一切散乱皆寂静」，是这个意思，要先切断与他人之间的关系，这样你的心不会散乱，就可以处在寂静之处。

　　下面要说的是：修的时候也要断除妄分别的心，也就是要

　　「舍置别余邪思惟，为令此心平等住，亦为调伏自心故，我当一心勤精进」

　　舍弃心中还挂念我的国家、敌人、父母，舍弃这些妄念，心中只有存着菩提心，去修禅定，来禅修主要目的是除掉烦恼，所以要勤精进。虽然在道次第论里，有提到从依止善知识轨理起，到菩提心之间修持的方式，都要用伺察修、观察修的方式，但这里却又提到用止住修、禅定的方式，所以仁波切说，在修菩提心之前，也应该止住修、伺察修二个，双运的方式来修，因心已经不随着烦恼转，这种修，都可称为止住修。止住修跟心一境性，专心缘念于一个所缘境上，是不太一样的。

　　如何来调伏烦恼呢？因为我们都是是欲界者，所以要调伏的是欲界的烦恼，那欲界的烦恼就是贪爱，所以要去思惟贪爱的过失，因贪爱不但此世无法得到利益，来世也会让我们投生到地狱去，

　　「若于今世若后世，诸欲唯能生衰损，今生杀缚及刑刖，后世能成地狱苦」。

　　我们生起的贪，大部份都跟身躯有关，这种贪要断除，所以要修不净观，思惟贪到底什么原因才生起来的，主要是男女之间的贪爱而生起来的，为了要得到对方的缘故，夫妻为了要共住的缘故，所以就有可能不顾自己的恶名，不顾一切的去造作恶业，他会为对方做任何事「匍匐男女鬼卒前」，指一般的男女，

　　「为彼再三作祈请，或诸罪业或恶名」、「为彼一切非所畏」，

　　为了对方都不会害怕去做到

　　「我宁趣入恐怖中，亦宁耗损诸财物。」

　　当心中生起烦恼时，心好像错乱掉，如果生起烦恼的话，会不在乎导师或师长，不在乎自己的父母、朋友的看法，毫无忌讳的勇敢去做。如果自己以为得到对方，他仅也不过是尸头林的一个白骨而已，如果去思惟他死后尸体会发臭、腐烂、白骨的样子，生起这种不净观，所以

　　「若于彼身能抱持，善哉我心亦欢喜，彼唯骸骨更无他，不能自主亦非我。」

　　我们所喜爱的对境，是否由他能自主成为对境吗？也不是，仅仅是虚假的而已，看似很悦意，那是我们内心去虚构对方的好。又加上我们内心我爱执很强的关系，我们虚构对方好像非常的好而生起对对方强烈的喜爱，(仁波切解释)：不是对方本身爱自己，但假装爱我的样子，所以是本身假装，我看他时也是一样，所以贪着的那个对境，从他的角度，假装一大堆，我的角度加上一大堆，实际上什么都没有。因二者都是我爱执，所以我会想从他那里得到我想要的想法，反之也是，他也会想从我这里得到他想要的想法，两个人相互挖来挖去，看谁较厉害，彼此互相利用对方，所以我假装重视对方，更重视我自己，他也是比我更重视我的样子，实际都不是。这不是看人，是指贪心的恐怖。

　　问：那其他的动物也会这样有贪吗？

　　答：一样(可能我们贪心比较厉害)。

　　问：那到何时才会断掉？

　　答：要一直串习，慢慢的。昨天我们提到正理海，慢慢串习，会使得思惟空性的心越来越增长，而贪心也要一直串习不净观。

　　问：不净观可否在自己与他人的身上思惟，及师长的身上思惟。

　　答：当然。看贪心的对境就可以这样，为了消除烦恼，可以用各种方法。

　　问：如果我们受了密续的灌顶的话，要看上师就是佛啊？

　　答：可是如果可以修密续就不需要那些了！比那些要修不净观的高很多。

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