达真堪布：《定解宝灯论》讲记（二十六）

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达真堪布：《定解宝灯论》讲记（二十六）

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天接着讲《定解宝灯论》。

　　流浪者向老仙人问了七个问题。无论是在小乘佛法里还是在大乘佛法里，这七个问题都是非常重要而且非常深奥的难题。很多印藏的大德高僧都曾经在这七个问题上展开过广大的辩论。如果真正弄明白、搞清楚了这七个难题，可以说就能精通一切佛理。这七个难题都是最根本、最重要的一些内容，所以大家一定要重视，无论是学理论还是实修，这些都非常重要。若是没有真正弄明白，没有精通这些佛理，无论是讲经说法，还是自己修行要成就，都会非常困难。因此大家要在这七个难题上多下功夫，最好自己有现量证悟，最起码也应该有一些相似的定解，这是非常重要的。

　　今天讲第六个问题：异境何为共所见？

　　“异境”就是不同的所见。比如，六道众生以及佛菩萨同时看一杯水，所见均不同。地狱道的众生看到的是炽热的铁汁；饿鬼道的众生看到的是脓血；人看到的是一杯水，他看不到甘露或者佛菩萨这样清净的境相；天人看到的则是甘露。天界中无色界又分为识无边处、空无边处、无所有处和非想非非想处等。空无边处众生的境界或对境只有虚空，他们看这一杯水的时候，只能看到一个虚空而已，看不到任何的物体。识无边处众生的境界里只有意识，没有其他的物质或外境，所以他们看到的只有一个意识而已，根本见不到物质这样一个东西。佛、菩萨看这杯水就是一尊佛，是什么意思呢？这杯水是不是变成了那样的一尊佛或菩萨？那也不一定。但是，他看到的就是这样一个清净、圆满的境。

　　对于同一物质，六道众生及佛菩萨的所见却完全不相同，到底哪个是对的？这叫“异境何为共所见”。比如，一杯水对于我们人类来说，所见的是水，所得的也是水。实际上是水吗？不是。对于饿鬼道众生来说，所见和所得就是脓血，不是水。此时若问一个饿鬼道的众生：“我所见与所得都是水，到底是不是水？”他肯定回答说：“不是！”此二者谁对谁错，哪个存在，哪个不存在，是不好说明的。

　　我们凡夫所见到的外境、事物都是不清净、不圆满的，而佛、菩萨的所见都是清净、圆满的。那么到底是不清净的还是清净的？这要取决于自己的心。心清净了，看一切都是清净的；心不清净，看一切都是不清净的。

　　若是在外境上实实在在存在着一个不清净的东西，那么任何人所看到的都应该是不清净的，因为它在外境上是事实独立存在的。所以外境是不存在的，一切都是以心所现、以心所感，都是自己业力的感召，因业力所现，因业力所感。

　　六道众生所见异境，都是自心的感召、自己业力的感召。对饿鬼道众生来说是脓血，脓血在外境上是不是事实存在的？不是。若是脓血在外境上事实存在，那么它的本性是不会变的，谁看都应该是脓血。我们人类看到的应该也是脓血，而不应该是水。这就说明外境是不存在的，一切都是自己的业力所感，一切都是自己心的显现。

　　地狱众生所见与所得的只有炽热的铁汁而已，根本见不到水，连脓血都见不到。这是因他自己的业力所感，是他自心所现，心太不清净了，所以就有是这样的显现。饿鬼道众生的业障比地狱道众生的业障稍微轻一点，心清净一些，因此所见是脓血——比炽热的铁汁稍微好一点的显现。人的业障比地狱众生、饿鬼的众生的业障稍微轻一点，所以因业力所感，他的所见与所得就是水。天道的众生比人的福报大一些，所以他看到的是甘露。而佛、菩萨看到的就是一尊佛，就是一个清净圆满的境相。

　　看同一物质时，为什么得到的是不共同的一些所见呢？这些都是我们自己业力的感召，是我们自己心的显现。外境不是事实存在的，不是真正独立存在的。

　　六道众生各有不同所见，同样，我们人类也各自有不同的业，所以就有各自的一些感受或境界。如果我们在平常的生活、工作中，总是站在自己的角度、按照自己的观点和想法去要求别人，这是错误的。

　　饿鬼道众生看到的是脓血，人看到的是水，若你要求饿鬼道众生也要见到水，可能吗？除非他的业力清净了才能见到水，否则是不可能的。同样，人与人之间的因缘不相同，若你总是站在自己的角度去要求对方，这是不可能的，所有的矛盾、冲突和痛苦都是这样产生的。大家要明白，因缘不同，福报不同，各有各的因缘，各有各的福报，所以要理解对方。你是这样的，但是你不能要求人人都像你一样。你认为“我是这样的，人人都要这样”，若是人人都不是这样，你就会烦恼，就会去造业，那是错误的。所以要明白真理，明白真理本身就是一种智慧，有智慧才能没有烦恼。

　　每个人都不一样，有共业也有个业。比如，饿鬼道的众生因其共业而只见到脓血。所有的人类也都有共业，所以我们共同见到的是水，没有见到脓血、甘露等。“水”这个名称是我们自己假立的一种物质、一个所感，也可以说这样的一个福报，是我们的一个共业。我们这些人不仅有共业，也有个业。个业是不同的，所以自己的感受、境界各不相同。你现在能信佛学佛，这是你的个业；他现在不能信佛学佛，这是他的个业，所以我们不能勉强。他不信不学的时候，你若烦恼痛苦，这是错误的。你能放下世间的一些琐事，有机缘到山上出家修行，这也是你的个业。但是有的人放不下，没有这样的机缘，我们也要理解对方，这是他的个业，所以不能勉强，不能因此评论他人的对与错。

　　今天我高兴你不高兴，或你高兴我不高兴，这些都是有因缘的，要理解。今天不高兴，也许到了明天就开始高兴了，这是因为又来了另外的业或另外的因缘。都是有因缘的，应该明白和理解，这样你就不会烦恼，更不会造业了。你现在烦恼、造业是因为什么？因为你不理解对方，不了解他人。若是你能了解、理解了他人，就不会有这些烦恼痛苦了。

　　全论分三：甲一、初善首义；甲二、中善论义；甲三、后善末义。

　　甲二(中善论义)分三：一、依教理广说；二、依殊胜窍诀略说；三、宣说造论方式。

　　乙一(依教理广说)分七：一、见解无遮或非遮；二、声缘证二无我耶；三、入定有无执著相；四、观察修或安置修；五、二谛何者为主要；六、异境何为共所见；七、中观有无承认否。

　　丙六(异境何为共所见)分四：一、缘起；二、遮破他宗；三、建立自宗；四、摄义。

　　丁一、缘起：

　　一水与各众生前，显现不同物质时。

　　这两句是开始缘起的点。为什么说缘起？我们要讨论或聊天也要有个话题，这就是个话题。

　　此处为什么以水为例？这并不是因为水是真的、见到水是正确的，而是因为人道众生的所见是水。释迦牟尼佛是在人间的印度金刚座菩提树下示现成佛的，他的主要所化众生、主要的眷属是人类。今天所讲的题目也主要是针对人类。人道众生所见的是水，所以拿水来做例子。如果今天在饿鬼道里讲这个问题，那就应该拿脓血来做例子，此时就不是“一水于各众生前”，而是“一股脓血于各众生前”了。

　　“一水于各众生前”：六道的众生看一杯水这个对境的时候。意为在同一地方、同一时间，面对同一物质的时候。

　　“显现不同物质时”：众生所见都不同。地狱众生只能见到好多的铁汁，也许他们正在铁汁里煮熬着，他见不到水。饿鬼众生见到的是一股脓血或一股痰，他也见不到水。人类所见的是一杯水，可以解除饥渴。尽管天界众生有些地方不如人类，但是福报确实比人类大，他们所见可能是甘露。天人也分欲界的天人、色界的天人和无色界的天人。如一禅、二禅、三禅、四禅那些色界天人所看见的可能是甘露，但是也不是我们平常所说一喝就能见性开悟、解脱成佛的这种甘露，而是一享用就都不渴、不饿、暂时也不痛苦的这种甘露，比较妙。无色界中如空无边处、识无边处的众生，他们的境界只有虚空、意识。空无边处的众生所见到的就是空荡荡的一个虚空，识无边处的众生所见到的只有自己的一个意识。他们肯定看不到任何物质，得不到任何物质。

　　若是你看到的这杯水实实在在地在外境上存在，他们应该也能看到。为什么看不到呢？因为这杯水不存在，它也是因众生自己的业力所感、业力所现的。比如我们三个人看一个人，感觉都不一样。一个人认为这个人太好了，就开始喜欢；另一个人认为这个人太坏了，可能就开始讨厌了；还有一个人并没有觉得对方好或者坏，就这样擦肩而过，内心没有太多的触动。为什么？因为因缘不同。

　　心清净则土清净。佛、菩萨看这杯水就是佛、菩萨，就是清净的、圆满的，就是一片净土、一尊圆满的佛。密宗里讲“水是玛玛格佛母”， 玛玛格佛母就是一尊佛，以此来形容水本身就是清净的。

　　在佛、菩萨的境界里，处处都是清净的，处处都是圆满的。他看一杯水也是一片净土、一尊佛。如果自己的内心清净圆满了，那所见和所感也是清净的、圆满的。没有不好的，都是好的；没有不清净的，都是清净的；没有不圆满的，都是圆满的。为什么说人人都是好人，事事都是好事，处处都是好处呢？就是这个意思。若今天我们这里有佛，他看到的这个地方就是西方极乐世界，这些人都是阿弥陀佛，因为他的境界就是西方极乐世界，他的境界都是阿弥陀佛。我们看则不同，这里就是一座普通的建筑，有一些普通的人，有些穿着法衣，有些没穿法衣，我们所见的可能就是这些五花八门的境相。

　　此处要问的是：这些众生有没有一个共同所见，即大家都要见到的一个实物？外境是不是有一个实实在在的东西，如水、甘露、铁汁或脓血？若是它在外境上事实存在，应该能成为众生的共同所见。实际上没有这样的共同所见，此处也是在抉择空性。外境没有了，内在的心识也就没有了，二者是相对而成立的，这样就将物质和精神都抉择为空了。

　　现在就要展开讲这个内容。首先遮破他宗不合理、不成熟的观点，然后在这个基础上建立正确的自宗观点。

　　丙六(异境何为共所见)分四：一、缘起；二、遮破他宗；三、建立自宗；四、摄义。

　　丁二 (遮破他宗)分二：一、遮破具偏颇之承许；二、破许无有共同所见。

　　戊一(遮破具偏颇之承许)分三：一、破共同所见为水；二、破共同所见为湿性；三、应许观待之理。

　　己一、破共同所见为水：

　　有谓共见乃为水，见彼有境均正量。

　　这里讲的是他宗的观点。他宗认为，众生有共同所见的对境，共同所见是水。见到水、得到水的眼识、意识都是正量，是正确的。若是见到或得到其他的东西都是非正量，都是不正确的。

　　“有谓共见乃为水”：有些宗派尤其是格鲁派的一些大德认为，有共同所见，而且这个共同所见就是水。意思是指见到水是正确的，得到水是正确的，若是见到或得到其他的东西都是不正确的。

　　“见彼有境均正量”：“正量”就是正确的意思。“非正量”是错误的意思。我们人类所见、所得的是水，所以能取的眼识、意识都是正确的，应理的。若是见到或得到其他的东西，就都是不正确、不应理的。

　　我们看到水的时候，能取就是眼识，所取就是水。我们得到水，喝了水，可能有感知，这是意识。这些眼识、意识都是正确的。饿鬼道的众生所见的是脓血，所得到的也是脓血，他们的眼识或意识都是不正确的。

　　他宗认为共同所见是水，意指水是事实存在的，其他的东西都不是事实存在的。他们认为我们亲眼看到的、亲口喝到的就是水，这都是亲身感受的，所以都是正量、正确的。“我亲眼看到的，没有错误啊！我亲自感受的，没有错误啊！”其他的可能都是错误的吧。“我也没看到脓血，也没看到甘露，可能都是错误的。”

　　他们有一个比喻，一位患有因胆病引起的一种眼疾的眼翳者，他将白色的海螺看成黄色的海螺，将外面的白雪看成是黄色的。海螺到底是黄色的还是白色的？海螺肯定是白色的。这不是海螺颜色的问题，而是因为他眼睛有问题，所以没有看到真正的颜色，他的所见是不正确的。同样的道理，原本是水，我们见到的是水，若是你没有见到水，那肯定是你有问题。

　　现在要破除这个观点。

　　若水少许有自性，则无正量与非量。

　　倘若各自有情前，现境悉皆不相同，

　　则如见柱瓶眼识，共同所见不能有。

　　其他道的众生所见的物质上面有没有水的自性？是不是水？有没有水的成份、本质？

　　“若水少许有自性，则无正量与非量”，若是其他道的众生所见的物质上有水的自性，有水的本质就是水，那他们看到的也都是水了。按你方观点，若所见是水，就都是正确的，都是正量。现在六道众生看到的都是水，就没有非量，也不存在正量与非正量的差别了。而对方认为人的所见是正量、正确的，其他道的众生所见都是非正量、不正确的。对他们而言，就存在这样的一种矛盾或过失。所以这个观点是不合理的。

　　“倘若各自有情前，现境悉皆不相同，则如见柱瓶眼识，共同所见不能有”：

　　若是其他道众生所见的物质上没有水之自性，就没有共同所见了。比如，地狱众生看到的只是铁汁，没有看到丝毫水之自性。饿鬼众生看到的只是脓血，上面没有丝毫水之自性，没有看到水。这些众生各自所见的脓血、铁汁、水、甘露等是多种各不相同的物质，那就没有共同所见。

　　若所看到的都是同样的东西，是同一种事物，才可以算是共同所见。如果不能都看到，就不能算是共同所见。这个房间里的人都能看到一台摄像机，所以它可以成为我们的共同所见，因为大家都看到了。若是有一个人没有看到摄像机，而是看到另一种物质，那么对他而言，摄像机不是共同所见。

　　如果在各不相同的众生面前，所显现的境相是完全不相同的，那就没有共同所见。他看到的、我看到的、你看到的各不相同，都是属于各自的所见。

　　此处以比喻说明。比如，看到不同颜色的柱子、宝瓶的眼识有没有一个共同所见？没有！因为这是两个完全不同的对境。一个所见是红色的柱子，一个所见是华丽的宝瓶，这里没有共同所见。同样，地狱众生看到的是铁汁，饿鬼众生看到的是脓血，人看到的是水，天人看到的是甘露，完全是不相同的所见，所以没有共同所见，都是自心的显现。

　　放电影时，屏幕上所显现的是何种影像取决于胶片。胶片上有什么，银幕上就显现什么。若是屏幕本身有这些内容，那么不靠胶片，这些应该都存在于屏幕上，这是不可能的。同理，这些外境都不是事实存在的，都是自己心之所现，都是自己的业力所感。

　　佛菩萨看到的是净土，是圆满的佛，这是不是事实存在的？这也不是事实存在，这也是他们自己心的显现。心清净，所现就清净。不是因为外境上有这样一个实实在在的东西，有这样一个实实在在的事物，佛菩萨才看到的。因为佛菩萨的业力清净了，心清净了，因此所现都是清净的，都是圆满的。不是因为在外境上有这样一个清净的刹土，也不是因为在外境上有这样一尊清净的佛。无论是净土还是佛，都是自心的显现。你心不清净的时候显现的可能是尘土，不清净的地方，也可能显现的是凡夫等各种性格的人或者众生。一切都是自心的显现，不是在外境上事实存在的，我们要明白这个道理。

　　若是外境上有一个实实在在的东西，就可以把它视为共同所见，各道众生应该都看到这个东西。对方认为共同所见是水，那么这些众生应该都见到了水，但是地狱众生没有看到水，饿鬼众生没有看到水，天界众生没有看到水，所以这是不应理的。

　　有人会认为：也许本来是水，但是地狱众生、饿鬼众生业障太重了，所以没有看到水，得到的不是水。人福报大，所以看到的是水，得到的是水。若是这样承许，怎样理解佛菩萨和天人的所见？佛菩萨看到的是佛，天人看到的是甘露，他们比人的福报大，他们比人更清净，为什么没有看到水呢？如果按照对方观点，那么天人、佛菩萨的所见就成为非正量了，人的所见才是正确的，这是不合理的。

　　总之，承许共同所见为水是不合理的。依此类推，其他如甘露、铁汁等也不是共同所见。

　　己二、破共同所见为湿性：

　　有谓共见为湿性。

　　这是格鲁派后中观的一些大德所持的观点。他们认为，不能承许水是共同所见，应该承许湿性是共同所见。脓血是液体，有湿性；铁汁也是液体，也有湿性；水也是液体，也有湿性；甘露也是液体，也有湿性。他们因此就肯定地认为，共同所见就是湿性。现在就要破除这个观点。

　　共同所见仅湿性，不灭真实而存在，

　　现多不同所见境，一者现见另未见，

　　水脓等基为何者？

　　若承许共同所见是湿性，那么除了众生前不同的所见之外，是否另外有湿性？

　　“共同所见仅湿性，不灭真实而存在”：若是另外有湿性，那么共同所见的这个湿性应该是不灭而真实存在的。当地狱众生见到铁汁的时候，看到的不仅是铁汁，还应该有湿性。依此类推，当饿鬼道众生看到脓血的时候，湿性应当是不灭真实而存在的；当人道众生看到水的时候，它也应该是不灭真实而存在的；当天界众生看到甘露的时候，它也应该是不灭真实而存在的。

　　若是存在所谓的共同所见——湿性，它应该能够被见到、被知道。但是在不同的众生面前，除了铁汁、脓血、水、甘露之外，没有见到或者知道另外的湿性。因明里有一种这样的说法：可见而未得。比如，若是我的桌子上有宝瓶，应该能够看到或得到；但是我没有看见、没有得到，就说明这个宝瓶不存在。如果认为除了铁汁等之外另外有一个湿性，若湿性是可见而未知、可见而未得，那么就可以确定地推断湿性不存在。所以，他们肯定也不会这样承许，因为这是不合理的。

　　“现多不同所见境，一者现见另未见，水脓等基为何者？”若是除了众生前不同的所见外，没有另外的湿性，即二者是一体的，那么所谓的湿性就是铁汁、脓血、水、甘露本身，除此之外没有别的。

　　地狱众生的所见上面只有铁汁，饿鬼道众生的所见上只有脓血，人道众生的所见上只有水，天道众生的所见上只有甘露。各道众生所见都是不同的，除了这些就没有湿性了。对于一道众生前所见到的铁汁、脓血、水或甘露等，其他道众生却见不到。比如说地狱众生所见，饿鬼众生未能见到；饿鬼众生所见，人未能见到。那你现在以水来做为共同所见，还是以铁汁等来做为共同所见？究竟哪一个为共同所见呢？

　　此外空无边处众，如何会见湿性境？

　　他们没有考虑到空无边处等众生的所见，麦彭仁波切却想到了。若认为共同所见都是湿性，对于水、甘露、铁汁、脓血这些所见而言，若是不仔细观察还似乎有一点点道理，但是对于空无边处、识无边处众生的所见而言，就不合理了。空无边处众生的所见就是整个虚空，识无边处众生的所见是意识，这样的一个心的状态、意念，这里哪里有湿性呢？

　　湿性若与水一体，则脓等物不能现，

　　除水等外不同体，任何湿性不可得。

　　以下再以一体和多体的逻辑来分析。湿性和水是一体的还是多体的？若是一体的，则共同所见就是水，那么六道所有的众生都要看到水，脓血、铁汁、甘露、虚空等统统都不能看到，不能显现。

　　若是多体的，则除了水之外，应该还有一个湿性的物质。而和水不同体的 “任何湿性”都是不可得的。“我只看到了水，没有看到这上面的湿性啊！”若是水上面另外有一个这样实实在在共同所见的湿性，为什么看不到呢？因为“可见而未得”，则可以确定它不存在。除了水之外，没有另外实实在在存在的湿性，所以这个观点是不成立的。

　　我们以教证、理证都能破除这个观点。若你是讲道理的，若你是位智者，现在应该放弃自己的观点，跟着我好好学修。

　　己三、应许观待之理：

　　各自不同所见前，共同所见不容有，

　　共同所见之事物，不可能现不同故。

　　共同所见是众生都要见到、得到的，但是事实并非如此，众生的所见都是各不相同，看似丝毫也没有关系的，哪来的共同所见？没有共同所见。

　　若是有共同所见，不可能不现见，都应该能看见。但是众生所见的却各不相同，所以没有共同所见。

　　观待安立所见外，若许堪为观察基，

　　则须成立为实相，如何观察不应理。

　　“观待安立所见外”：以观待进行安立才能成立共同所见。观待不是实实在在存在的，对地狱众生来说共同所见是铁汁，对饿鬼来说共同所见是脓血，对天人来说共同所见是甘露，对人类来说共同所见是水，它不是确定的，因为没有通过观察量来观察。人类看到了认为是水，饿鬼看到了认为是脓血，地狱众生看到了认为是铁汁，天界众生看到了认为是甘露。你问一个人，他肯定说是水，这是不是正确的？不是正确的，但是对他来说，在世俗谛、在名言上暂时可以这样安立。以观待进行安立，是经不起观察的。刚才我们所破的共同所见，都是通过观察安立的，这样是不会成功的。我们现在不观察，观待安立，即对人类来说是水，对饿鬼来说是脓血，对地狱众生来说是铁汁，这样也比较公平。不能认为共同所见是水或湿性，其他所见都是错误的。

　　而我们在现实生活中却并非如此。“我的观点是对的，他的观点是错误的”、“应该要这样，不应该那样。”这都是错误的。对我来说是这样的，我是这样认为的，但不都是这样。对他来说是那样的，不能总强求别人，但我们现在都是强求的。“必须要这样，我的观点没有错。”不符合自己观点的时候就说别人，不符合自己利益的时候就开始生气，甚至伤害别人，这是错误的。

　　“若许堪为观察基，则须成立为实相，如何观察不应理”：对人类来说是水，对饿鬼道众生来说是脓血，以观待进行安立，在名言当中暂时可以这样。但是通过胜义谛的观察量去观察的时候，统统都是不存在的，经不起观察。不观察、暂时这样承许是可以的，一观察都不合理，一观察都不成立。

　　“堪为”是经得起观察的意思，“基”是指共同所见。若是承许有经得起观察的共同所见，必须成立实相。“实相”在这里指实有，就是成实法。

　　前面讲过，在这些现法当中若有一个成实法，那除了他之外，其他法统统都要断灭，统统都不能存在。这个过患是非常严重的。之前给大家讲过，缘起的定义和实成的定义正好是相违的，若是缘起法就不是实成法，若是实成法就不能是缘起法。实成必须是独立存在的，若不是独立存在而是相对的，就不是实成、实有的，而是因缘和合的，那就是缘起法。若是有一个实有的法，那它就是独立存在的，除了它自己之外不能有他法，若有他法就是相对法。在法界中，只能有他一个法，不能有别的。比如，这根柱子是实有的，或这杯水是实有的，在这个宇宙、法界当中只能有这一根柱子或这一杯水，不能有他法。这个过失是非常严重的。

　　通过上述的观察，他宗所承许的共同所见都是不应理的，是不成立的。

　　我们不能只学字面上的东西，也不能只学理论，还要和实际相结合。今天我讲的这些，不是字面上故事的描述或典故，也不是理论上的东西，这些都是和我们的实际生活、工作有直接关系的，讲的都是我们的实际行为、心态。所以大家要更加深入地去了解，更加深入地去研究，更加深入地去领会，才会得到实实在在的利益。纸上谈兵、只搞理论，没有意义。

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