嘉瓦仁波切：论四圣谛、轮回和敌人 九 珍视敌人

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嘉瓦仁波切：论四圣谛、轮回和敌人 九 珍视敌人

　　星期五上午

　　九、珍视敌人

　　有智慧的人会想到别人，尽可能真诚地服务别人，

　　把自己当作次要的。

　　最终的结果是你会得到最大的好处。清楚吗？

　　问答

　　问：执着有什么不对？我觉得如果练习不执着，就会否定我的人性。这时，我对家人特别的爱又会变得如何呢？

　　答：会引起烦恼的欲望和不会引起烦恼的欲望一定要分清楚。“这个好，这个有需要”的念头虽然是属于英文的(执着)这个字，但是不见得会引起烦恼；这只是不会引起烦恼的“执着”，但是我不确定这个英文字的来源。无论如何，如果你只是单纯认知“这个好，我要这个，这个有用”等等，这样的感觉是不会引起烦恼的。

　　一般而言，我们对所缘境的认知有三种：一、认为所缘境是自性有；二、认为所缘境是无自性；三、既不认为所缘境是自性有，也不认为所缘境是无自性。我们的认知不是第一种就是第三种。已经了解到无自性，但还未完全去除自性执的人，三种认知都有。

　　因此，在我们的心续中，认为某所缘境是好的、是坏的等等认知，不见得会掺杂自性执。虽然对各种知觉来说，所缘境必然“似乎是”自性有，但我们的意识不见得会“了解”所缘境是自性有。因此，不管我们用欲望、执着或其他字眼来形容，都可能有“这个好，这个有需要”的念头，但是不见得掺杂自性有的无明。这种念头甚至在世俗谛上也是有确实根据的。比如说，视所有众生都和我们很紧密，就会觉得所有众生都应该要快乐，这种认知是有效安立的。这种感觉或欲望是不偏心的，因为包含“所有”众生，可是我们目前的爱只限于自己的亲朋好友，这其实是受无明执着的影响，所以是偏心的。

　　若我们生起合乎逻辑的爱或“执着”，人性力量就会增强。因此，我不相信若是愈不执着，就会否定自己的人性，相反地，我们会变得更有人性。

　　问：佛教上师好像随时都能真诚地笑。佛教里有什么秘诀能开发这种温暖的幽默感？

　　答：不是所有的佛法老师都以笑闻名。西藏伟大圣人唐巴就总是在哭，他总是想着众生的苦，因为他一直哭，人家就叫他“忧郁脸”。

　　问：为什么要做大礼拜和几万遍的皈依等等？

　　答：大礼拜是七支行愿之一，每一支都能对治我们心续的烦恼。“礼敬诸佛”能减少我慢，因为地面是在脚下，所以你弯身下去，就是处于比较低的姿态。“广修供养”对治悭贪。“忏悔业障”是根本烦恼贪嗔痴三毒的解药，此三毒就是诸恶的原动力。“随喜功德”对治嫉妒心。“请转*轮”对治退转。“请佛住世”化解对上师的不恭敬。“普皆回向”是不正见的解药，因为了解每个行动都有影响力，才会回向。

　　问：“人我”执是如何从“法我”执中产生？

　　答：龙树菩萨在《宝鬘论》中说：

　　一执有五蕴(自性有)，就会执着我(自性有)。

　　因为身心五蕴是安立“人我”名言的基础，所以误认为五蕴自性有，就会以为依五蕴而成的人我也是自性有。

　　即使非应成中观宗，虽然主张诸法皆有自相(自己的特性)，但是也主张人我为假(名言安立)有；然而，他们不认为所有存在的事物都一定是假(名安立)有，因为他们主张有些现象是真实(自性)有。他们认为所有假名安立有的事物，其组成元素一定是真实(自性)有。因此，他们认为身心五蕴真实(自性)有，因为人我的假名安立须依五蕴，如果不把五蕴认为真实(自性)有，就不可能浮现人我的影像。这是所有非应成中观宗的主张，只有应成中观宗认为任何存在的事物，都一定是假名安立的。此外，其他宗派所指的“假名安立”，都比应成中观宗所指的意思还粗略。

　　根据应成中观宗，人我一定是假名安立，若是认为身心五蕴这些基本元素是自性有，就一定会归论说，依这些基本元素和合而成的人我也是自性有。这是龙树菩萨的意思。

　　我们仍然要抉择清楚，就认知产生的次序来说，是先产生五蕴是自性有的执着，以这为基础，才产生人我也是自性有的执着。然而，若是证悟了空性，会先了解到人我是无自性，因为这比较容易了解，然后才会了解法无我。这里要提个问题：了悟人无我，也可以了悟法无我吗？如果可以，那么证得无我的了悟则只有一个，但是心在同一时间内不能了悟两种无我。然而，藉由了解某个现象是空性，就可以了解到万法都超不出无自性的原则。因此，我们必须决定说，如果心特别把人我当成基本元素，然后了解人我是空性，那么此心就不能了解到五蕴的无我。

　　但是如果心了解到人无我，却不能了解五蕴的无我，那么龙树菩萨说：如果不了解五蕴的无我，就不能去除人我的执着，是什么意思呢？回答是：了证到人我无自性的了悟，不须依赖其他任何一个了悟，就能去除五蕴自性有的执着。印度佛经中，对于“不存在物”最常引用的比喻是兔角、空花、石女儿(不孕妇女)的孩子和龟毛。因此，如果你确定石女儿的孩子是不存在的话，那么了解这个事实的了悟——虽然没有“想到”这个小孩的眼、耳等等也不存在——可以不依于其他的了悟，就能去除所有不正见，比如这个小孩的眼、耳等等是存在的。

　　因此，龙树菩萨那段话的意思是：若不去掉“五蕴是自性有”的执着，就不可能了解到五蕴组成的人我是无自性的。

　　问：观慧一定是理智、合乎逻辑的分析吗？还是可以用直觉来得到观慧？

　　答：如果不用推论的方法，可能就不会有观慧。日前我提过，修无上瑜伽续而达到很高证悟时，只有透过修定，才能得到观慧。但是在这之前，要先做很多分析性的推论。以此为基础，即使这时并未实际做分析，但是无上瑜伽续有一些技巧，可以开发必须经过更深的分析论证后才趋于圆熟的潜力。

　　问：如果去除无明要经由理性的分析，那么禅修有什么必要？

　　答：要去除无明，光是理解“无明心误认为事物真实存在，而其实并不存在”，这样是不够的。去除无明心，必须经历深层的转变。自性执有两种，后得无明和俱生无明。后得无明是由错误的思考模式而习得，不是天生的，但是俱生无明就是天生的，不是从思考系统而习得的。要克服俱生无明，光是理解并不够；要不断禅修，才能熟悉无自性的甚深意含。因此，我们需要修止，让心专注。

　　问：若应成派主张说，即使在世俗谛上，事物也是无自性，那么事物在世俗谛上又是以什么方式存在呢？事物只是心的误解或幻影而已吗？我们要如何避免断灭论的极端？

　　答：下午会解释。

　　问：一位佛教徒工程师最近写了一本书，说机器人或电脑可能有佛性，你同意吗？

　　答：有情众生才有佛性。如果你能发明一部真的有意识的电脑，就另当别论了。但是如果你只把佛性当成空性的话，那么即使是花瓶也有佛性。

　　问：如果某个传统背景的人，去依循不同的传统，有用或是可能吗？

　　答：宗教和文化要有所区分。宗教是属于每个人的，没有国界之分。重点是什么适合你的根器。另一方面，文化是跟你的生长环境、先民的遗产有关，比如说佛教其实是印度的宗教，因此在文化上跟印度有关，但是当佛教传入其他国家，遇到当地的文化，就变成各种佛教，像是西藏佛教、中国佛教、日本佛教等等。本质上都是同一个佛教，但是佛教和当地文化快乐结合，就能特别适合那个国家。如此一来，欧洲佛教、美国佛教等等也会渐渐成形。同样地，基督宗教虽然属于中东，但是传入欧洲后，也传入美国、印度、菲律宾、日本、中国、甚至西藏，所以世界各地都有基督宗教团体。

　　训练菩提心

　　昨天，我们谈到菩提心，然后谈到自他平等和交换。就像寂天菩萨所说的自他平等，每个人，包括自己和所有其他众生，都要离苦得乐。比如说，我们把身体的每个部分都公平当作是自己的身体，也都平等保护它们免受疼痛，因此所有众生也一样，都要平等保护，免受痛苦。

　　从我们的角度来看，就可以理解离苦的唯一原因，就是我们不要痛苦，没有其他理由。我们的内在自然发出离苦的愿望。所有有情众生都有同样的愿望，所以自己和他人有什么不同呢？在数量上有很大的不同。不管你有多么重要，你就是单单一个人，比如以我来说，我只是一个佛教比丘，但是其他人是无数的。其他星球的众生不算，光是在地球的就有无数了——数十亿个。现在，我们来看看哪一个比较重要，是多数人的利益？还是一个人的利益？毫无疑问，多数人的利益比我单单一个人的还重要。

　　就像你一样，每个人也都不要痛苦而要快乐。比如在十个病人中，每个都只想要快乐；从他们的角度来看，他们全都生病、全都想要脱离病痛，所以就没有理由对某几个人偏心，对某个人比较好然后忽略其他的。你不可能选出一个病人给予较好的治疗。此外，从你的角度来看，一切有情众生——就你跟他们无数辈子的缘分而言——都曾经在过去帮助过你，未来也会再帮助你。因此，从你的角度也找不出任何理由对某些人较好，而对另一些人较不好。

　　同样地，从你和他人的本性来看，都有苦的本性、无常的本性等等。只要我们的本性都像这样不圆满，我们就没有道理彼此敌视，这样不值得。就拿一群即将处决的死刑犯来说，他们一起待在牢里，有一天全都会被处决，所以在剩下的几天中，没有道理互相吵架。同样地，我们都脱离不出苦和无常的本性，被无明蒙蔽；在这种情况下，很明显地自己和他人基本上都处在同样的情境，因此没有理由互相打架。如果说某人完全清净，而其他人不清净，这就可能有理由轻视别人。但是事实不是如此！所以这又是自他平等的另一个理由。

　　我们有偏见，认为某些人是敌人，某些人是朋友。如果真的说敌人永远是敌人，朋友永远是朋友，那么就可能有理由恨某些人、爱某些人了。但是事实也不是如此。我先前说过，人际关系没有恒常不变的。

　　同样地，如果我们恨别人，对我们或对他人都不会有好结果。恨一点帮助也没有。嗔心终究不会伤到别人，而是伤到我们自己。当你很生气时，即使有美好的食物，也食之乏味。你也许还会生气说，这食物本来可以很好吃的。而且你生气时，即使是你的朋友、老公、太太或是孩子美丽的脸，都会激怒你；这并不是因为他们不好，而是你自己的态度错误，这是很明显的。用常识来想想愤怒和嗔恨有什么益处？

　　如果我们这么想的话，就绝无理由生气。如果发生不幸的事情，我们可以更有效却不生气地面对和处理问题或悲剧。生气是百害而无一益的。我之前提过，起源于慈悲心的行动，完成时可能变为突发的嗔恨心，但是这另当别论。因慈爱而起的难过，不同于嗔恨所产生的难过。虽然动机是慈悲的，但是为了要执行某个行动，就可能在行动的那个当儿，现起嗔恨心，而这个行动基本上是出于对某人的关怀。为了要阻止此人做出傻事，有时候需要来严厉的语言，因此在阻止的过程中，也许需要愤怒，但是愤怒不是基本、最初的动机。另一方面，完全出于嗔恨的强烈行动则是一点用处也没有。

　　我们总是说人比动物优越，因为动物不能像人类一样思考；因此，人的头脑是天赋的。动物也很会生气或执着，但是只有人能够判断和推理；这是人的真正特质。此外，人还可以发展无限的爱，而动物，像是猫狗，只有对自己后代有限的关爱，而且它们的爱仅存于某段段时间，比如说一只小狗长大了，关爱之情就会消失。相较之下，人可以想得更深更远。但是如果你生气了，所有这些好的潜能就会消失。因此，愤怒是人类优良品质的真正杀手；备有武器的敌人无法摧毁这些品质，但是愤怒可以。愤怒是我们真正的敌人。

　　相反地，慈悲与关怀是快乐的“真正”泉源。有慈悲，即使你住在非常不舒适的地方，外在的环境也不会干扰你；但是嗔恨，即使你有最好的生活用品，你也不会快乐。因此，既然我们都要快乐，如果真的想要快乐，就必须使用正确的方法来得到快乐。不是只有佛教徒或是宗教人士才这么想，这是常识。

　　自私的态度是以个人至上，而别人不那么重要。根据寂天菩萨的建议，有一种方法可以转变自私的态度，就是观想在前方，自己是无偏见的观察者，一边是自私的自己，另一边是无数众生，十、五十或是一百位。一边是骄傲自私的你，另一边是一群贫苦穷困的人，而你其实在中间，是无偏见的第三人。现在来评断，是这一位自私的人较重要？还是一群人较重要？想一想，你会加入哪一边？如果你是个真正的“人”，你的心自然会赞同那一群人，因为人数较多，而且更贫困。另一边只是单一的个人，骄傲又愚蠢。你的感觉自然会倾向这群人。就这样思维，思维，自私就会渐渐减少，而对他人的尊敬则会增加。这就是练习的方法。

　　我通常建议，即使你想要自私，也要明智的自私，不要狭隘的自私！有智慧的人会想到别人、尽可能真诚地服务别人，服务的目的不是为了要骗他们，而是真诚的。把自己当作次要的。最终的结果是你会得到最大的好处。清楚吗？明智的自私就是这样。

　　打架、杀害、偷盗或粗鲁的语言——忘记他人的福利、总是想到自己、“我、我、我”——结果会是你自己的损失，你会是个输家。别人也许在你面前说好话，但在你背后就不是，这代表你输了。因此，练习利他不是属于宗教的，这是人生真诚的路，人真正的品质。你信教或不信教，是佛教徒或非佛教徒，是次要的，并不重要。重要的是，身为人类的我们，要活得有目标、有意义。吃东西只会造成排泄，这不是我们的人生目的！人生的目的是发展良好的、温暖的心，如此我们才能成为好人。有这种品质，人生才有意义和目的；你会是每个人的朋友和救星。

　　这么想，就会真正觉得大家都是兄弟姊妹。若充满嗔恨，“兄弟”和“姊妹”就只是文字，什么都不是，但是有利他的动机，我们人类大团体就会是个和谐、友善、公正、诚实的家庭。这是我们的目标。这辈子有没有达成这目标是另一回事，总之，往这方面努力是值得的。这是我的信念；我通常把这种态度叫做普世的宗教，不见得是这个或那个宗教，而是普世的。你们同意这些事情很重要吗？不需要复杂的理论，用常识来想。如理思维，我们就可以说服自己练习利他和慈悲是值得、必要、最重要的。

　　受与施

　　当这么思维的佛教修行者看到众生因苦而烦恼，就会想说要做什么才能帮助众生。所有这些痛苦都是因为他们自己的业，所以若要直接帮助他们，一个人的力量有限。然而，我们可以自愿且热诚地由衷发愿，并用强大的意志力观想：“希望他们的痛苦和苦因在我身上显现。”这就是以强调悲来练习承受别人的痛苦。

　　同样地，我们可以由衷地发愿和观想：不管自己累积多么少的功德，这些功德也是会产生快乐的果报，我们把这些果报都给其他众生，一点也不后悔。这就是以强调慈来练习布施自己的快乐。虽然心里这么观想不会真的带来这些结果，但是有助于增加决心和意志力。

　　熟悉施受法的人，在生病或不幸事件发生时就能够自然应用，防止痛苦每况愈下，还能培养勇气。在我有限的经验里，施受法真的是勇气和内在力量的来源。我想这跟刚刚为什么佛法老师总是快乐的问题有关。担心并没有帮助，不是吗？

　　就我自己的动机而言，我是真诚的；只要我有能力，我都会去做。至于有没有达到目标是另一回事；因此，我不会后悔。把焦点放在大事比放在小事好；即使活了一百年也是电光石火，并不重要。现在我四十六岁(一九八一年)，如果我继续活个四、五十年，跟无限的未来比较起来，这几十年也不算什么。同样地，跟无数众生的问题比起来，我的也不算什么。如果非常仔细看着问题和痛苦，它们就会变得很大、很复杂、无法忍受。但是如果你从远方来看，它们就会变小，不值得太担心。如果你专注在较大的事情上，小事就会来而复去，这是它们的本性，不会令人多么伤神。

　　忍辱

　　如我昨天所说，忍辱是最重要的一项修行。唯有从敌人身上才能学到忍辱，而不是从你的上师那边。比如说你无法从这场演讲学到忍辱，除非你觉得无聊！但是在碰到敌人真的想伤害你的那一刻，你就可以学到忍辱。寂天菩萨说得妙：敌人其实是很好的精神导师，因为有敌人，才可以培养忍辱，才可以累积大功德力，所以就好像敌人是故意生气，来帮你累积功德的。

　　然而，寂天菩萨假设有人反对此论点，此人就是我们内在烦恼的化身。这位反对者说：“并非如此。敌人并没有心要帮助我，因此我没有理由要对他好。”寂天菩萨回答：“不见得要有帮助的意念才能帮忙；比如说我们相信也非常希望灭苦和走上灭苦的道，但是灭和道并没有帮助的意念。不过因为灭、道帮助我们，我们尊敬灭道。”

　　接受了这一点，烦恼的化身又引诱另一场争辩：“但是敌人有伤害的意念，而灭和道即使没有帮助的意念，也没有伤害的意念，所以我无法尊敬敌人。”寂天菩萨回答：“因为他们有伤害的念头，所以叫伤害者或是敌人。如果他们没有伤害的念头，我们就不这么称呼了。如果敌人像医生，你就不会难过，也就没有机会练习忍辱。因此，修忍辱必然要有敌人，敌人就是需要的；而且要成为敌人，就要有伤害的念头。因此，以生气来回应并不适当，我们要尊敬敌人。”

　　同样地，若有人攻击我们，我们会立刻对他发怒，但是寂天菩萨有不同的理路：“若你想想什么才真正伤害了你、令你痛苦，就知道不是那个人，而是那个武器伤了你，不管这是棍子或他的手臂或其他。同样，即使你想想是什么间接伤害你，主要来源也不是此人，而是此人心续中的烦恼。因此如果你要生气，就要对那个武器或是那个人愤怒的动机生气，而不是对他生气。”这是真的。真正的痛苦是来自于那个武器，但是我们很笨，不会对那武器生气，虽然有时候撞到物品时，我们会对那物品生气！以前，我对修车极感兴趣，有位朋友在车子底下修车时，头撞到车子的底盘，他大叫：“呀！呀！”他太生气了，所以又用头撞车两次！

　　除了这种例外，通常我们不会对武器生气，而是特别选择那个人来生气。然而，要不是因为愤怒，那个人就不会打你了；所以是因为生气，他才会采取这种行动。因此，如果我们好好想想问题的真正来源，就知道愤怒才是问题的制造者。我们应该对他心中的烦恼感到难过，而不是对他这个人生气。

　　还有，关于愤怒的人，寂天菩萨建议我们想想愤怒是不是此人的本性，或只是偶发状况。并非他的本性。若愤怒是此人的本性，那么就像火烧到我们的手，我们也不会生火的气，因为火的本性就是烧东西，所以我们也不应对此人生气。同样，若愤怒是偶发事件，不是他的本性，那么就像云遮住太阳，我们不会对太阳生气，而知道问题是出在云，所以我们不应当生此人的气，而是对此人的烦恼感到难过。

　　同样也可以想想，我们的身体有苦的性质，那个武器也有苦的性质，所以这两个加在一起，就会产生痛苦。因此，有一半的错是在我们自己。所以就像我们会对那个人生气，我们也应对自己生气。

　　你看，阅读寂天菩萨的著作，可以得到很多有价值和有意义的观念。他的著作对自我规范和自我觉察很有帮助。我按照寂天菩萨的书来修行，实在很有帮助。

　　这么思维，就可以培养强烈的利他心。不见得一定要视其他众生如自己的母亲。像在刚刚讨论的思维里，要有利他心的主因只是别人想要快乐，这样就够了。即使你不强调视众生如母，也不算错，因为即使视众生如母，你重视他们是因为他们是“你自己”的母亲，这样就是把自己看得很重要。然而，若只因为别人想要离苦得乐而珍重别人，就跟认为自己很重要无关了。特别是，你若能对敌人产生强烈的恭敬心，那么要珍重其他人就很容易，因为珍重敌人是最难的。

　　藉由自他平等和交换来培养菩提心的讨论，就此圆满结束。

　　菩萨行

　　修菩提心的发起到某种程度时，就要发愿永不退转。这么发愿，想要开悟的愿心就会更坚定。

　　之后，就要保任初发心，来防止愿心在此生或来世退转。再来就要发愿修菩萨行，也就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六度。关于六度的本质、精确细目、正确顺序、广论和略论等等有很多不同的解释，但是我在这里不细谈。所有菩萨道的修行都在六度中，而六度也包含在律仪戒、摄善法戒、饶益众生戒等三聚净戒中。菩萨戒的根本是无我。因此，所有佛陀教法的根本是慈悲，在声闻乘和独觉乘，慈悲是不伤害别人，而在菩萨乘，慈悲是不只不伤害其他众生，还要帮助他们。如此一来，整个佛教可总归为两句话：“有能力，就帮助众生。没能力，至少不伤害。”这就是佛教一切法门的精髓。

　　唯识宗的智慧

　　时间剩不多，所以我不会一个个讨论布施、持戒、忍辱、精进、禅定，而会简短谈谈智慧，也就是见的议题。基本上有三种智慧：一、世间智，特别是五明、医方明、工巧明、声明、内明。二、了解万法实相的智慧。三、知道如何利益众生的智慧。在这里我要讲第二项，虽然我们已探讨一些了。

　　佛教的四大部派中，主要的两派是唯识宗和中观宗，因为他们主张人无我和法无我。唯识宗也叫做瑜伽行派，主张第三转*轮的开示是了义的。《深解密经》是第三转*轮的经典，说初转和二转*轮的经典需要诠释。更精确来说，若是你主张二转*轮经典字面上的描述：“万法皆空；万法不生不灭、本自寂静、本自圆满”，就会掉入断事灭的边见。因此，二转*轮经典的旨意，须依三转*轮来了解。

　　那么，根据唯识宗，二转*轮所开示的“万法皆空”是什么意思呢？《解深密经·胜义谛相品》说，二转*轮所开示的万法皆空，是出于三无自性的理论。三无自性分别和遍计所执性、依他起性、圆成实性等三自性相应。遍计所执性是相无自性，因其非以自性安立，而是识的虚妄分别所现。唯识宗所解释的“识的虚妄分别”，仍然和应成中观宗的解释大大不同。唯识家认为，遍计所执性不以自性安立，但是根据应成中观派所解释的自性，唯识家即使在谈到遍计所执性时，不审有自性执。

　　依他起性是生无自性，指诸法因缘生，而非自生。

　　圆成实性是诸法的空性，是修持清净道的最后目标，是最胜义的无自性。这是因为从无我的角度来看，圆成实性是最胜义，并且所遮的对象无自性。因此，圆成实性是一切法的最胜义，依他起是圆成实的依处，圆成实性就是依他起性里净除遍计所执性，而遍计所执性是所遮的对象。

　　既然说依他起性里并没有遍计所执性，那什么是遍计所执性呢？这个议题很深，需要很多解释；简言之，如果对某形体有遍计所执，就是认为该形体以自性安立而成为概念心的所缘。遍计所执性其实并不存在；此形体也不是这么存在。

　　无著在其《摄大乘论》里，以推论反驳“万法以自性安立而成为概念心的所缘”：

　　一、因为对“物体名称”的了知，在习得其名称之前并不存在。

　　二、因为“一物体有好多名称”。

　　三、因为“一名称”不限于“一物体”。因此，以下叙述有矛盾：如果可以盛装液体的圆弧底物品是以自性安立，并且是我们所谓的“壶”，(1)而那个被命名为“壶”的物品，会存在于圆弧底物品的实体中，(2)若一物体有很多名称，就应有很多实体，而(3)许多物品的实体，就像是许多人有同样的名字，其实体就会混合。因此就证明了“物体非以自性安立而成为概念心的所缘”。

　　若形体以自性安立而成为概念心的所缘或名称的所指，那么在习得名称之前，应该一看到此形体，就有“这是形体”的概念。但是并非如此；在习得名称之前，我们不知物体的名称，则应只有一物体才对。由此证明，即可确定形体等等不是以自性安立而成为概念心的所缘。

　　对我们的了知来说，比如眼识觉知到兰色，似乎不只认为这片兰是以自性安立而成为概念心的所缘，还认为这片兰好像是另一实体，存在于眼识之外，而把其影像投入眼识。唯识宗解释说，被无始以来累积在种子识的习气所驱使，兰色看起来就像是外在的实体，但其实不是。若由推论而了解法和意识是无二无别，就证得了空性，虽然诸法跟能知的意识似乎是分开的实体。唯识宗这种不二的见地，是指能知和所知并非不同的实体，物体也不是以自性安立而成为概念心的所缘。

　　当你了解物体不是存在于能知的意识之外，它就不会成为制造贪嗔痴慢疑的坚实基础。因此，唯识宗的见解很有帮助，而且许多印度学者的确因唯识见而有很高的证悟，同时许多瑜伽行者和密乘大师刚开始也运用唯识见，所以在今天，这种见地也可能适合某些人。因此，即使从应成中观的角度来看，唯识见尚有可议之处，但如果应机的话，仍可修习唯识见。

　　我们下午继续。

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