入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第九十二天

返回目录

入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第九十二天

　　问因差别谁所作　复由前因差别生

　　何故由因能生果　即由前前因力故

　　“若问：‘那么，种类不同的因又是谁造的呢？’”

　　“又从前面各自种类不同的因功能中生起。”

　　“问：‘为什么，不同的因能生起不同的果呢？’”

　　“由前前因的功能力，不同的因能生起不同的果。”

　　“因此，内外的诸事物(有法)，不是没有因的，因为见到它们只是在某时某处偶尔生起的而已。”

　　观待因缘，缘具才会显现，缘灭就会消失。有的事物，需要在炎热的地方才能存活；有的只有生长在寒冷之处才可以。种种不同的环境、不同的时间，或者夏季生长、冬季雕谢；又或冬季生长，夏季枯萎。因为不同的事物、不同的时间，乃至不同的地点，都是因缘产生，它才显现。所以通过这样来说明，这些法都是暂时的显现——因缘聚合它就显现，因缘不聚合，它就会自然地破灭。任何事物、现象都需要观待因缘。

　　一切事物的产生都需要因缘聚合。因缘聚合，才可以产生。以禾苗庄稼的生长为例，如果种子腐烂了、或者被鸟类老鼠吞食；又或者种下了种子，却没有用心照顾，它都不会发芽生长。因为有违缘破坏了它的因缘，没有因缘，它就不会产生。我们内在的善恶业也是如此：善法具足、因缘具足，就会产生安乐的果报。但种下善业后，如果产生嗔心，便是它的违缘。违缘一旦破坏，善业也不会开花结果，就不会产生安乐的果报；恶业，如果它的违缘产生——即我们所说的四力忏悔，以此对治，也不会感得痛苦的果报。一旦因缘具足，再不想让它生起，它一样会生起；如果少因缺缘，想让它生起，它也不会生起。一切法的生长，都观待于因缘，是毫无自在的。这就是因缘的重要性。

　　这里是破无因生。认为法没有因缘而产生，是错误的。一定有因有缘，不可能没有因缘。

　　壬二、破他生：

　　破斥自性的他生。有外道认为，是一个有自性的事物来生起形形色色的法。

　　这里便破他生，一共有八个颂文。

　　若自在是众生因　请问何为自在义

　　若于大等如是言　仅有空名徒疲苦

　　“胜论与理论二派说：”外道分几派，数论派是一派，胜论派是另一派。在数论派说是“主”——根本自性产生万物。而胜论与理论认为：“大自在天的自然一切智动心为先，造作出一切情器世界，因此，它是众生的因。”即，大自在天的一切智是自然的，不需要修行。佛教讲佛陀的成就，最初发心、中间积集资粮，最终成佛，需要三大阿僧祇劫的、各式各样的修持。在彼，则认为大自在天不是如此，乃是自然一切智。自然——本就是这样，本就是一切智，不需要修行。一切世界、一切众生，都是大自在天的果报。大自在天产生一切的情器世间。

　　这里破他生，即是破自性的他生。之前说过，自性的自生没有，名言上的自生也没有；他生——依靠其他的因缘而生起果报，这种名言上的、没有自性的他生是有的。此处要破的他生，是认为有个自性的“他”，譬如种子生起芽苗，就是认为有个自性的种子生起自性的芽苗。我们要破的就是这个：自性的他生。这一点一定要明白。否则不分青红皂白地都破，将名言上的他生也破掉，那种子生芽苗岂不是也破了？这是不行的。像种子生芽苗这种名言上的、没有自性的缘生是承认的。要破他生，须加上“自性的”，没有自性的他生。

　　下面进一步地破斥：

　　“破曰：‘请解释一下‘大自在天’指的是什么呢？’”

　　“若说：‘由地等大种的增减不同，而产生种种不同的现象，把诸大种称为大自在天。’”

　　对方回答，由地水火风增减的不同，而产生各种各样不同的现象。可以说外在的世界是地水火风组成。大种所造色——一切都是这四大种为基础、为最基本的东西而产生。我们的身体，也是四大和合的身体。所以，如果对方说，是因为地水火风的成分多少的不同而产生各种各样的现象，就把地水火风空这些称为大自在天，我们说，“我们亦是这样认为，从那样诸大种的因中出生种种的果。”四大种：地增大，则各种各样坚硬的东西显现；水增大，则各种各样流动的东西显现；火增大，则各种各样温暖的东西显现。所以，就增减的不同而产生世界上各种各样的现象，这个我们是承认的。“若是如此，诸大种与大自在天二者的意义没有什么差别，只是对诸大种称为大自在天而已，你们何必仅仅为了一名字，费很大的辛劳去作破立的无义之事呢？”你为什么一定要称它是大自在天呢？你叫它四大种也可以，因为本质完全一样。

　　然而大等有多物　无常不动亦非天

　　足所践履性不净　是故彼非自在体

　　对方认为地水火风这样的四大就称为大自在天。我们进一步去破斥说，“然而，它们二者之间在常与无常等内容上有着极大的差异。为什么呢？你认为的大自在天的体性是无分的一，是不作生灭的常，有着心识的活动，是天神，是被恭敬的物件，是洁净的。”这就是大自在天的性质，是一、独立体、常、有着心识、是天神、是被恭敬的、是洁净的。“而地等大种是众多的物质，是生灭的无常法，没有心识的活动，非天神，是被脚践踏的东西，是不净的。因此，大种不是大自在天，因为它们不仅不符合大自天的性质，而且相违。”这样，你们只是胡言乱语，把四大种说成是大自在天。它们在性质上有着完全相反的差别。

　　自在非空不动故　非我义如前破竟

　　非所思维能作者　非所思维依何说

　　“若言：‘虚空是大自在天。’”地水火风是大自在天，刚才已被破斥。对方又说，虚空是大自在天。“大自在天也不是虚空，因为虚空没有心识的活动，以生起诸果。”前面说过，大自在天起心动念为先，制造一切的万事万物。虚空没有心识的活动，当然不会生起种种果的现象。“恒常的我也不是自在天，在前面已破除我是识以及认为我是无心物的两种情况。”

　　对方又辩驳。“若言：‘大自在天是不可思议的造作者，没有那些过失。”有宗教认为，如上帝者是不可思议、不可言说、不可想象、不可捉摸。他们同样也这样认为——大自在天是超过想象的，无法以思维揣摩，无法以言谈描述。所以，它便没有那些过失了，因为超越我们言谈思维的境界。

　　“不可思议的造作者大自在天即然不是我们思惟的内容，那么，你承认并宣说这样的一种情器世界的造作者，又能做什么呢？”认为大自在天是不可思议、不可言说的，那你承认和宣说它又有什么意义呢？好象一个虚无飘渺的事物在那里，你只是想着，有那么一个事物在那里。那它又能做什么？宣说它又有什么用？“因为你也无法想象它，也不知道它是谁？”其他宗教的造物主，也是如此。不可捉摸、不可思议。

　　前面说大自在天，外道认为是自然一切智：本来就是一切种智，本来就是一切智慧。然后有种种功能和特点：恒常的、有心识的、是天神，是被恭敬的对象，是洁净的。到现在，又承认它是不可思议的。宣说了那么多它的功德，最后还不知道它是谁，也没有一个具体的概念在我们思想里面显现：这完全就是相违的了。外道认为大自在天是不可思议的——根本没有可能去想象，亦没有办法去形容。

　　在佛教，佛陀的修行是有迹可循的。诸佛菩萨，在过去也同我们一样、同现在的众生一样。只是他们能够发起大心去修行，在自利和利他两个方面去用功，最终断证各方面的功德圆满，才能够成佛、具有四身。他的功德都可以去形容、去表述；他也是由一定的因缘，从过去的因，一步步走过来。

　　不可能有一个不用修行、直接就成佛了的事物。成就一切智、一切种智，不用修行就证得，这是不可能的。一定需要因缘，在因缘具足的时候，他自然就成就了这样的功德。如果没有因缘，就只是想象而已。

　　彼欲生者是何果　我及地等诸四大

　　自在体性岂非常　能知从于所知生

　　无始苦乐从业生　是彼自在何所生

　　“问外道言：‘大自在天所欲生的果又是什么呢？’”

　　“外道答曰：‘我。’”就是万事万物，四大。这个是胜论理论派的观点。大家要把它和数论派的观点分清楚。数论派认为“我”不是被主生的。这里，则“我”和万事万物都是被大自在天生的。这是胜论派的观点，要搞清楚。

　　“这是不合理的。我、地等大种、大自在天的体性，你不是认为是恒常的吗？常法是不可以有能生、所生的作用的。”无常的法，才会有造作因缘的作用。造作、感受、能生、所生，这种作用仅止于有为法、无常法才可以。常法是不可能有这些作用的。如果常法可以产生果，则是永远地在产生果、没有间隔休息的时候。假设一个恒常的法，可以产生果报，那它永远没有间断、不可能休息，永远地产生果报。这是不可能的事情。

　　“因此，眼识等从所知的色法中生起，”通过看到颜色等让我们生起眼识、通过听到声音生起耳识——通过外在的法，生起各种各样的心识，这是心识产生的因缘。“无始以来所感受的苦乐是从善恶业中生起。”不管外在的法也好，还是内在的苦乐也好，都有各自的因缘。“你且说一说，哪种果是大自在天所生的呢？”你们说大自在天产生万物，到底哪一个是它产生的呢？每一个法都有各自的因缘，来说明它不是大自在天所生。到底能找到哪一个法是大自在天所生的呢？“它所生的果根本没有，你是说不出来的。”但凡你说出来一个果，它就有它的因缘，不是大自在天所生。

　　若因从于无始有　果亦云何当有始

　　自在何不常生果　彼不应复观待余

　　“另外，大自在天这种因是恒常的事物，它就没有一个开始，”恒常的事物，便没有一个开始、无始就有。既然大自在天这种因是恒常的，无始就有，“所以它所生的现在的感受等果怎么会有开始呢？因为大自在天这种直接因的功能无始就有。”那，我们这些苦乐的感受，也是它所生；既然是它生起，这种苦乐的感受也应该是无始就有，不可能现在生起。但现在却是一会高兴，一会不高兴，都是暂时的苦乐感受。如果大自在天是恒常的、无始的，那这种苦乐就不再是暂时的，应该是无始就有，而且永远是这样：快乐，则永远快乐；痛苦，则永远痛苦，不可能有所转变。而事实上，我们现在并非如此。快乐只是暂时的，因缘聚合它就显现，因缘消失它就消失、破坏。缘生缘灭，没有一个是恒常的。

　　“为什么有这样的决定(周遍)呢？”只要有这个恒常的因存在，它产生的果就恒常存在。如果这个因无始就有，这个果也无始就有。因缘有一种周遍性，只要因是这样的性质，果就一定是那样。这就是周遍性，因缘里面有讲。“因为大自在天是恒常的事物，那么它生果的工作怎么不会是恒常的呢？它又不需要观待其它的缘才生起果。”它不需要观待其他的因缘，独独它一个因，就可以产生其他的果报；又是恒常的。所以，它永远地、恒常地、无始地生起果。那么，万事万物就不应该是暂时的了，应该恒常无始就有。如果一个法的产生，需要观待其他的因缘，那就不需要大自在天；如果不需要其他的因缘，只是依大自在天而生起，那这种果就应该无始就有：永远有、恒常存在。

　　通过各方面的理由，说明大自在天根本不存在。大自在天造世界、造万物，是不可能的。

　　若无一法非彼造　彼造此果复待谁

　　若待众缘聚会生　自在应非自在因

　　聚时无力令不生　不聚无力令彼生

　　下面解释说，“没有其它的哪种因缘不是大自在天所造，那么，它生果又能观待谁呢？不需依赖它缘。”不需要观待谁，它自己生果，想生就生，不想生就不生——对方是这样认为的。但是通过前面的分析，这是不可能的事。它自己还没有这样的力量。“如果一定要观待其它因缘的具备，那么，因缘的聚合才是彼果的生因，具有自在权的大自在天就不再是它们的生因。因为一旦因缘聚合，大自在天虽不想生起，但也没有不令生起的自在权，一样会生起果来；”这样，大自在天就没有了自在，就不再是大自在，因为它不想让果生起，还是会生起。“若因缘没有聚合，大自在天虽想生起，也没有令生起的自在权，一样不会生起。”所以，一个在旁边虚设的大自在天，来看待缘生缘灭的现象，那大自在天又有什么用啊？在一旁看得干瞪眼也没办法。所以这种大自在天，就只是一种虚假的想象而已。

　　自在若作所不欲　彼应为他所自在

　　若作仍随欲而作　彼于自在何所有

　　“如果大自在天虽不想生起，但还是会生起痛苦等的话，大自在天就是为他自在。”痛苦是都不希望的，乃是被讨厌、远离的对象。大自在天虽然不想生起它，但如果还是会生起，大自在天就为痛苦所自在、自身没有一点权利，被它控制。“即便随欲而作，那它还需依赖某种欲望，还是没有自在权。”即使是随其心识欲望而生起：想作什么，就作什么。那这种心识欲望，也成为了依赖。没有这些欲望，就不会产生某些法；有了欲望，才产生种种法。那大自在天被欲望所自在，也是没有自在权的。“如果是令生起那些痛苦的话，大自在天怎会是清净的大士呢？因为它在让别人受苦呀！”世间有种种不同的痛苦，既然大自在天是天神、是清净的，是为人所恭敬的。这样高贵善良的大自在天令人受苦，你还恭敬它做什么？它只是令你受苦而已啊！

　　“以正理破大自在天是众生因的情况者：”

　　对方认为大自在天是一切众生的因缘，此处以正理破之。

　　“如(清辨论师)《中观心论》中说：‘彼造诸众生，随顺于因后，悉当具心识；’”

　　胜论派认为，大自在天造了一切的众生、一切的万事万物、一切的现象。须知果的产生中，有一个近取因。近取因，即是果和因的性质一样。因若有心识，果也应该有心识。以自己为例，昨日的自己就是今日的自己的近取因。昨天有心识，现在便也有个心识的相续。既然大自在天是起心动念为先，而产生各种各样的现象——大自在天是有心识的，造出一切众生、一切的万事万物，则一切事物、现象都应该有心识，如草木、山河，都应该有心识才对。“若自在是因，众生具细等。”大自在天是微妙的、不可思议的，则众生也应该是微妙不可思议的。看到彼此，都不知道是谁，无法揣摩。大自在天有什么样的功德，众生也应该具足这样的功德，因为果和因应该相应，不应该和因完全不同。各方面完全不同，是不可能的事。以此来说明，大自在天不是众生的因。

　　若以常住尘为因　彼等亦前所遮竟

　　“胜论外道认为：‘四大恒常的微尘是情器世界的造作者。’”

　　对方认为，地水火风有一种恒常的极微尘，正是这种最小的颗粒单位构造了这样的世界。

　　“这种论调，在前面的‘微尘亦无如虚空’等阶段，已以破无方分极微的正量破除。”在对方观点中，认为有一个最小的颗粒单位，这种颗粒单位没法再分。这一点好理解。无方分，即是最小的颗粒单位、不能再分。这样的东西是不存在的，前面我们已经一再地说明了。颗粒可以无限地分下去，不可能分到一个最小的物质。只是技术达不到而已，但可以无限地分。

返回目录