雪歌仁波切：菩提道次第广论·奢摩他 第63讲

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雪歌仁波切：菩提道次第广论·奢摩他 第63讲

　　《广论奢摩他63》

　　讲授: 雪歌仁波2009-03-06

　　闻法意乐

　　今天是殊胜的节庆的日子，是神变月，特别是从初一到十五，是重要的节庆，所谓的神变月是指佛陀薄伽梵跟其他的导师，进行神变方面的比赛，在那个时候佛陀薄伽梵是一切智，因此从各个方面都打败他们，不管跟哪一位导师比赛，佛陀薄伽梵在任何方面都能够获得胜利。因此之故，我们现在留下来的节庆来庆祝这个庆典。在庆祝这个庆典的时候，因为是殊胜的庆典，那我们做一些什么事情呢？以前传统的习惯是从初一到十五号之间，一般来讲当然都要广大的积聚资粮，其次在这一段时间里面，在寺庙里面就是立宗，之后辩经，之后给予格西的学位。然后在念诵方面，要念很多的赞颂文，念咏佛陀的赞颂文，印度、西藏历代有很多的大博士，写了很多佛陀的赞颂文，在这段时间里面，就要念诵各种各类的赞颂文，同时内心要好好的思惟一下，忆念以前佛陀在各个方面都能够打败其他的导师，忆念佛陀薄伽梵的伟大。现在辩经的方式也是表示那时候打败其他导师，也是这样的一个代表，不过我们今天在这里，当然没有办法进行辩经，可是我们学习广论教法的讲说跟听闻，学习广论里面内容的时候，这里面也有辩经的味道，仔细读一读广论里面有没有谈到呢？或有谓曰：有人这样讲，之后把这个讲法破除掉，这个是辩经比赛的一个味道在里面嘛！所以也等于是庆祝，类似像庆祝神变月呢！所以心理面要感到非常的高兴，而且随喜以前佛陀薄伽梵能够战胜一切其他的导师，在各个方面都能够获得胜利，在这一点感到非常的高兴，同时内心也要赞叹佛陀薄伽梵的功德、事迹，以这个方式来庆祝，在教法的讲说跟听闻，也是庆祝这个庆典，因此我要追随佛陀薄伽梵，正如佛陀薄伽梵断掉一切的障碍之后，成就自他二利彻底圆满的果位一样，因此之故，我也要如此学习，之后证得佛果，如此调整自己的动机之后来学习教法。

　　正讲

　　科判上我们进行到390页倒数第六行，现在进行到已经获得安止之后，接下来靠着我所得到的安止，要去走世间的道路也好，出世间的道路也好，整体来做一个说明，现在我们就在这个段落，整体说明这个段落，整体说明是指就算是要进行世间的道路也要靠得到安止，要进行出世间的道路也要靠得到安止，这一点要先做一个说明。世间的道路要靠着安止之后来进行，那就表示有这么一位行者，走世间道路这么一个人。其次，出世间的道路也要靠安止，那就表示有一种补特伽罗，有一种人，他得到安止之后，他就趣入出世间的道路，那又一种人，所以有两种人。这两种人里面，首先说明一下，走世间道路这样一个行者，什么样子？先做一个说明，课本里面390页倒数第六行「若得前说奢摩他作意，有几种补特伽罗，于现法中不趣出世间道而趣世间道？」就是得到安止之后，有走世间道路的人，也有走出世间道路的人，那走世间道路的这一位行者，这个部分先做一个说明。

　　「如《声闻地》云：」在《声闻地》里面有谈到过，「问：此中几种补特伽罗，即于现法乐往世间道非出世道？答：略有四种，一.一切外道，二.于正法中(指佛教)根性钝劣先修止行，三. 根性虽利善跟未熟，四.一切菩萨乐当来世证大菩提非于现法(不是这辈子)。」这个是《声闻地》里面谈到有四种，这四种情况后面至尊仁波切要做一个解释，「外道瑜伽师」那个句子开始是讲第一种，倒数第二行「又正法中佛诸弟子」讲的是第二种，391页第二行「又诸利根佛弟子众」是第三种，第三行「又菩萨成佛」是第四种，所以每一段都有解释。

　　一项一项每一个段落做说明，「外道瑜伽师一切得如前说奢摩他者，」这个句子在《声闻地》里面讲的非常简略，《声闻地》里面讲「略有四种，一.一切外道」可是一切外道这个字，至尊仁波切就做了一个解释，他说在外道的瑜伽师之中，一切得到如同我们前面所说的安止(奢摩他)，得到安止这样一个外道，一切外道的话，当然不能解释成所有的外道，不一定说所有的外道都修安止，没有说所有的外道全部都得到安止，所有的外道全部都禅修瑜伽，也没有这样讲，所以前面说一切的外道，这意思应该是指外道的瑜伽师里面，凡是得到前面所说的安止的那种瑜伽师，那他们干嘛呢？他们得到安止之后，可是「然于无我无观察慧观择而修，」如果说修出世间的道路，这个「然于无我无观察慧观择而修」是指出世间的道路要修的话，要这个样子修，可是他们没有。所以如果走的是出世间的道路，那必须对于无我要用观察慧观择而修，这个就变成出世间的道路，有必要这样子做。可是他们没有，他们对于无我没有用观察慧观择而修，为什么没有这样子修呢？因为「彼于无我不信解故，」这是原因，「故」是讲原因，为什么他们不这样做呢？得到安止，他们为什么不用观察慧去修无我？因为不信解，因为不喜欢，因为于无我用观察慧观择而修，要去观修无我，可是外道主张有我，我是成立的，所以对于无我的这些教法，不信解，不喜欢，所以也不会去修无我，原因是因为对于无我这个部分不信解，不喜欢之故。

　　在不喜欢的情况之下，得到安止之后，那他们做什么呢？「或唯修此无分别止，」这些外道的瑜伽师，已经得到安止的瑜伽师里面，「或」就是有一些，有一些单独只有修无分别的止，就是专一安放在所缘的对境上面，一心完全没影散乱，只有修这样一个止而已，一种。或者是还有另外一种，修胜观，但不修无我的胜观，「或更进修粗静相道毗钵舍那，」毗钵舍那是胜观，他更进一步的去修胜观，但不是修无我的胜观，那他修什么胜观？修粗静相道，就是第二种。「故唯能往世间之道。」所以外道里面就有两种情形，因此之故，故就是因此，这两种道路呢，都是只能走世间的道路。仅仅止是修无分别的止，也是世间的道路，修粗静相道，也是世间的道路，所已用那个「故」，故只有纯粹都是世间的道路。

　　这一个能修者是谁呢？外道瑜伽师里面，一切得到安止的瑜伽师，他修的道路呢，要嘛只有单独修专一不散乱的安止，或只是更进一步的修胜观的话，只有修粗静相道，因此之故，这两种道路都是属于世间的道路，所已得到一个结论「故」，不管走哪一条道路，都只是世间的道路。这是第一种类型。

　　第二种类型，要看一下《声闻地》里面的「二.于正法中根性钝劣先修止行」在正法里面，以前学过安止，但是根性迟钝，钝根者的意思，这个部分至尊仁波切怎么解释呢？「又正法中佛诸弟子，」正法就是指佛法，因为前面第一项讲的是外道，第二项开始讲的是佛法，正法的意思就是指佛法、佛教，在佛教的弟子里面，「若是钝根」假设他是一个钝根，于安止「于奢摩他先多修习，故不乐修于无我义观慧思择，或虽乐修，然不能了真无我义(不能真正的了悟的意义)，故于现法亦唯能往世间之道(因此之故这一辈子只能往世间的道路)，以唯修住分，或唯能修粗静行相毗钵舍那故。」在佛陀的教法里面，佛教徒，以前修安止的时候只有修安住修，在安止方面只有修专一安住，「于奢摩他先多修习」就是以前修安止，只有修安住修，专一安住来修，只有修这个样子，而且在这个部分的观修，串习的非常强烈，「先多修习」就是串习的非常强烈，在安住修的这个部分，再三加强、再三加强，只有安止的这个部分的安住修，非常的重视，特别的加强，只有靠这这个方式来禅修，串习的很强烈，但是他又是一个钝根，这一个当做我们要谈的有法，就是主体。

　　那这个有法，这个主体，他仅仅只有走世间的道路，为什么呢？后面就列出了两个原因，「故不乐修于无我义观慧思择」第一个原因是这样子一个钝根者，用观察慧去修无我这个部分的分析，要分析要做观修，这个部分他不喜欢。第二个就算他喜欢的话，可是对无我的意义，他也没有办法了解，「或虽乐修，然不能了真无我义」他也没有办法了解无我的意义，没有能力去了解，要嘛不喜欢，不喜欢用观慧去思择分析无我到底是什么来做观修。要嘛就算想要做，但是无我的意义很深奥没有办法了解，所以没有办法做。在这种情况之下，因为这两种原因，「故于现法亦唯能往世间之道」他只能走在世间的道路上。确实是这个样子，对不对？我们看内道佛教徒里面，类型很多种，有一种弟子仅仅只是喜欢作课诵，仅仅只是喜欢参加法会，要观修空性呢，没有！不喜欢。对于积集资粮的活动兴致冲冲，很喜欢；要禅修，要分析空性的意义，不喜欢。那有一种喜欢做观修也只是喜欢修安止的部分，就是对于分析思辨的这些思惟，他还是不喜欢。

　　如果是钝根的话，很难了解无我的意义，无我的意义要做很多的思惟，这很难了解，所以现在要讨论的，是这样一个有法，这样一个主体，就是像这样子的一个钝根的弟子，那这种钝根的弟子，他只能走世间的道路。因为不乐观修无我的意义，或者只是喜欢也不能了解，因此他只能走世间的道路，那走世间的道路到底怎么修呢，就跟前面一样了，391页第一行「以唯修住分」如果他这种人，钝根弟子走世间道路的话，他就只有修住分，他就只有修安止住分的部分，好好的做一个观修。或者说只有修粗静相道的胜观，也会这样子修。所以修的话，不会修出世间的道路，只有修世间的道路。那修世间的道路怎么修呢？只有修安止住分的部分，或者修粗静相道的部分，只用这种方式来做禅修，那这两种都是世间的道路，以这个方式来做的。

　　这个句子如果要解释的话，「正法中佛诸弟子，若是钝根」于奢摩他先多修习」做为有法，就是于奢摩他先多修习之钝根，这个做为有法、主词。然后立宗，立宗就是「故于现法亦唯能往世间之道」应该是于现法，现法是这辈子，应该是于这辈子只能走世间的道路。再过来能立因、原因，「以」就是因为，「以唯修住分，或唯能修粗静行相毗钵舍那故」因为他只有修住分，或者只有修粗静相道的胜观，这都是世间的道路。因此之故，以这个能立因，去成立他的这辈子只能走世间的道路，之后「以唯修住分，或唯能修粗静行相毗钵舍那故」这个当能立因，那么又说应该是不能修其它的道路，除了这二者之外，那他不能修出世间的道路吗？应该是不能修其它的道路，就除了这二种方式之外，这个有法本身，应该是不能修其它的道路，为什么呢？因为「不乐修于无我义观慧思择，或虽乐修，然不能了真无我义」之故，以这个来做为前面原因的支持，所以除了修住分或修粗静相道之外，他没有办法修出世间的道路。没有办法修出世间的道路的原因何在？要嘛对于无我意义的观慧思择，他不喜欢，钝根嘛！不能真正的了知无我的意义。所以前面那个不乐修或者是没有能力，来支持他只能修住分或者是粗静相道。以只能修住分或粗静相道来成立出他这辈子只能走世间的道路。

　　第三种人是什么样子呢？看《声闻地》里面所谈到的「三. 根性虽利善跟未熟」，至尊仁波切字面上做一个解释，391页第二行「又诸利根佛弟子众，虽能悟解真无我义，」那个「根性虽利」意思是指利根佛弟子了悟无我的意义，「善跟未熟」的意思是「若谛现观善根未熟，」谛现观的善根还没有成熟，这样做解释。《声闻地》的经文里面，利根什么意思呢？未成熟又是什么意思呢？利根是他已经证悟了无我的意义，未成熟是指谛现观(谛现智)的善根他还没有成熟。所以内道里面利根的弟子，对于无我的意义，很通彻的了解，但是对于无我的意义，又还没有得到现证，这种人做为有法。在现证的部分，我们地道里面有谈到，资粮道、加行道、见道、修道、无学道，一共有五个道路，五个道路里面在见道的时候开始，对于无我的意义，会得到一个现证，此外在前面的资粮跟加行这二者，对无我的意义，都还没有得到现证。现在这里所谈到的，就是还没有证悟见道位的人，因为他还没有得到见道位，因为从得到见道位开始，那就是属于出世间的道路，还没有得到见道位的话，前面就是资粮跟加行，资粮跟加行的话，是属于世间的道路，世间道路的段落，对无我的意义，了悟当然有了悟，只是还没有现证，在这个时候，还不能属于出世间的道路，只能是属于世间的道路。所以现在就在世间的道路上面，正在进行观修的这样一个人，来做为有法。可见这里谈到世间的道路指的是什么呢？并不是指他是在轮回里面流转的道路，不是这个意思，是指把凡跟圣做一个相对的比较而言，可见这里谈到的世间道，跟前面就不太一样了。

　　就前面谈到的，把这样的一个人当做主体，当做主词，当做有法，说他是走世间的道路，是因为谛现证的善根没有成熟，因此之故「则于现法亦不能生诸出世间无漏圣道，」在这辈子还没有证悟无漏圣道，还没有证悟到见道位，就是这辈子出世间的无漏圣者的道路他还不能够产生，出世间的无漏圣者的道路就是初地见道位。这样一个人呢，他这辈子还没有能力去得到见道位，因此就说他只是走世间的道路，但意思并不是说他没有能力去修无我的胜观，不是指这个意思的。不是说他没有办法去修无我的胜观，不是指这个意思，是指他这辈子没有证悟到，没有办法现证无我，得到圣者位，这辈子还没有这个能力，因此从这个角度来看，他走的是世间的道路，不是出世间的道路，是这样子讲的。现在把世间的道路跟出世间的道路，分成两种类型，我们先这样子做一个解释了。出世间的道路，分成两种类型，就是观修无我的意义，从得到见道位开始，观修无我的意义之后，现证无我，现证空性，之后就得到见道位，从见道位开始，那变成出世间的道路，如果把见道位开始当做出世间的道路的话，那现在谈到的这个有法，第三种人，显然没有，因为他没有得到见道位，没有现证无我，这个显然没有，因为这个部分他没有之故，因此就把他说成是走世间的道路，所以这里「故名唯往世间道，」有没有？有一个「名」字，前面都没有讲「名」，是不是？前面都没有谈到「名」，只有这里讲，前面第一种讲「故唯能往世间之道」(390页倒数第二行)，第二种人是(391页第一行)「故于现法亦唯能往世间之道」，都没有用「名」这个字，只有第三种人「故名唯往世间道」用「名」这个字。前面那两种都很肯定说它就是世间道，现在这里是说可以把他称之为世间道，所以这种人虽然是利根，可是对无我的意义还没有了悟，就是还没有现证(「非缘无我不能修习毗钵舍那。」)，在没有现证的情况之下，他是不是修出世间的道路？当然是修出世间的道路是没有错，问题是他没有证得无我的意义，没有得到现证，因此之故，在没有得到现证的情况之下，把它称之为他走的是世间的道，可见这里谈到的世间道，是把它界定在哪里呢？凡夫跟圣者对照之下的世间道，因为凡夫跟圣者比较之下，这两种分类里面凡夫的道路，把它称之为世间的道路，圣者的道路呢，把它称之为出世间的道路。这个是世间道路的一种解释，就是得到见道位开始，称之为出世间的道路，没有得到见道位的话，前面资粮跟加行，也算是世间的道路，在这种情况之下把它称之为世间道，就是指这第三种人，是这种意思的。

　　除此之外，有一种解释是，世间的道路解释成在轮回里面的继续流转流转的那种道路，就称之为世间的道路。这两种里面呢，现在这里解释的世间道，是指凡夫跟圣者对照之下那个凡夫的道路，把它称之为世间的道路，见道位以上，把它称之为出世间的道路。这个人还没有得到见道位，没有现证无我，在这种情况之下，「故名」，就把它称之为他只是走在世间的道路，还没有走到出世间的道路，对不对？所以就算他是资粮跟加行，可是也不是出世间的道路，因为他还没有得到圣者位，这是从凡夫跟圣者这两种类型来比较的，来讨论的。假设说是从脱离世间、脱离轮回的道路而言，有一种是在轮回里面流转的道路，世间的道路，脱离轮回的道路才称之为出世间的道路，如果是这种角度来看的话，那资粮跟加行都是属于出世间的道路，因为透过这个道路可以脱离轮回，脱离世间嘛！所以如果是这种角度来看的话，资粮跟加行道，也是属于出世间的道路。但是我们这里，是用凡夫跟圣者对照之下来看的话，那它是属于世间的道路。

　　出世间的道路，我们把它用两种方式来做解释，会比较明了的，就是在轮回里面继续的流转流转，没有脱离轮回的世间，这样的一种道路，这个是世间的道路，但就算是这种道路，也还没有进入到资粮跟加行，它还是世间的道路，因为它是在轮回里面流转的道路。离开了这个之后，已经进入了资粮跟加行道之后，又是一个世间的道路，因为它是属于凡夫，凡夫异生的道路，是脱离轮回得到解脱的道路，可是还是称之为凡夫世间的道路，因为还没有得到圣者位嘛！因此之故，解脱轮回跟轮回流转这两种类型里面，这个是未入道者，这样的一个世间道路，解脱轮回跟在轮回里面流转，这两种类型里面的世间道路，是指未入道者，这个范围就要比较小。凡夫跟圣者两相对照底下的这一个未入道者，指的是凡夫。凡圣两种对照之下，那个世间道指的是凡夫。所以首先未入道者是世间的凡夫，轮回里面不断流转的，但是就算已经入道者，在凡圣之中，他还是属于凡夫，例如进入资粮跟加行，这是已经入道者哦，在资粮跟加行哦，可是他还是属于世间的道路，那就有分成这两种类型了，在凡圣之下的区分里面，他是世间的道路，已经入道者。在解脱跟轮回里面流转的道路而言，里面的世间道路呢，是未入道者，所以未入道者那个部分，范围比较小。

　　这样子解释了，就是在凡夫跟圣者这两种类型里面的世间道，这个的范围要比较大一点。之后解脱跟轮回流转的道路里面的世间道呢，这个世间道范围要比较小一点点，因为凡是解脱跟轮回流转道路里面的凡夫道，一定是凡夫跟圣者两种分类里面的世间的道路，一定要这个样子。可是凡夫跟圣者分类里面的世间的道路，那就不一定是解脱跟轮回流转里面的世间道，不一并哦，举例而言，譬如说资粮跟加行是凡圣两种分类里面的世间的道路，可是他就不是解脱跟轮回流转里面的世间道路，就不是嘛！所以凡圣分类里面那个比较大，解脱跟轮回流转那个部分范围就比较小。

　　因此资粮道跟加行道而言，从某一个角度来看，可以说它是世间的道路，但是从另外一个角度来看，又可以说它是出世间的道路，因此就变成第三种类型跟第四种类型，所以第三种类型会把它称之为「故名唯往世间道」会加一个「名」，因此之故把它称为他是走在世间的道路呢！

　　然后第四个应该也是「故」，「故于现法唯“名”往世间道」应该也是要加一个「名」，并不是他不能证悟无我的意义，那也要加一个「名」，「故于现法唯名往世间道」第四个也是这样子。

　　在解脱跟轮回这两种类型的世间道路里面，把解脱当做出世间的道路，把轮回当做世间的道路。在解脱跟轮回这种类型里面的世间道路来讲的话，从凡夫跟圣者两种类型去看它的话，那百分之买肯定是世间的道路，因此不必说把它称之为世间的道路，它很肯定的是世间的道路，所以第一种类型跟第二种类型，都很明白的谈到「故唯能往世间之道」，都直接讲了它就是世间的道路。我们休息一下。

　　第四种类型，看《声闻地》里面的经文谈到「一切菩萨乐当来世证大菩提非于现法」不是在这辈子呢！不过这个字面上的内容不要产生误会，这个菩萨他不乐来世证得佛果，是不是这个意思呢？不是的！那个「乐」好像热切去追求，我喜欢这辈子成佛，我喜欢下辈子成佛，我不喜欢这辈子成佛，不是这个意思，字面上虽然是这样的一个文字，但是解释要看一下，至尊仁波切是怎么做解释，在391页第三行「又菩萨成佛，虽一生补处亦必来世，」所以前面「菩萨乐当来世证大菩提」应该这样做解释，菩萨要成就佛果的时候，「一生补处」就是这辈子是最后一世，下辈子成就佛果的那种菩萨，他也是还要停留这一辈子，「一生补处」就是在这一辈子上面停留一辈子，他也是要等到下辈子才会成佛的那种菩萨，是指这个意思。

　　这个把他当做有法，当做主题，那这样的一种人来当做第四种类型，不过这个说法要成佛的话，现在是当做最后一辈子，下辈子才会成佛，这个解释底下会谈到，在第六行「非无著菩萨自许如是」就是前面谈到的菩萨成佛，一生补处亦必等来世才会成佛，这种说法「非无著菩萨自许如是」不是他自己的主张，往前面那一行「此顺小乘教成佛道理」所以这里谈到的是小乘的主张，是《俱舍论》里面所谈到的主张，但不是无著菩萨自己的主张，在《俱舍论》，小乘的书里面谈到的类型，说成佛的话，怎么样子成就佛果呢？要经过三个无数劫，广大的累积资粮，资粮道走完了之后进入加行道，从加行道的暖位开始，就是在下一辈子成佛之前，下一辈子从加行道的暖位开始，加行道、见道、修道、无学道这四道呢，在一座上面就完成了，这种说法就是小乘的主张，小乘成佛的道理这样做解释的。所以要经过三个无数劫成佛，可是三个无数劫都在资粮道，最后那一辈子「虽一生补处亦必来世，于最后有从加行道四道俱生，」最后来世的那个时候，从加行道的暖位开始，之后四道同时俱生，一起产生，就是加行、见道、修道、无学道，然后证得佛果。所以在成佛的那一辈子的前面，要经过三个无数劫，都在资粮道喔，这小乘解释成佛的方式是这样成佛的。

　　大乘不是这样的解释，成佛固然是经过三个无数劫，可是在大乘的解释里面，资粮道跟加行道要花掉一个无数劫的时间，之后不清净的七个地又要花一个无数劫的时间，清净的三个地又花一个无数劫的时间，所以经过三个无数劫的时间成就佛果，这是大乘的解释。但现在这里谈到的是按照小乘的说法来解释的。如果按照小乘的说法来解释，一生补处的这位菩萨，那意思就是指他在资粮道嘛！「菩萨成佛，虽一生补处」就是他还在资粮道的段落，等到他的下一世，就到加行道的暖位，暖位开始那个时候必定成就佛果。如果下世成佛的这样一个人，现在这一辈子他一生补处还没有成佛，那这辈子在什么段落呢？当然在资粮道的段落。所以这样的一位资粮道的人做为有法，那这种资粮道的人就跟前面第三个类型一样了，也可以说他是出世间道，也可以说他是世间的道路，为什么说他是世间的道路？因为他是资粮道位者嘛！他还在资粮道上面来做禅修的一个人，所以跟前面第三个段落的解释一样了，他也是属于世间的道路，但是这个世间的道路，不是指轮回世间跟解脱世间这样的一个世间的道路，不是指那个世间的道路，是指凡夫跟圣者两个对照之下凡夫部分的世间道路。

　　看一下至尊仁波切解释文字的内容，「又菩萨成佛，虽一生补处亦必来世，」一生补处的话，就这辈子还没有得到圣者位，「亦必来世」就是来世才要成佛，那这辈子就还是一个凡夫，还是在资粮道，「于最后有从加行道四道俱生，」最后有，就是最后那一辈子，成佛的那一辈子，他「从加行道四道俱生」加行道、见道、修道、无学道四道，就在那一辈子就会得到，「于一生补处时圣道不起，」在他这一生补处的时候，成佛前面的那一辈子，「圣道不起」这个时候当然没有得到圣者位，因为圣者位下辈子才会得到，下辈子得到圣者位的时候，下辈子就成佛。所以在一生补处的时候，最后那一辈子的时候，成佛之前的那一辈子，那「圣道不起」当然没有证得圣者位。

　　把那个「又菩萨成佛，虽一生补处」，「一生补处」当做有法，「亦必来世，于最后有从加行道四道俱生，于一生补处时圣道不起」这个当做能立因，圣道不起之故，所以呢，「故“名”于现法唯往世间道，」加上一个「名」把他称为，这是所立宗。就是「菩萨成佛，虽一生补处」应可以把他称之为「现法唯往世间道」，因为前面「加行道四道俱生，于一生补处时圣道不起」之故。所以前面「圣道不起」那一段，当能立因，后面「现法唯往世间道」这个当所立宗，这样做解释的。要加一个「名」，「故名于现法唯往世间道」，加上一个「名」的意思就是指可以把它称之为是世间道，因为他还没得到圣者位，要下一辈子才圣者位，然后「四道俱生」，所以这一辈子还在资粮道，没有得到圣者位，是不是可以把它称之为是世间道？可以呀！可以把它名为是世间道的意思就是指，也可以把它名为是出世间道的路，所以第三种类型跟第四种类型都是一样的，也可以把它称之为是世间道，也可以把它称之为出世间道，所以「非未通达真无我义。」不是指这个人还没有证悟无我的意义哦，他已经过三个无数劫广大的累积资粮，下一辈子即将成佛，这样的一个人，那不能说他这辈子没有证悟无我的意义嘛！

　　《声闻地》里面的内容有谈到，「一切菩萨乐当来世证大菩提非于现法」那这样的说明，不是圣者无着的主张，所以至尊仁波切在后面要去除疑问，因为有人会这样子想：《声闻地》里面所写的，是圣者无着的主张吗？大概是他的主张哦，应该是这个样子。不是的！后面至尊仁波切就要去除疑问，说这不是圣者无着的主张，「如《俱舍论》云：『佛麟喻菩提，依边定一坐，前顺解脱分。』」现在谈到第四种类型，是顺着小乘主张成佛的道理来做说明，不是圣者无着他自己的主张。(「此顺小乘教成佛道理，非无著菩萨自许如是。」)

　　前面的四种类型都修安止，修安止的四种补特伽罗，那这四种类型讲解完毕。这四种类型的人都在观修安止，这里面外道也有，内道也有，四种类型里面第一种是外道，后面那三种是内道，内道里面未入道者也有，已经入道者也有，即将成佛者也有，不过即将成佛的这一部分的说明是属于随顺于小乘的主张，这并不是大乘的主张。总之，归纳起来就是一切的这四种类型的人都要观修安止，观修安止都是他的基础，外道也需要，内道也需要；内道里面未入道者也需要，已入道者也需要。全部都需要安止，因此之故，「由是」就是由前面所谈到的道理，「外道修粗静相道伏烦恼现行，内佛弟子修无我义断烦恼根本，」把烦恼断掉，连根本都断掉，「皆须先得如前所说奢摩他定(安止)。故前所说此奢摩他，是内外道诸瑜伽师伏断烦恼所依根本。」所以实在是非常的重要。

　　「又大小乘诸瑜伽师亦皆须修此三摩地，即大乘中若显密乘诸瑜伽师，一切皆须修奢摩他，故此奢摩他是一切修观行者，共所行道最要根本。」共通都要走的道路，是最重要的一个根本。因此安止的这个部分，也不能说只有外道修，也不能说只有内道修；也不能说只有共通乘门修，也不能说只有密咒乘门修，也不能说只有显教乘门修，为什么？因为全部都要修，每一个走道路的人，凡是只要修道，要进步的话，这一切道路的基础就是安止，这一点一定要了解的，就是第六行那个「由是」由前面我们谈到的这几个道理，四种类型的讲解，由前面的道理，就可以了解后面这一点，归纳出来的意思，可以了解到「共所行道」，此奢摩他是一切修观的行者共通要行的道路，是最为根本的部分，这个意义就可以了解的。

　　底下又有一些疑问，就是观于密咒乘门的情况，密咒乘门的阶段，难道也是这个样子吗？所以又有疑问存在，就前面谈到大乘跟小乘，大乘里面显教跟密咒乘门，那这些全部都要靠这个等持安止，做为道路进步的一个基础，因此它是非常重要，前面就这样开示了「此奢摩他是一切修观行者，共所行道最要根本」，把这个做了一个说明。那前面至尊仁波切「此奢摩他」是怎样一个奢摩他呢？就前面谈了很多的内容，就这样的一个安止、等持，这些的内容就解释了，解释的是「共所行道最要根本」，这样解释之后，那是不是就有这么一个疑问存在呢？前面所谈到的这些安止的内容，密咒乘门的时候，恐怕大概不是这个样子吧？密咒乘门的禅修，应该有一些特别之处，可能不是这个样子吧？就这样提出来了，就有一个疑问，所以要把这个疑问去除掉。

　　「又咒教所说奢摩他，唯除少分所缘差别，谓缘形像或缘三昧耶相，或缘种子字等，及除少份生定方便差别而外，」这个显教乘门修安止跟密咒乘门大概一点点小小的差别总是会有的，就是这里谈到的「谓缘形像或缘三昧耶相」。首先观修空性，空性之中出现种子字，由种子字转变成为法器，那个「或缘三昧耶相」是法器，代表性质的法器，再由法器转变成为本尊身。就是缘取本尊身的形象，这一种方式；还有缘取前面法器的形象，一种方式；或者更往前面还有一个种子字，缘取种子字来做观修，又有一种方式。这个只是所缘对境有所差别，「唯除少分所缘差别」少分对象有所差别嘛，这个部分在显教乘门里面就没有谈到了。缘取种子字、法器、本尊身，这个显教乘门没有谈到，不过这个仅仅只是所缘对境有所差别而已。其次产生禅定等持的方法，也许有一些差别，「及除少份生定方便差别」这个有一点点的差别，譬如说观修脉轮，心安住在什么地方？因为心气同转之故，所以心专住在脉轮上面，粗分的气收摄，当然粗分的心就会收摄，妄念减少，容易产生禅定，这个是一些禅修的方式不一样而已，除此之外，整体都是一样的。

　　整体的方式是什么？《辨中边分别论》里面谈到的，「其断懈怠等三摩地五种过失，即能对治依止正念(忆念)及正知等。」那个「等」就是八断行，忆念正知等等八断行。所以要断掉的是五种过失，然后对治是八断行，这个做好了之后，就会逐渐的得到九住心，慢慢的把五种毛病断除掉，用什么去断除五种毛病？用八断行，忆念正知等等的八断行。这样把毛病断除掉之后，当然逐渐的就得到九住心了(「其次获得第九住心，」)，这都是《辨中边分别论》里面所谈到的。到了得到九住心之后，从九住心那个时后，先产生心轻安，身轻安，然后得到身轻安之乐，心轻安之乐。身轻安之乐跟心轻安之乐的时后，这个乐本身的力量都很强大，乐的力量强大的时后，对等持都会造成伤害，所以这时后要运用对治，让这个乐逐渐逐渐的减少，到这个乐变成对等持有所帮助，不会造成妨害，适当的情况之下，在这种适当的身心轻安之乐的摄持之下，去得到这个安止，这样的一个过程是共通的轨则，一切皆共「从此引发妙轻安等，一切皆共。」这些都是共通的轨则，显教乘门也是如此，密咒乘门也是如此。这个部分，《辨中边分别论》里面所谈到的，这个共通的轨则，这个部分，显乘、密咒乘门没有差别的，这个都是需要的，因此这样子的一个三摩地(安止)的内容，那范围很广大(「此三摩地极其宽广，」)。

　　不仅如此，安止的产生要靠九住心，依于九住心的方式，最后逐渐的产生安止，可是在九住心的前面，还要靠一个无过失等持，所以我们看前面的大纲，大家还记得的话，前面先讲引发无过失等持之理，再过来靠无过失等持引发住心次第，是不是分成这两项？这两项里面，就算是前面无过失等持部份的内容，也是显教跟密咒乘门共通的，所以那个部分谈到引发无过失的等持方法的部分，也是显密共通的，也不是显教乘门而已，显密共通的，这个要看第一个大纲，无过失的等持要结束的时候，349页，「引生无过三摩地法」那个部分结束的地方就有谈到，应该在374页倒数第二行「此乃一切以念正知远离沉掉修三摩地心一境性共同教授」有没有？前面谈到「故广抉择」，这个是引生无过三摩地，怎么样去引生无过三摩地，这是靠忆念跟正知远离沉掉，修三摩地心一境性共同的教授，这是共同的教授哦！「不应执此」是性相乘门个别的法，不能把无过三摩地这个部分观修，当做是「相乘」就是性相乘门个别的法，就是显教乘门需要，密咒乘门不需要，不能这么想「非咒所须」，因为「无上瑜伽续中」也谈到「是所共故」。

　　所以连无过失等持那个部分，都还是显密共通的，之后「如三补止初章第二品」这个地方是能立因，用经文来支持，当能立因。我们今天的讲述到此。有什么问题可以提出来。

　　问：刚才在四类补特伽罗当中的最后一类，那宗大师说「非未通达真无我义」这里的通达指的是现证吗？

　　答：(无中文翻译)

　　问：那如果这样子的话，第三项跟第四项的差别只是在大小乘宗义主张里面再做解释，是吗？就是它跟第三类、第四类补特伽罗的差别里面，是不是大小乘的差别？

　　答：第三项跟第四项的差别，或者是可以这样子讲的，因为第四项里面谈到的就是菩萨成佛，所以讲的是大乘，因此讲的是大乘资粮道，第四项讲的是大乘资粮道呢，那我们就可以了解，第三项应该就是讲小乘的资粮道跟加行道，小乘的资粮道跟加行道是世间的道路嘛，这样子来讲的话，也是合理的呢！

　　问：我想请问一下，就是刚刚那个《俱舍论》，那三句看不太懂，请仁波切解释一下，就是「佛麟喻菩提，依边定一坐，前顺解脱分。」

　　答：那个《俱舍论》里面谈到的，第一个是佛，其次麟喻菩提，「麟喻」是骐麟喻(独觉)。佛是第一个；「麟喻」是指独觉，独觉的类型里面，像骐麟一样的独觉，所以叫骐麟喻，用骐麟来做比喻，所以骐麟喻的独觉。「菩提」是得到自己的菩提，成就佛果的话，得到佛的菩提，成就独觉的话，得到独觉的菩提。所以他们要得到菩提的时候，怎么得到提呢？「依边定一坐」，依边呢，边边是第四静虑的正行，就是最后就得到第四静虑，就在第四静虑的那个时候，四静虑的正行那个时候，那就是禅定的边边，「一坐」就在那一坐里面，得到他的菩提的。

　　「前顺解脱分」，在那个前面，「顺解脱分」是资粮道，假设是骐麟喻独觉的话，要经过一百劫累积资粮，在的资粮道里面，假设是导师佛陀的话，在祂的前面顺解脱分，要经过三个无数劫累积资粮，当做祂的资粮道，之后在祂成就菩提的时候，就在第四静虑的边边，第四静虑正行的那个时候，一坐里面，一坐就是同时得到的意思，就是加行道的暖位，后面的四个道路同时得到，一坐里面就得到，同时就得到，可是在得到自己的菩提的前面，那就有「顺解脱分」资粮道，独觉要一百劫，如果是导师佛果的话，前面要经过三个无数劫。

　　但是这里面没有谈到声闻，因为声闻里面有谈到二十僧伽，二十种类型的僧伽，声闻里面从预流果、一来果、不来果，到最后罗汉果，这每一个阶段里面，经常有谈到四向四住，即使是预流果里面，都还有好几种类型，有的还要投生七次呢，来七次的，这种类型很多，因此之故，就声闻而言，就算是得到声闻的圣者果位之后，都还要再投生好几次，这种类型都还有很多，各种各类类型很多，因此在声闻里面，不能讲从加行道的暖位到成就自己的菩提之间，一坐就得到，没有这种说法，但是独觉跟成佛，就跟他们不一样，独觉跟得到究竟的佛果的话，那就是加行道的暖位到无学道，这可以一坐之中就得到，所以这里才讲佛跟麟喻的独觉，没有讲声闻，因为声闻就算得到预流果圣者之后，投生好几次，都还有很多呢！很多种类型。不过现在谈到这整个的说法呢，都是《俱舍论》里面的主张，是属于小乘的宗义。我们今天的讲述到此。

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