噶玛天津仁波切：跨年度八关斋戒纽涅法会开示(95-12-30)

噶玛天津仁波切：跨年度八关斋戒纽涅法会开示(95-12-30)

　　真理有两种，世俗的真理与究竟的真理。我们活在世俗的真理中，因此有生必然有死，有合就会有分，这种现象称为轮回。然而此轮回的现象并非真实，因为轮回没有开始，却有终尽的一刻。当轮回结束的时候，彼时的境界，就称为涅槃，这即是究竟，也就是胜义。胜义是无可超越的真理，也是我们修行所要追求的目标，当世俗存在的时候，诸佛菩萨善巧的化现绝对的真理－极乐世界的国度，成为我们在轮回之中所要追求的目标，未达到这超然、绝妙的境界之前，其间的努力就称为修行。

　　修行所依是心，其方便是依佛法。但人类不相信修行，却相信令自己痛苦的轮回。八关斋戒虽然只有一天一夜，但是在这一日夜中，我们却可以颠覆轮回的假相，因为我们的心可以安住在身语意绝妙的胜义真理之上。在绝对真理之上，我们是自由的、喜悦的，如晴空无云般的自在，充满着睿智；在绝对真理之下，我们却要透过斋戒，令身语意清净，不断的努力。

　　何谓清净的身语意？斋戒需要禁语，禁语有什么作用？象征的是什么？禁语寂静，令自己的语安住在寂静之中，这才是语的本来面目。语的清净本质是离语、离一切的言语，离一切言语的本质就是绝对的真理寂相。在八关斋戒之中禁语，可以提升自己的灵性，不需要讲话，也不需要听他人讲话，天地之间自然流露绝伦的天赖之音，山林自然充满微妙的声音，故说斋戒禁语是一种静穆的绝对之美。

　　世上的言语虽然那么多，但是没有任何一种言语可以媲美禁语的美。如果我们的心是打开的、是自由自在的，言语就不再只是从声带发出，我们的手指头会讲话，但它不是手语；我们的眼神会说话；甚至于我们每一颗细胞都能够发出共鸣，因为净土是不需要透过世间言语的传递而互动。既然净土是我们来世所欲化身的地方，那么我们就应当在这五浊恶世，学习如何不说话而能传达己意，故说禁语的美是在心灵的升华。

　　斋戒当依止山林、兰若、殿堂、佛成道处、成就者闭关之所、洞穴、树下等处所，这些是行八关斋戒，令身体安住的殿堂。当身住于殿堂，以清净来观照世界，世界即是当下的净土。心舍离尘埃、世俗分别，如是便是证得无上般若。

　　斋戒期间，过午不食、禁食、禁饮，即使连妄想、享受大餐的妄念都必须严加禁止。处于捱饿并不可怕，可怕的是沈沦在捱饿之中而不能自拔。诸位善男子、善女人，捱饿的时候，试着找出对境，令自己的身心一时分离。譬如在捱饿的时候，专注观照十方诸佛菩萨，特别是每一尊佛的三十二种好相，逐一观想，不要肤浅的想要忘记时间，企图令自己昏沈而忘却饥饿。

　　人类一向被自已的欲望所支配，斋戒即是重新拆穿欲望谎言的最佳时刻。我们一直相信身心是一体的，但身心只是一时和合的。藉由三宝的加被、自己的信念，安住在庄严的殿堂之中，有

　　上师、本尊、空行、护法的护持，相信自己几餐不吃是饿不死的，以如此的信念来对抗欲望。一旦能够如实观照十方诸佛三十二好相，在心灵上即刻获得三十二种绝妙好味，更胜人间任何佳肴。

　　修行是桥梁，是通往彼岸的方便。修行本身不是目的，只是一时的方便，一旦了解自性即菩提，惊鸿一瞥见到心，那么修行的方便即可抛弃。对学人来说，我们世俗的生活是随着欲望载浮载沈，因此必须依戒律约束我们的身语意，凭规律的生活来减缓对欲望的依赖，进而转心向道，令自己的心不再受制于贪嗔痴。因此修行一开始是一种折磨，甚至比失恋还痛苦。失恋的痛苦可以选择不要，可以寻求新的对象来替代，但是修行的痛苦，无法寻求替代，除非放弃原有的信仰，皈依上师。初期的苦熬过来了，修行本身虽然不是目的，只是过程，但这个过程却可以享受那种超越世俗的美，那是金钱、物质、感官所无法体验的。

　　诸位坐在三宝的殿堂，无论你是不是功德主，既然你具足这种福报可以坐在这里，那就应当将自己视为佛、菩萨的眷属，听闻上师所说即是佛语、谆谆教诲即是法语。若听闻者坐在这里，只是为了忙着自己的心绪、忙着想自己的事、忙着念仪轨、忙着忏悔、忙着持咒，这是人行邪道，因为一心不能二用。当你坐在这里，手上拿着念珠，以为自己在精进，拨弄着念珠默念真言，耳闻上师所说，对上师来说是一种污蔑；对自己来说是一种邪行，因为你会充耳不闻。由于业力的关系，一心谛听尚且容易生出障碍，误解上师本义，何况是一心多用，这种现象是一种堕落，更是一种涣散。如是者，虽然身受八关斋戒，但也仅仅只是为了享受饥饿之苦，别有目的而已，与佛法背道而驰。这种邪恶的喜悦，并非真正的法喜。

　　最后以一偈令诸位善加思惟：

　　作狮子吼，吓死昏沈；剎那魂飞，菩提俱现。识得便是。

　　专注！参！

　　(沐恩弟子噶玛戒德祥恭录)