嘎玛仁波切：妙离世间 消业成道

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嘎玛仁波切：妙离世间 消业成道

　　我们会发觉，所有的因果报应，都与众生息息相关。因为对众生造了恶业，才会有所谓的冤亲债主。真正形成冤亲、债主的业力，造作者是谁呢？实际上就是我们自己。正因为有众生作为对境，我们才会造作罪业，所以现在要消除这些业力，也要依靠众生的力量和因缘，要对众生慈悲、无私地付出。所以说，消除业力要依靠众生，我们是靠众生来救度自己啊！

　　一般众生是不怕造因的，只担心受到什么果报，所以拼命在为果报而造作善恶业。有时，也会因为累积福报，而在身体或心灵上得到一些短暂的快乐。然而，我们毕竟不是一个成就者，对于佛法的理解，特别是对空性的体悟，是少之又少，大都只停留在文字上的认知而已。在没能破除对「法有我」和「人有我」的执着时，一切都是以「自我」为主地在累积资粮。所以，事实上我们一直是掺杂着贪、瞋、痴等烦恼执着在行善、造善业。以这样的心识所累积的福报，称为有漏的福报。

　　因执着产生出来的福报，也会因为执着而慢慢地消失。为了不让它消失，发菩提心是很重要的。如果我们是为了利益所有的众生来听闻、思考、修行佛法，最后将功德全都回向给众生，然后再对自己的所求发愿，这样的力量便很大。这就是为什么佛陀对菩提心那么看重，为什么要常常强调菩提心的缘故。因为我们在造恶业时，如果没有众生为对象，是造不了恶业的。同样的，行善业，若没有众生为对象，也行不成善业。我们要常常将功德以菩提心回向给所有众生，如此一来，善业才会存在得久一点，累积得多一点，就是这个道理。

　　所以，我们不要认为菩萨之心，就一定是为别人付出。很多人认为菩提心只是付出给别人，所以每次付出时，都觉得自己很委屈。其实，我们是反过来依靠众生的能力，藉以消除自己的业力。有了众生的力量，我们才有办法清净自己的业力。如果我们有这个观念的话，要行菩萨道就比较容易了，也不会认为行菩萨道是过于慈悲众生了。

　　如果我们一直存着「我都是在为众生付出的心态」，慢慢的，就会以为全世界只有自己最好，只有自己常常在付出帮助众生，自己最稀有难得，到最后会认为所有的众生，都有欠自己的部分。这种心态不知不觉会使慈悲心麻木，到最后就会导致傲慢的增长。修行人只要一傲慢，渐渐地就会变成「佛油子」，那时就很难让他回到老实修行的正道了。

　　所以，观察自己是很重要的，我们可以常问自己，为什么要学佛？我为什么要做佛教徒？为什么要来听法？听法到底有什么用？我要怎么做才是真的在修行？多多思考这方面的问题，对于一个真正想做佛教徒的我们，可以有一些动力，有一些学习上的效果，相信并记住这些话，对大家会有非常好的帮助。

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