海空法师：怎样做一个健康的人

海空法师：怎样做一个健康的人

　　2007年6月3日 海空法师 四川大学工商管理学院讲学 (录音整理)

　　张主任：我们非常荣幸地请到海空法师来我院讲学，海空法师是四川省佛教协会副秘书长，也是南充市佛教协会的会长；是我们省内唯一的一个管理三所寺庙的方丈，他是南充栖乐寺、中江白塔寺、河南省万善寺的方丈；他现任四川省人民政府参政调研员、南充市政协委员等等社会职务。海空法师已是一个花甲子的年龄了，那么多同学们问我，我说他才四十多岁呢。海空法师的弟子遍布世界各地，而他的海外弟子就有十八个国家之多，在前一段日子，他还在加拿大多伦多讲学，现在他的弟子有两百多万之众，遍布海内外。今天下午，海空法师为大家讲的内容是《怎样做一个健康的人》，它是佛法与生活中的一个题目。请大家欢迎海空法师为我们讲学！

　　海空法师：我们有这个机会，与大家相聚一堂，共同来探讨人生的真谛，这是一个非常殊胜的因缘。今天我要给大家讲的是《怎样做一个健康的人》，怎样做一个健康的人？这个标题大家都知道，说起来非常简单，实际上是非常具体的。

　　按照佛教的思想，人的健康分为身体健康和精神健康。常言道：健康是福、平安是福，要如何才能够达到我们的身心都能健康？是我们今天要讨论的一个课题。在人的一生中要身体健康，在于无欲无染，一个人的心情舒畅，在于有三无分别的思想境界，什么叫三无分别呢？即是人无分别，事无分别，法无分别。还要有平等心，一个人的生活美好，在于积福造命，一个人的事业成功，在于济世利人，一个人的家庭幸福，在于体谅和包容，一个人的真心永驻，在于回归自性。

　　人们总是在寻求幸福，可是有的人往往又求不到，一些人想事业成功，但成功之后又如何呢？由于工作过于劳碌，疲惫造成疾病缠身，或者是身体恙恙，精神痿靡，心情烦恼，无时无刻不体现在我们的生活中。我们有的人虽然事业成功了，但是我们的内心是不是很实在？所以在西方国家的人们，这些现象是比较普遍的，事业成功了而内心空虚无聊。我们做一个健康的人都这么困难，那么要求得幸福，就更应该值得我们深思。

　　一佛教的基本理论是因果律。佛法把人们的一生概括为八苦，有哪八苦呢？即生苦、老苦、死苦、病苦、求不得苦、爱别离苦、怨嗔恚苦、五蕴炽盛苦，这八苦又无时不体现在我们的生活中。释迦牟尼佛为什么要出家，就是因为这八种苦的存在，是我们每一个人都无法摆脱的现实，由于这八苦，对我们的身心都起了一定的作用。如果我们没有这八苦，而脱离这八苦，那么我们就能得到长寿，身心就能得到健康，如果我们的身心都不健康，我们所得到的名和利，又有何用呢？

　　佛教所有的经典，都提到一个共同的问题，那就是人的问题。佛教整个理论基础就是要我们认识世间的真相，摆好自己的位置，实现自己的价值，这就是佛教的精神。也就是根据你自己的具体情况，如何来摆好自己的位置，来实现自己的价值呢？你应如何去认识自己，如何使我们能够明心见性，能够对事物的看法达到真知灼见，我们才能把握自己。明确哪些是我们该做的，哪些是不该做的，如果自己没有把握好自己，我们还是懵懂一生凭着感觉走。

　　佛教把所有的行为，都叫缘起，就是缘起性空，这也就是佛教的基本理论。什么叫缘起呢？佛法为我们阐明了宇宙人生的真相，宇宙间存在的种种事物，都是因缘和合而生的，这个叫做万法因缘生。一切众生都在无始无终的“生命之流”中生灭流转，都是因为其间贯穿着一条“因果规律”。

　　我们现代科学也在讲因果规律，但是现代科学的因果规律，它只是认识物质性质的一些物理现象，而佛教讲的因果规律呢？它是精神现象和生命现象的总合。佛教是把物质现象和精神现象、生命现象都概括起来了，它不仅仅是讲物质现象，这就是唯物。由于物质的变化，现在我们把物质变化的这种规律，也把它作为一种因果律来认识也是适用的。但是，因果律不但适用于物质现象，特别是我们的心性和我们的生命，也是围绕在因果这个范畴之内的。所谓因就是原因，所谓缘就是助缘或叫条件，由因缘和合所产生的事物叫做果，就叫因果，由因缘而生果。这个果又是造因者的报，就叫果报。其中因果关系虽然错综复杂，但正如种瓜得瓜，种豆得豆一样，自因自果，自作自受，丝毫不差。所以，我们今天要讲人的健康，首先要把这个因果关系讲清楚。我们谈到因果这个问题，很多人会说：你要说因果，那么，为什么很多做了恶事的人，他还没有得到恶报呢？为什么做了很多好事的人，他又没得到善报呢？这个因果律怎么说得通？在这个问题上，我就讲几件事情，给大家听，大家也就会明白。

　　事实上，因果定律，它是两大类，你已经造了因，必然要得果，因果是不消灭的，因果也是不能抵消的。因果定律是不能消灭的，佛教的经典当中有一句话： “假使百千劫所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”意思是说：假使我们种下了这个因，有了这个种子，百千万劫，就是很多年后，它还是存在的，这就叫业力种子，并不是我们现在所说的稻种、麦种，时间长了它就烂了，而这个业力种子它是存在的。也就是说，我们做了的事情，就留下了这个业，也就是自己所造的这个业它是存在的，而这个业力是不可能抵消的。比如，我们在一块地里，先种的是小麦，再又种些杂草，我们把小麦比成善果，把杂草比成恶果，那么是不是因为种了小麦过后，就把杂草的因断了呢？是断不了的；是不是种了杂草，就可以把小麦的善果断了呢？也断不了的。因为小麦结的果是小麦，杂草结的果是杂草，因果是不相抵毁的。如过去我们造的杀业，现在我们又去修桥铺路，是不是就减得了杀业的果呢？减不了的。为什么减不了呢？因为你造了杀业过后，你的果就是杀业果，你修桥铺路的善果，是修桥铺路的因所造成的。比如我们现在人说的；杀人要偿命，那么我去修几条路就不偿命了吗？同样杀人的果，还是杀人的业果，就是说自己所种的业它们之间是不能抵销的是一个道理。现在人们认识的是物质性因果关系，与精神和人生的因果关系总是把它弄来混淆。由于过去种了点善根，他现在过着好日子，那么现在做了恶事，他是不是以前的好日子就不过了呢？因果不昧，这个问题，无论你是在事业上也好，在健康上也好，它也是相符的，都是离不开这个因果关系。

　　佛教的三藏十二部经典讲了那么多问题，它只贯穿着两个字，一个“因”，一个“果”，那就是因果关系。我刚才所说到的为什么过去做的善事，现在得不到善报，就是说你以前做了好多好事，现在还没得到好报。你看那些社会上做了很多坏事的人还逍遥法外，还没得到报应，这是跟他所产生的因果关系不相抵销的。我前次讲课，讲到中江县的观音崖，有副对子是，“做恶不灭，祖有一德，德尽则灭；行善不昌，祖有一殃，殃尽必昌。” 你做恶的人，他过去祖上有德在哪里，所以他自己还有点福报，如果福报享完了，必遭其恶报。像种庄稼一样，由于他去年的努力粮食丰收了，他还存有点余粮在那里，因此他今年不会饿饭，与这个道理是这样的。今年你做了很多善事，为什么还没得到好的报应？是因为你的善因还没成熟，如果你的善因成熟了，报应就会体现出来。所以佛教里的因果关系，是我们讲一切法的前提。

　　我们要知因识果，首先要明事理，要明因识缘，智者畏其因，愚者惧其果。缘由因生，法由缘生，善巧而立。也就是说，我们谈到事业也好，谈到身体健康也好，有智慧的人，他就会先做好准备。我们对身体来讲，首先就去防范，而不去种因。比如，热天快到来了，你只要做到饥饱劳逸适度，事先做到有准备，事先有防范，不种这个因，他就没有这个果。凡夫最惧果，他就不管种什么因，杀人放火他啥都干，他不怕造业因，但是他一看到果报，他就害怕了。所以一般的愚者，他就只看果，只看现象，他不去寻找现象发生的本质。所以智与愚关键就在这里。

　　我们佛教经典里面都讲，菩萨为什么叫智者呢？因为菩萨他有智慧，他做每一件事情，都要想这件事情，干不干得，干了过后，它是不是有坏影响，坏的结果，这就叫觉者。愚者呢，他做事就不管什么后果，只要能达到自己的目的，不择手段，干了再说，有果报的时候，他就怨天怨地，这就叫愚者。所以“智者畏其因，愚者就惧其果”。如有的人做了很多善事，现在还没得到果报，主要就是，他的善果还没有成熟。现在我来讲几个公案给大家听听：有个叫“卢度济难”的故事，在我国《二十四史》的史书中，记载了南北朝的一个武官，这个武官叫卢度，他在与北魏交兵的时候，正在向南逃走的时候，来到一条河边，在追兵到来之际，他忽然起了一个念头，起了个什么念头呢？他把双手一合掌，他发愿说：“观世音菩萨，如果我今天逃得脱这一关，我今后就永远吃素，不再杀生了。”就是他起了个念头，发誓不再杀生，就是断杀业果。他说了过后，奇怪是在追兵赶到的时候，忽然从河的上游，漂来一块木板，顺流而下，直对着他所站位置而来，他见到这块木板，心喜自己就有希望得救了，于是他迅速扑到河里，抱着那个木板，他就逃跑了，从此以后，他再也不杀生了。所以心里面起什么念头，就要结什么样的果，我们佛教把它称之为身、口、意三业，身体做的行为，就叫身业，嘴所说的话，叫口业，心里所想的，就叫意业，这就是身、口、意三业。身口意三业所造下的业，就要成为因。由于有因的存在，若遇到缘成熟后，他就会变成结果，也就是因果。

　　所以，我们做任何事情都要知道这个因果关系，再把因果关系分为一种缘和一种因，成为一种对比，产生对等的结果。若要有好的果报，那么就要断恶缘，行善缘；这个缘怎么断？我们又断什么缘呢？如首先我们要戒杀，我对在座的人说，不要去杀生，从现在开始，就要求你们天天去吃素，恐怕有好多人都不愿干。佛法对戒律来讲他是圆融的，那要根据每一个人自己的根性和发心的大小来决定，他不是千篇一律的。我们现在对杀业又怎么戒呢？如果我们要想今后不遭到别人来杀害，那么现在就要守杀戒。比像我们遇上战争、强盗和意外事故，要是遭到这些恶死的果报，它也叫凶死，我们现在该怎么办呢？那就要种因，种什么因呢？要从自己心里面发其戒杀的心，吃素就可以戒杀。佛教把吃素，不吃动物的肉，就是把动物的生命比成与自己生命一样来珍惜，你吃掉一个生命，就建了一条杀业。我看了有一个人给我发来的贴子，他说，按照佛教所说，你吃啥，将来就要变啥，他说我们现在吃黄鳝，今后变黄鳝，吃猪会变猪，那么吃人，就会变人啰？连提这些问题的人都有，事实上不是这么回事。

　　如果我们按照佛教戒律上的规定，一日一夜，二十四小时，如果你发了不杀生的心，那就胜过救人一命，胜造七级浮屠，你们知道什么叫七级浮屠吗？浮屠就是塔子。七级浮屠就是七层宝塔。再讲一个“吃假斋”的故事：在过去有一个做生意的人，一天，他搭了一条船出去做生意，他看到船舱里面有两条鱼，这是老板喂的两条鱼，它在船舱里游来游去，他看到那活崩乱跳的鱼很可爱，心生怜愍。他说：“喂，老板！你那舱里的鱼卖不卖？”因为他心里很同情它们，老板说：“我那个鱼的卖价很贵啰，至少要三百块钱。”这个生意人他毫不犹豫地就把那两条鱼买了下来。老板问他：“你今天在这里煮不煮来吃？若要吃我就给你煮。”生意人说：“我今天不吃。”第二天老板又问他：“你今天又吃不吃这鱼呢？若想吃我就给你煮嘛。”生意人立即就说了个谎，他说：“我今天是在吃观音斋是不能吃鱼的。”这天，生意人讲完过后，他就把这两条鱼放生了。到第三天，那条船行至江心，忽然狂风大作，船摇得十分厉害，人也摇得恍恍惚惚，就像在云里雾里一样，大家晃忽看到天上有“假斋”两个字。这生意人心里在想：天上现“假斋”两字，就是说我没有吃观音斋，而我又说，我在吃观音斋，是我说的这个谎话。生意人主动向在船的人说：“是我就把大家都影响了、连累了而受到这场灾难。”他马上又说：“是我说的吃观音斋，是我在吃假斋。”在船上的人想，就是因为你吃的假斋，才引来狂风大作，而把我们大家都要淹死，不如就把他吃假斋的人推到河里去，于是大家七手八脚地把这个生意人推到河里去了。无巧不成书，你说有多怪呀？忽然从河的上游，漂流下来两块盾牌，(所谓盾牌，就过去打仗用的攻防器戒，)生意人死里求生，在水中他就伸手把那两块盾牌抓住，那狂风一吹，就把他吹到岸边上去了，只有他一人得救。结果船被狂风吹翻了，这一船人全部淹死了，这是个真实故事。所以说，我们的吃斋念佛，关键在于用心哇。

　　今天中午，我们在一起聚餐的时候说，守五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，问哪个做得到？我说不杀生，按照佛教的戒律，不要说你们在家人，就是我们出家人在很多问题上，都很难做到。如果真正按照佛教的规定，那么大家就寸步难行，滴水不沾，为什么说寸步难行呢？你一伸脚踩下去，你脚底下就有好多生命被你踩死，就杀生了。按照佛教的说法，一钵水里就有八万四千条生命，你喝一口水杀死了多少生命呀，所以说是滴水不沾，寸步难行。那么过去有好多祖师大德就说：“行直何劳持戒”，守戒又关键在于你的动机是什么？是不是故意的？是不是起了杀生这个念头？因此，我们在修练自己身心的时候，我们就少种点这些因，就不结这种果。就说在修行这个方面，有很多种方式。如一个是断缘，断缘又有很多种方法，一种方法就是吃斋，我们若办不到，那么我们就吃三净肉嘛，(什么叫三净肉呢？自己没有亲自去杀害它，也没听到那些动物的叫声，没看到被杀动物的肉，叫三净肉。)比如我们不亲自杀它，在市场上去买肉来吃总可以了吧，这个要减少很多障碍，但是我们要发心才能办到，一是想到被杀的动物，我们要随喜，随喜什么呢？把你的功德回向给它。你说，将来我们要多做点善事，为这些被杀的动物，把自己的功德回向给它们，使它们早日超生，这是一种方法。二是如果我们想到这些动物被杀了以后，我们将来变成那动物又被别人吃，还不是一样的事呀，生怜愍心。三是杀生的问题，还是要想到众生的痛苦。比如，我们要想逃脱这个杀劫，不被别人杀，我们就要不种这个因，就要想到被杀动物的痛苦，从这方面着想而下手，对他们生起同情心。如果不想遭到刀兵劫，在刀兵劫来临之前，我们就发心，我们就可以把原来的缘断了。刀兵劫已经来了，你才发心断缘，就起不到多大作用。就是说断缘要断在前头，事情还没成熟之前，在萌芽期间就把它断了。

　　所以戒杀这个问题，有几种方式可以断缘，一凡是由我们杀业所造成的痛苦，首先要想到，若把这个人杀了过后，他的家庭就会造成妻离子散等灾难。我们在杀业还没来之前，我们就要种下自己的善因，发出我们的慈悲心，去回向他们，因为我们不能完全做到杀戒，只能是给他们回向功德，我们不可能亲自去杜绝和阻止别人杀生。其实你放生、不吃肉是一种效应，将来你就得长寿果。

　　今天讲这个因果关系，大家兴趣不是很浓，为什么呢？因果关系，你们谁知道前世是啥样子，死了过后又是干啥子？佛教当中最讲不清楚的就是六道轮回，你说杀了人要犯杀业，而有些杀了那么多人，那么这一生他不是要死好多次啰？业还要分共业、个业两种，那是时间还没到，缘还未成熟，时间一到一切都会报应的。

　　我们就说，种因和结果，它是由于缘的关系，我们过去种了的因，它由于缘分不到，若缘分到了，它就有结果了，由于我们过去种下的杀业，就种下了现在我们身体不健康，精神不健康，烦恼痛苦这些因，又构成了我们现在，所受的痛苦的结果。

　　今天谈到健康这个问题上，我们又该怎样来对待呢？首先我给大家讲健康的概念是什么？又谈到正题上来了，大家恐怕兴趣要浓一点，哪个人都想多活两年。你们别笑哇，我有个师父，今年103岁了，他走起路来，年轻人都走不赢他，现还健在，这是真实的。

　　如果你能够把握好自己，我们不但事业有成就，经济上也能搞上去，你什么都能得到，我们还需要自己健康长寿，家庭幸福、和睦，更重要的是你这一代长寿了，你这一代健康了，你还要想儿子儿孙都健康，事业也有成，又该怎么办呢？我前次讲课的时候已说过：富不过三代，要怎样才能富过三代，永远富下去，都在今天研究的课题内。

　　二是健康的概念，健康的概念把它分为两个方面来讲：一是“身”的健康，另一个是“心”的健康，要身心都健康才是健康。如一提到身体健康，人虽长得很棒，但是成天都在烦恼痛苦中生活，慢慢地也会把身体拖垮，要不多久，心灵也会不健康，精神不健康，拖垮身体是很快的。我曾经见到一位乡长，他成天是吃酒、吃肉、抽烟、打牌，样样都行，走起路来振山响地，两百米内都听得到，那精神多好哇，就是由于生活上的不检点。他去四川医学院一检查身体，结论他是胃癌，他一听到这个消息，说他是得了胃癌，第二天他就爬不起来了，就说要住院治疗，他的精神一下就垮了，这是真实的例子，还不到半个月就死了，这就是北山乡的一位乡长，这是我亲自见到的。如果不说他是癌症，他还能拖上几天。因此，精神对人的生命很起作用，不但要身体健康，而且还要精神上的健康，才是一个完全健康的人。

　　要怎么才能使人们身体健康呢？“怎样才能强身健体？”这是个永不过时的话题，在佛教中也是这样，不管我们念佛也好、参禅打坐也好、我们修身也好、热身也好、干什么也好，都是为了健康两个字。身体健康，无病的标准，就是我们的四大相调，心健康，断尽烦恼，解脱痛苦，明心见性，使心得到安宁。开发智慧，觉悟人生，还是为了健康两个字。佛教四大名山所说的四大成就，五台山的智慧成就、峨嵋山的行愿成就、普陀山的大悲成就、九华山的大愿成就、不管你什么的成就，它都是建立在精神健康、思想健康及身体健康这个基础上。如我们要到河对面去，要坐船才过得去，如果这个船是破的，我们也过不了河。我们学佛的人，要达到成就，首先是要有好身体，你的身体都是个不健康的，你的思想压力大，烦恼也就起来了。所以身体健康，好比要渡河到彼岸去的船，船不好要漏水呀，身体不好学佛还是不行的，是有障碍的。人们在健康方面，真是费尽了心机，现在对于健康方面有很多东西，有什么健身器、健身食品、保健用品等，你到市场上去看，这些东西应有尽有。所以我所接触的一些有钱人很多，全国各地的亿万富翁也不少，他们用的保健品，成天堆了很多，实际还是身体不健康。要说健身器，我走到有些家庭去，有的人一层楼，好几间屋子都安装有健身器，为什么他们的身体还是不好呢？对于人们的健康问题，要把握住一个真正有用的方法，你的方法把握不好，你就达不到健康的效果。

　　我们要讲心的健康，心的健康在我们社会上要求比较多，但是，心理的健康和心的健康，这是两个不同的概念。如我们现在的心理学也好，健康学也好，它都是在理论上讲，要把心理的健康和心的健康弄清楚。虽然理论上熟悉了，我们的心本身没得到自悟，那心本身是盲目的，迷惑的。如果我们心是盲目的和迷惑的，怎么能成为一个心理健康的人呢，这离健康还很遥远。佛教讲心，不是讲这个妄心，而是指自己的妙明真心，即是众生的本来面目。

　　我在北京的北极寺干休所，给他们讲了一次《怎样做一个健康的人》，有三百多人参加。人为什么会害病？为什么不能长寿呢？为什么又不能健康的生活呢？要解决这个问题的认识，要从哪里下手呢？这非常简单，应从因上下手。佛法里有句话叫做 “应观法界性，一切唯心造”，那么心可以造业，心可以造福，心可以把握自己的身体、心和行为，只要把心摆平了，一切问题都解决了。心在哪里呢？心在我们的自性当中，从自性中来产生心的显现，只要把心和性这两个问题弄清楚了，能够把握住了，那么我们今后的健康也就能把握住了。所以，谈到健康问题、心性问题，是大家都比较关心的。

　　我今年六十岁了，你们相不相信，我从来没到医院住过一次院，也从来没有去打过一次吊针，但我有时候还是要感冒，要说一点感冒都没有，那就是在吹牛了。因为现在有种病毒性感冒，他从空气里面传播，当你呼吸时就将病毒吸进身体里面，但是只要自己调整一下，多喝点开水，要么调理一下也就好了。我没有进医院的主要原因是，因为我没有贪欲，没有妄想，但有理想，如果连理想都没有，那我坐在这里干什么呢？我的理想是，把我身心健康的方法告诉大家，让大家都得到健康，这就是我的理想。只是自己一个人健康，大家都是病恹恹的，有什么好处？要大家都健康好才行。从佛法讲，要众生都得到安乐自在，这才是真正的悲心。有所求而不执著于求，有所想而不妄想，有所贪而不著贪。你要说哪个人没得贪心，那是假话，问题是看你贪什么。在佛教里所说的贪嗔痴烦恼，只要我们没有贪心，那就没有嗔心；没有嗔心，那就没有烦恼，贪嗔痴都没有了，哪里还有什么病呢？如我们贪吃，你吃多了，就要害病。饥饱劳逸要周。所谓饥饱劳逸，就是你吃东西要适度，不要吃得太多，也不能吃得太少，不能好吃的食物多吃，不好吃的食物，就少吃或不吃。所以，这种人就最爱得病。现在也有好多人为了减肥，早上不吃早饭，晚上不吃晚饭，那就不合适，也不合理，你该吃的时候，你还是要合理的考虑这个问题。

　　所以谈到健康问题，首先要从哪里下手呢？要从我们的自性中下手、从心性上下手，这件事情讲起来是既复杂又简单，复杂到什么程度呢？要说我们这个心，按照佛教来讲，有五十心所，一百心所，哪个都没把它捉住，过去的心，已经过去了，现在的心，又在变化，以后的心又还没有产生，哪一颗心是你的？没有哪一颗心属于自己。佛教的《大般若经》说：“心本无生因境有”，有境而现身、而现心，身心都现了，所以我们的这颗心，是跟着境来的。如你看到这个茶杯，你的心里面就现的这个茶杯，这就是心境，心和境相应了。又如你看到一本书，你的心就产生了这个书的境，这样心境就现了。所以，心本无生因境有，心是幻生幻灭的东西，不是说我们胸腔里面长的那颗心脏，心脏它只是个器官。佛教《大般若经》中，它所讲的主要是把自己的心收回来，般若是指智慧的意思。

　　佛教讲健康，释迦牟尼佛讲经49年，他给大家讲了这么多经，在八万四千法门中，他突出了一个问题，就是叫我们摄制自己的妄心，也叫修心。如我们人体，他本身就是一个精神和物质的综合体，如果把精神去掉，只剩个物质，你们说他还能起什么作用？那就是一具僵尸，关键还是我们的心在起作用，就是思想可以控制我们的身体。那么我们的身体不健康，关键是要抓住对自己心的培养、对心的调整、对心性的控制，要掌握这种方法。如果没有这种方法，我们的身心是永远不得太平。佛教认为要得到身心永远太平，首先要克服自己的贪嗔痴烦恼。所谓贪讲起来就不好听了，所谓贪，如看到钱想多贪、好吃的东西想贪。这个不叫贪，而叫取，又叫取所。比如人们要生活、要吃饭，那就应该达到正常的生活要求。如他本来就只能吃二两的量，你要贪个吃五两，那就把自己胀病了，所以是这个贪心在起作用。所谓贪心的表现是，见到好吃的东西就多贪吃，不管自己的身体受不受得了，吃了再说，也就造成了身体不健康的后果。由于有贪心的存在，能达到自己目的就高兴，达不到目的就嗔恚。所以八苦里面有求不得苦、爱别离苦、五蕴炽盛苦、怨嗔恚苦等等，它都是从人们的贪心中产生出来的，若人们把贪心除了，喜而不贪，自性清净。我们在座的人都是搞企业的，哪个不贪？我们不要把它说成是贪，这太难听了，就说成是取，如义取，智取，理取，为众生而取，为自己而取，这叫取所。但是对取所，你不要去执著，你把它改个说法就对了。如果需要而取，取之而用，用之而体，体之而献，献之于什么？献之于社会，就把所取的目的体现出来了。我刚才所说的，在座的同学们、朋友们，你们都是有点成就的人，有了成就又该如何呢？如今年你收入了五个亿，明年又收入十个亿，你又该如何呢？关键是你的心态要放好，若你心态不能平静，那是很痛苦的，如果不解决这个问题，就会使你外劳其形，内伤其心，无时无刻不在烦恼当中徘徊。我们要找人的不健康因素，就要找到它的起因。关于人们病的产生，依照佛教的理论讲，人体是由地、水、火、风，这“四大”组成的一个综合体，当我们的身口意清净的时候，我们的“四大”就在调和的状态；我们的身口意不清净的时候，我们的身体就不在调和的状态。调和的状态就是身体健康的状态，不调和状态就是身体不健康的状态。

　　人们所有的疾病，我们可以把它分为五大类：一个是生理上的疾病，生理上的疾病，一般都是因水、火、风、热、杂病，五者乃客病组成的。客病中还有四类，你们知不知道什么叫客病？不懂啊？你们在座的有学医的没有？有学医就懂得什么叫客病，客病有四类：一者非分强作，二者忘误堕落，三者刀杖瓦石，四者鬼魅所著，也就说鬼找到你了。所谓非分强作，就是不该你做的，你过分的去做，你更要去强做，这叫非分强作。二就是忘误堕落，所谓忘，就是经常忘记了一些正常生活方式当中的秩序，进入了误区，堕落了，身不由己，不能自拔这种状态，叫忘误堕落。三就是自然的行为，如什么车祸、灾害、事故等。在经书上面所说的就是刀杖瓦石，当时社会上没有汽车，没有车祸，也就没有机械性的事故，还有什么天灾、人祸、自然现象、什么偶然事故等，这些都叫做刀杖瓦石之类的。因为过去在写书的时候，经典上没有这些内容，而现在有了这些事情，我就把它加进去，像车祸这些内容等。四是鬼魅所著，即是鬼找到的病，为什么叫鬼找到的病呢？在你处于不正常的灵魂时，或遇到其它不正常的灵魂，那就是你碰到鬼了。正常的灵魂就叫神，不正常的灵魂就叫鬼，因为你的心处于邪气的状态，在邪气和邪气碰到一起，它就形成了生病的原因。如果你心是正的，邪气跟它没得关系，所以邪气就找不到你，所谓鬼魅就是这么一个概念。这并不是像我们在电视里看到的那种到处飞的鬼、青面獠牙的鬼，实际那是一种现象。还有一种是心灵鬼，所谓心灵鬼，就是心里面不正常的那些邪念所产生的幻想，那也叫鬼，中医上一般把这种鬼称为邪气。不是有这么一句话：“万物能生血，血能生精，精能养气，气能养神，神游于眼，守意如城。”你城守不住，神聚不住，邪入心而则乱其神，你神一乱了，你的身体就支撑不住了。你的神一乱了，你的四大就不调，地水火风就是散的，当然就会生病。道家所说：“气聚而成形，气散而太虚。”你精神不集中，你就把握不住自己身体的好坏。实际太虚就是指空，所以有什么样的邪气就容易浸入你的机体，邪气浸入到身体里面，你就把握不住自己。因此，身体就出现病了。

　　四大不调，即地水火风不调，我们是能够克服的。所谓地水火风，就是说人的身体由这几个部分组成。在禅宗里有这么讲的：“你该吃饭的时候就吃饭，你不要去想吃饭以外的事情。”有的人在吃饭的时候，他边吃饭边想问题，这就最容易得病。你们要注意这个问题，因为你们很多人是企业家，站坐都在想问题，你在该想问题的时候就想问题，该吃饭的时候就吃饭，该睡觉的时候就睡觉，你该干啥就干啥，你把该做的和不该做的事情要分清楚，就减少了你得病的一个因素，你们有多少人能做得到吗？吃饭的时候又去想工作，睡觉的时候也想工作，走路还是想工作，干什么你都在想工作。只要你眼睛睁开都在想工作，你怎么不害病呐。所以我们要把握好时间，还要安排好先后秩序，自己控制好自己的行为，这样我们的身心才能健康。如果控制不好自己，你的身体就会四大不调，即地水火风不调、不均匀。按照中医的理论，就是阴阳不合、气脉不调，你就容易得病。我们把事情分为两个方面，干事情的时候，将强和弱，快和慢，高和低，你把它分清楚了，那就叫分清阴阳。做事情还要分外为阳，内为阴，上为阳，下为阴，你把它分清楚了，那就叫阴阳调和，也叫阴阳和合。如我们的四大不调，有人在生活上、饮食不周，生活方式不当，生活习惯不良等，如果我们把握好了这些，又建起了第二个健康长寿的基础。如果是身体上的疾病，我们还是就要上医院去吃药，只有吃药才能解决问题。要是心病就要用心来医，我们有很多病都是由于心病而延之于身病，我们只要把心病控制好了，自己的身体也可以调理好，心可以调整身体的一切。心病怎么来医呢？如恐怖、忧愁、愚痴等一切心理上的障碍烦恼，这是心病的原因，也是心病的起因。

　　佛教的大圣佛陀曾经说过：“众生有八万四千种疾病，佛教就有八万四千种方法。”这八万四千法门，就是治理八万四千众生心病的心药，若众生内心没有八万四千烦恼无明之病，我佛所用的八万四千法门之法药，那就没有必要了。就是因为众生有病，佛陀才造的这些药。也就说众生有八万四千个烦恼，佛教就用八万四千种方法来对治。所以每一个方法，都是针对每一种烦恼来对治的。总而言之，我们要想过一种随顺真理的生活，只要做到两点：一是不过度，二是不越轨。所谓不过度，你要按照自己所需要的去做，如你只能吃二两饭，你就不要去吃五两，就经常保持二两的量就对了，要平衡自己的需求。不过度是包括所有的事情，你都不要过度，要适当。二是不越轨，所谓的越轨，对工作也好、生活也好、社会也好他都有一定的游戏规则，如果你超越了规则的范围，那对你的身体是有危害的，这就是不过度、不越轨。这类病又分有几种：有宿业病，有现业病，有违缘病这三大类。

　　什么是违缘病呢？大家又弄不清楚了，因为这类病又叫冤业病。宿业病呢？就是我们过去，包括以前累生累劫种下的这种因，由它所带来的这种病的基因，就是指自己身体的基本素质。如我们有些小孩刚一生下来，他们就不是一样，有些身体好、有些身体不好，有的是带了这样的基因，或那样的基因。所谓基因病它都叫宿业病。你要说人的基因这问题，那就说不清楚了，94年，我到上海同济大学去讲学，在场有6300多人听讲，其中百分之八十的人都是教师，有几个是教授。我去接见他们时，(这里有个同济大学的老师，他就可以作证。)里面有几对教授夫妇，男的是教授，女的也是教授，两个都是很优秀的人才，在结婚之前，他们在医院里去检查了身体都是很正常的，这些人的基因不会有问题吧，可他们生下的儿子却是傻的。还有几对夫妇，所出生的子女，一个是傻的，二个是发育不全，还有畸形的等。所以只从基因这方面来讲，它只能是在物质现象和物质理论方面来讲，这才说得过去。还有种业力现象，那就说不过去了，我们把它说成是心理的也好、生理的也好、唯物的也好、唯心的也好。但是有一点是统一的，不论是马列主义的思想也好，科学态度也好，它有一个总法则，那就是“存在决定意识”。你们说对不对？(众答：对)。那是已存在的东西，你相信还是如此，不相信还是如此，所以我们要尊重现实。从基因方面去认识，只是它的一个方面，还有一种就是业力现象，业力现象从哪里来的呢？是从我们每一个人，在过去由他的身口意三业所造的业力所积蓄下来的。

　　一、所谓宿业病，也叫业障病，这种病是罪业的一种果报。你从前造的什么业，今生就得什么病，前生你所做的事情，若遇上今生这个缘就发生了。有些人就不理解了，那么现在好多害病的人，不是他们都造了恶业呀、造了罪呀？所谓的罪业这两个字，你不要认为它不好听。凡是你的行为，违反了社会规范和科学规律，这些不正常的行为，都叫业，都叫罪。我们不能绝对地说，我们做的什么事情都是合理合法的，所以在这个问题上，我们不要认为它不好听，但是要讲实际。

　　这种宿业病我讲一个公案：发生在成都的彭州市，在彭州有个叫三昧水的名字，你们听说过没有？(众答：听说过。)听说彭州的人都晓得，这三昧水又是怎么来的呢？(有人答：是悟达国师生疮。)在唐朝时期，有个悟达国师，他是一名佛教的法师、也是禅师，学修得相当地好。当时的皇帝送了把椅子给他，坐起龙椅来也挺舒服的。他由于过去累生累劫造了很多恶业，于是在他身上就生了一个疮，说那个疮也怪，在疮下边还长着嘴巴，还能吃东西，喂进去它就吃下去了，这是有记载的。在他身上到处都流着脓，医又医不好，到处去寻求名医都不行，悟达国师非常痛苦，一个国师都还解决不了自己的问题，这就是冤业病的问题，他怎么解决得了呢？对他自己已成了定业，光靠自己的力量是不行的。我讲到这个问题，哪个人都愿意把自己的病排除。对任何事情当你还没发生之前，也就是在没有成定业之前，都可以把它转变了。如果一旦它成了定业，你就再也转变不了它的果报。如果你造了一种恶因，是该遭杀业的，在杀业的缘还没来到之前，你把他的杀因即时转变掉，只有这样才能解决这个问题。如果没有转变掉杀因，是不能解决果报问题的。而悟达国师就是这样一个例子，后来悟达国师在很长时间内都没有治愈他的疮，在非常痛苦的情况下，当时的传说很多，他遇上一个僧人，叫迦诺迦尊者，有的说是遇上释恩慧，有的人又说是老佛爷给他托了个梦，有的还说是观音菩萨给他托了个梦，虽然传说很多，不管你说是哪个托梦也好，哪个尊者给他讲法也好，反正事实存在那里，并且经典上有记载的。给悟达国师托了一个梦，说在彭州有一座山上，那里有一个水凼，你在那里去把你的疮洗一下，它就会好的。国师就按照菩萨梦境所说的那个方位去寻找，他的确找到了那座山上，有一个水凼，他立即就跳下去洗了个痛快。第二天国师的疮就好了，从这以后他就由此而忏悔，他就把他过去所做的事情，就搞了一个水忏，就是忏悔他过去的恶业、忏悔过去的罪业，这就是彭州“三昧水忏”的来历。所以佛教经常做一些佛事活动。其目的就是，为得冤业病的人作忏悔。给你们讲这个故事，不是叫大家去干了坏事，找点水洗一下就好了，不要去想你也有这种好事，我们还是少种点恶因的好。宿业病可以用忏悔的方式去解决，今后自己发心不再杀生，多吃素，有机会还去放点生，看到动物要生同情心。你们看到那些动物，在它很累的时候，你就产生一个念头，什么念头呢？当你看到这些动物好辛苦啊、好可怜啰！你去同情它，你就产生这么个念头，当你一产生这个念头的功德就很大，可以转变你的宿业病。

　　佛教的道理说一千道一万，关键是你做事时，你的动机和发心这两个概念是否正确，又特别是动机和发心是很重要的。在座的人，你们现在都是有点身份、有点地位的人，不要说拿好多钱去帮别人，就用你们目前这个地位，去为别人讲一句好话，就能够救很多人。或你用一句话去开导他们，并给他们找一条生活的路子，能使很多人有工作干，那就比你天天拿钱去救助好得多。如街上每天有那么多讨口要饭的人，你每天拿钱去施舍，能解决社会的贫困吗？如果你把他们集中起来，教他们一种谋生的方法，让他们自己去开办工厂呀、自己去做生意呀，自己去谋生呀，用这方法把这些人都救了，同时也消除了自己过去的业因，这才是解决根本问题的办法，要消除过去的业缘方法是很多的。

　　二是现业病，就是自己身心所造的病，什么是身心造做的病呢？就是在我们现实生活中的行为所造成的病。这里再讲一个公案：在香港有一个学生叫刘心，他已打鸟三年，后来他就病了十多年。他在读书的时候，就喜欢打鸟，他打鸟的手艺也好，因为他人年轻，他打鸟的兴趣达到什么程度了呢？他连学校都不去上，因此，书也不去读了，整天见鸟就打，不管是天上飞的，地上跑的鸟他都打，天天把鸟打得血流一地，而他感到很高兴。打了三年过后他就得病了，在他身上长了五六个痔疮，天天流血不止，他在香港找遍了所有的医生，都不能医治，血也止不住，洗又洗不掉，整个下身都是血。我见过得痔疮的人，那是很痛苦的。他痛到什么程度呢？就是拿三四条被子，甚至拿五六条被子叠起来，只好把那脑壳朝地，屁股朝天，这样他就要好受一点，但是血仍然流个不停，血流到被子上的那个血印迹，就像他以前打鸟留下来的形象。后来他醒悟了，从此以后他决心再也不打鸟了，还发心吃素、发心放生、发心忏悔，因此他的痔疮也逐渐就好了。这不是说来笑的，也不是鬼找到的病，这叫冤业病，是自己作业造的病，这是个真实的故事，在香港的好多杂志上都登载过。

　　我们为了身心的健康，在因上少种点这些业，只要你发一个心，而你所发的这个心是有力量的，这就叫心力，又叫意念力，又叫定向力。心力、意念力和定向力，再加上我们的愿力，可以改变一切现象，包括我们身体上的病。我有一次，在北京的北极寺干休所给他们讲学，目前的癌症病是最难治的，癌症又为什么难治呢？它不过就是个癌细胞在作怪，这很简单嘛。现在可以搞什么化疗哇，用什么东西去以毒攻毒哇，还有用做手术的方法去对治、去缓解病情，这些方法都是拿人的身体来做本钱。原来中江县有个区委书记，他得了肝癌，已是肝硬化的晚期，整天痛苦不堪，骨瘦如柴，工作不能干了，区委书记也不能当了。当时我还在闭关期间，他通过好多熟人把我找到，要求救他一命。我说好，当天我就教给他一种练习方法，第二天就起作用。我就说：“你二十天以后去请示工作。”他心里很纳闷，不说二十天，我已是这种快要死的人啦，二十天怎么好得了呢？他就按照我教的方法去做，一是要他发心，发什么心呢？今后他病好了以后要多为人民做好事。二是要他认真调理身心，用我所教的这种方法去调理，他练了二十天以后，他自己觉得神清气爽，身体好多了，他到绵阳市人民医院去检查，拿了个化验单回来，没有癌症了，身体比原来还好，又是十多年过去了。这就是心可以转变一切，用自己的行为可以转变一切，这就是要种因的问题。所以人们要得到健康长寿，不只是按着药去吃，不只是在健身器上去跑一下，或吃点保健品就能解决的，关键还是要在自己的行为上下手、动机上下手，只要你有一个平等的心，你心是平的，鬼都不敢找你，这是真的，因为邪不压正嘛。中国有句古话，几千年来大家都是这么说的：“心正不怕邪”，你的行为正了，百邪就不能侵入你的机体。

　　三是最后一种病，叫违缘病，也就是自然灾害病，它是不可抗拒的，若人们遇到自然灾害，一冷大家冷，一热大家热，大家都在受热不是自然灾害吗？而有些人害病，有些人就不害病，有的是由于身体的原因，有的是心性的原因。还有的是他做了很多的好事情。如大风吹来的时候，他站到背风的那边去了，风就没吹着他，他就有那点运气。又如天上下冰雹，在山这边就挨着冰雹，山那边就没挨着冰雹，就在一个生产队里都有不同程度的灾情，这就是一个因为缘分的问题。他为什么就不该遭这一劫？是因为他的发心正、行为正，我们的思想是可以转变一切的，何况是一个癌症呢？我刚才说到癌症不可怕，它不过是细胞在作怪，我们身体上的细胞，每天有的在生长，有的在灭亡，在医学上是这么讲的，既然癌细胞能够生长，为什么不能叫它灭亡呢？我们若能培养出良好的细胞，而去消灭不良好的细胞这就解决了。那么，我们就要从心上下手、从锻炼上下手、从生活习惯上下手就能解决，我刚才说的只是一个方面。来见我的人，有好多还是请人抬起来的，一个礼拜后就能自己走回家去的人也不少，这个不是虚的，这些事件在杂志上也刊登了不少。今天这些在座的企业家们，都是有识之士，我希望你们每个人都能长寿，我给你们讲了这些实在的东西，就是解决身心健康问题的方法。你们有了健康的身心，才能修那么多的房子，又搞好那么多的企业，赚那么多的钱。你们不但要为社会做出贡献，也要为自己的长寿种善因，为自己的健康着想，不然你的事业搞起来又为了什么呢？我遇到好几个老板，他的事业成功了，自己却累垮了，把赚来的钱拿给儿子去用，儿子也该用，不过你自己也要用这才对。而自然灾害的病，只要过去我们积有功德，他就不在其数内，自己发了善心，就不在数内。

　　我们所造的业，分有共业和不共业。如我们在成都市住，各人组织各人的家庭，在成都市住的人，就是成都人的共业，一个家庭的人，就是一家人的共业，一个家庭成员的业，就是每一个人的个业。因为你产生的共同业，就在一个家庭的组织里，这个家庭就叫缘。缘和分又有区别，如我们相见是缘，一起做事是缘；分是指一个人的行为基础，究竟你有多少分呢？就看个人的基础了，看你累生累劫的基础怎么样，所以，基础就奠定了我们现在的缘。

　　如果要真正把握好自己身心健康之法，那么首先就要修“行”。说到修行，你们大家不要被吓倒，不是叫大家把脑壳都剃了去出家学佛。所谓修行，是要在现实生活中修改和修正自己的不良行为，叫修行，也就是将自己错误的行为，改到正确的轨道上来。

　　我们要具有寡欲无为的清净身。如果我们深迷于色境，多半会得肾病；贪享声音的人，多半都会得肝病；爱闻香气的人，多半会得肺病；贪图口味的人，一般都是得心病；眷恋触觉的人，多半就生脾病，也就是一些人贪爱触摸，恋触觉。按照佛教的观点来讲，杀生就会引起肝脏和眼睛的毛病；偷盗就会引起肺部和鼻子的毛病；邪淫会引起肾脏和耳朵的毛病；妄语就会引起脾脏和舌头的毛病；饮酒会引起心脏和嘴巴的毛病；因为是嘴巴好吃呗，这是经书上说的。如果按照我们日常生活中的人讲呢，有些爱贪欲的人，不同程度都会导致一些身体上的疾病，凡是我刚才提到的这几种情况，除了杀生、偷盗、邪淫，大家不敢说都有，好多人都是没有的。在其它方面的几种情况，大家基本上都有点过失。如杀生，我们在座的人都没杀死一个生命，是不可能的事情，虫虫蚂蚁总踩死过吧。偷别人东西的，恐怕大家都没干过。在大跃进时期，即60年代大家就难说了，因为人们饥饿，去刨两个红薯也算偷。现在你们都是有成就的人，对于这个偷盗是不成立的。如按佛教的戒律来讲，不是自己的东西，想把它成自己的东西都算偷盗，那是心盗。人的身、口、意三业，是用你的身体去做，用你嘴去说，你心里想也算业，这叫意业。我们生活中的身口意三业要清净，应是不该想的就不想，不该说的不说，不该做的不做。做任何事要做到适量、适度就对了，不要违背你的生活常规，不要违反你的生活秩序。也就是说，如果你违反了一点，违背了一次，都会给你产生不良的影响。

　　要做到正确的修行，要忍辱，忍辱能熄灭嗔火，我们要心胸宽一点，遇急事稍微忍一下，就会把我们心里的火气平定下来。按佛教的说法，“怒”是心奴，“恕”是心如。嗔心一起，因为自己的心不能作主，而引发的身口意三业，成为自己的奴隶。反之，如果知道回光返照，忍恶无嗔、忍心不动，心能作自己的主人，内心自然平静自在。佛教经典有段比喻：“忍辱与慈悲是双翼，能助你飞离嗔恚怨恨的黑暗深坑。”由忍辱力与慈悲力的缘故，就能够趋向空性智慧的光明虚空，得大自在。如以慈悲柔和之心，心常行忍辱，不但能够自利，还能够利他。

　　过去有一个商人，逢年过节，到处去做买卖，有一天，他看到有个测签算命的出家人，他就去抽了个签，把签抽了过后，那个测签的出家人就跟他说：“我这个签有点贵哟，签费要五百块钱。”商人也好奇，要五百块就给他五百块钱，反正我要弄个水落石出，他把钱给了，签也抽了。测签人说：你给了钱还不行，你还要把签上的文字背下来，那才能解决你的问题。商人就按照签上的字去背，签上写的是：“往前三步想一想，往后三步也想一想，嗔心起时要思量，放下嗔心最吉祥。”就是说：“你今天抽的这个签，你必须做到签上所说的。”他边想边纳闷，他心里想：嗔心，我又没起哪个人的嗔心。他边想边走就到家了，走到家他把门一打开，就看到屋门边有两双鞋子，还有一双是新的。他心里想：我在外头找钱维持这个家，老婆却在红杏出墙，给他弄出麻烦来了。嗔心刚好一起，他一想到今天抽的签，“向前三步想一想，往后三步想一想，嗔心起时要思量。”他正在想的时候，他的夫人就出来说话了：“哎哟！今天是过节呀，就等着你回家来过节，我给你做了一双新鞋子摆在那个地方。”商人一看就感动了，门前摆的那双新鞋子，是夫人为了迎接他而做的。如果他是按照过去那个脾气，早就把他的腰刀抽出来杀了他的老婆啰。这个故事就说明了，凡事多想一想，把事情弄清楚了再作决定。有些事情你没弄清楚情况，就发脾气，就很要误些事，一定要弄清楚事情的真相，所以起嗔心是要害人的。佛教把嗔心比成什么呢？有些人修行，修了一辈子，他看到哪个人都有点不顺眼，别人说了他一句不实际的话，而他本来又没做那个事情，他心里的那把火一下就冒起来了，嗔心就起来了。嗔心会烧毁功德林，把你的所有功德烧毁了，佛教把嗔心就看得这么重要，凡事退后三步想一想就自然宽。

　　对心性的修炼问题，要勇猛精进，才能开智慧，我们随便做什么事情，都要有进取心。勇猛精进就是不断的前进，勇就是勇敢，猛就是猛力地精进。

　　凡事不要骄慢，骄慢也容易得病。佛说人生二十难，第十二难就是灭除我慢，也就是贡高我慢。人心通常都会贡高我慢，很少有人愿意对别人低声下气，学贡高我慢容易，学低声下气一般都不好学，因为首先要把自己的架子放下来。如果我们在日常生活中，能以平常心去对待他人，就能时时轻柔温和，这个社会必然会和谐，每个家庭得变美满。有的人总是认为，我的学识比他渊博，资格比他老，功劳比他大。总是想把自己凌驾于别人之上，这就起了贡高我慢之心。越是贡高我慢的人，他的见识越浅。我经常跟我的弟子说，你们到江河边去看，你听那声音最大的地方，水流最响的地方，那就是水浅的地方，水流越急滩就很浅，水深的地方，就没有声音，听不到声响，你们大家都可以去河边观察。真正有水平的人，他心是很平静的，半罐水的人，他的心很浮躁而贡高我慢，遇点事情就不得了，一天到晚就喳喳喳的闹，那种人就是水平很浅的。

　　我们要学会遇事要冷静，心不躁、不焦，若心躁、心焦必生热，热能生火，火能发炎，这是中医的理论，在人们的一言一行中，都要注意这个问题。这些都是我们平常生活当中经常接触到的，要认真去做也容易做到，只要你把心放宽一点，什么都容纳进去了。

　　要真正彻底地得到长寿，人没有灾难，得到平安，我们就要深信因果，消除疑惑。我们只要能够深信因果，我们就能够想到，你做任何事情都是有结果的，那么你就不会干坏事了。任何东西吃多了都是要胀肚子的，那你就要少吃，凡是知道哪一样东西吃多了，对身体有危害的你要少吃。自己的生活要有规律，工作有规律，思想考虑问题也要有规律，这样的人都能长寿。

　　按佛教的方法，要能够彻底解决健康长寿的问题，还有三个问题要注意，我们在座的人，如果你能听懂做到，我保证你长寿。佛教有三大法宝，使你能够长寿，能够健康，能够开发智慧，能够觉悟人生。这三大法宝是什么呢？一是发出离心，二是发菩提心，三是证清净见，这三大法宝是佛教学修的精华，是一切修行者行持的精华。如果你没有做到这三点，就好像是在沙滩上建的房子，它是不牢固的，因为没有好的基础。

　　所谓出离心，就是知道人的一生是在痛苦和烦恼中度过的真相，我们就要由此而产生出离烦恼和痛苦的思想。这种思想产生的原因是在于我们累生累劫中所具备的业障，又如何去排除它呢？就要谈到我们佛教最根本的东西，那就是发心学佛，好多人出家过后，又是念佛、又是吃斋、又是念咒、又是打坐、又是念经搞得不亦乐乎，学了一辈子佛，还是糊里糊涂，那就是他还没生起出离心，修行的人没有生起出离心，那他就是假修行。

　　要解决长寿健康问题，就要断除烦恼、开发智慧，你没生起出离心，你也就不可能达到目的。为什么要生起出离心？如像你知道那是农药，也就不去吃它，不吃它是一回事，不喝它是一回事，不去做也是一回事，关键是要远离它。如刚才说到的造成人生老病死的主要原因，那就是有前面四苦的结果，而后面的四苦：求不得苦、爱别离苦、怨嗔恚苦、五蕴炽盛苦，就是造下生老病死的基础，你们能做得到吗？做不到。为什么说做不到呢？现在有好多修行的禅师，一天到黑参禅打坐，达摩祖师说：“打坐都能成佛，磨瓦都能成镜，画饼也能充饥？”不可能，为什么不可能呢？你累生累劫来的业障，就靠我们一个念头能解决吗？不可能。

　　只靠自己的力量是不行的，那就要靠他的力量，因此要发菩提心。如我们这一生做了很多的好事，我们不能把这些功德归于自己一个人，而要把它归功于大家。如果没有农民，我们就没有饭吃，没有工人，我们就没有衣穿，没有人帮助，我们将一无所成。要把我们的功德回向给大家，回向给冤亲债主，回向给那些与我们无关的人，而不是有关的人。你只要产生这个念头，你们不要小看这个念头，这是长寿之法啊。你产生的这个念头，就是悲心，就是慈心，就是善心，也就是无量心，这样你的心就宽广了，心宽广有什么东西装不下呢？佛之所以能装下十方世界，十方佛土，就是因为他心胸宽广。我们学佛修心，也就是为了把心修得宽广，不但能容一人一事，要能容下整个世界，这才是大无量心。我们做事情，如你们搞的企业，你做了一件好事，你不仅仅是为自己得到利益、得到安乐，我们要解决自己的根本问题，是以前遗留下来的题，也就是以前所欠的债，那就叫业力。要用我们的功德去回向给冤亲债主，你这么一回向，他就又反馈转来给你。他们也有愿力，他们也要想过好日子，没有钱他也想钱，身体不好他也想要健康。当把你的功德回向给他们，在这两个思想相对应的时候，会产生一种火花。也就是你所发的愿和众生的心愿，在进入同一轨道的时候，就会变成一种较大的功德，你们明白了这个道理吗？在双方愿力变成功德过后，由于有这些功德的力量，就会扫清你以前的障碍，扫清你过去种下的业力，所以单靠自己的力量，是不行的，还要将自己的功德回向给众生，这就是发菩提心。

　　所谓菩提心，就是把众心如一日，众心如一体。什么叫众心如一日呢？就是把大千世界的众心，归纳到一个境界上去，就叫众心如一日。把所有的众生当成我们身上的一个细胞一样，这又叫众生如一体。众生的痛苦就是我们的痛苦，众生的欢乐，就是我们的欢乐，如果你有了这种思想，你的心胸就宽广，可以鲸吞百川容纳万物，哪里还有想不通的道理呢？哪里还有阴阳不合的呢？只要你的阴阳一相合，气脉一相通，奇经八脉一旦打通，你身体上的生物分子的次序和动向，就可以按照自己正常的轨道运行，这样你身体上的邪气就藏不住了，神气就可以制止邪气，正气就可以压倒邪气。所以对你们企业家来讲，对你们有成就的人来讲，你们只要发一颗善心，比那些天天念经，念了一辈子的人的功德还大，你们发一个善心可以救很多人，一般的人做一件善事只能救一个人。所以有成就的人最好修行，有成就的人最好修心，有成就的人最好把握自己的命运。你们本身就有成就，没有多少烦恼，你以前做的好事不是奠定了你的基础吗，那是你的福德。用佛教的话说，你有福又有德，才有今天的名和利的享受。既然你什么都有了，在这个基础上，你再生起出离心、发菩提心。所谓发菩提心，就是将你的功德回向给众生，又把它变成众生的一种力量回向给你。你的愿望与众生的愿望相结合，也就是众生在痛苦当中挣扎而要求得解脱的愿望，又把你的功德回向给众生的愿望，使两种愿望进入同一轨道，这样就产生一种无量功德。只有这种功德，才能够真正的解脱我们累生累劫所造下的障碍。你们只要发个愿就行，这个方法真简单啊。只要我们能做到，就能够把我们身心的障碍排除，在我们考虑问题时就没有人来干扰，没有业力来干扰。有些人由于他自己没有排除业力障碍，叫他参禅打坐，调整一下身体，也是装模作样地坐在那里。他不坐还好些，一坐下来他的前三十年与后三十年的事都想起来了，还有的一坐下就打瞌睡，要么就是妄想纷纷，要么就是莫名其妙，这就是因为他自己没有福报的原因，他一打坐就有这些东西来干扰。我们佛教修密宗的人，师父首先要叫你先培福，先修加行。修加行是什么意思呢？师父就叫你念十万六字真言，磕十万个长头，什么都是十万次，就是用这种方法慢慢地磨练自己而种下功德。这还不算，你磕十万个长头，念十万遍咒，不如把你的菩提心发起来，去做一些有益的事情让众生得利益，这个功德就最大。只要你们号召一声，这个功德就出来了，这叫发心，只要我们有了功德，就可以抵消罪业，抵消障碍，我们才能得身心清净，不然你心里一想事情，就有障碍来干扰，你自己的业障也会生起。

　　我讲开示的时候说过，要得到清净见，首先就要自己身心清净，身心不清净就是有障碍，若身心不清净，我们的想法就是错误的。由于身心不清净，我们看任何问题就像带着有色眼镜一样，看到白的当成是红的，自己所认识的境界不是真知灼见，所看到的只是现象，而不是其本质。如果我们发菩提心后，功德和福德都具备了，福报也生来起了，只要我们一发心，就能够直接打开自己的智慧大门，用我们修行得来的出离心和菩提心，用这个力量就可以唤醒我们的伏藏智慧。按照佛教的说法，就是能够唤醒我们的第八意识，就是阿赖耶识的智慧，这个智慧就叫无量智慧。如果我们这么做了，就能够把你的第八意识，即阿赖耶识智慧开发出来，你们做起生意来，办起事情来就快得多。因为你有了智慧，办事效果就是两回事，它不是一倍的效益，而是翻多少倍。智慧可以改变一切，那些有智慧的人，有福报的人，他的智慧才能起作用，没得福报的人，他的智慧是不起作用的。不要认为你做了点事情就会有结果，有福报，但是你没智慧，你的福报就会散失。而有智慧的人，若不积德，累死一辈子也是穷光蛋。我前次也讲了这个问题，智慧功德和福报，是两个概念。所以要福慧双修才能够真正的长久富貴，搞企业要这样，身体健康也要这样。

　　所以我们要深信因果，要修心、要生出离心、发菩提心，才能得到清净见，这样我们才能有正确的见解，才能识别真假，才能识别真伪，才能得到一种明确自己方向的智慧，也就能明其自心，照见本性，认识世间的真相，才能把握好自己的位置。我要更进一步说明，只有生起出离心，发菩提心，得清净见，才能巩固智慧的福报。还要有善业的积累，所谓善业的积累就是忏悔业障，要想到我们以前所做的事情对不对，经常要想到你的过去，你哪些地方做得不好或不对，你就能明白你今后该怎么做。如果你没有生起忏悔心，不去回忆过去不足的地方，你成天都沾沾自喜，认为自己做的每一件事情都是对的，那就很容易败下去。诸恶莫作，众善奉行，这是佛教提出来的一种积福的方法，才能积累定道资粮。我们要真正得到健康，还要有福报。你没有福报，天天随你怎么锻炼，业障都要干扰你。我刚才说的现业、俗业，它都是可以一起散灭的。佛教的善巧方法，就是让我们真正的脱离苦海，开发智慧，把握人生的命运。如果要更究竟彻底的出世间法，我们还要澄清妄念，明心见性，化除惑业，了脱生死，证得不生不灭，那才能究竟。目前我们大家都在搞企业，还在做入世间的事，首先要做好人，才能学好佛，要入世，才能出世，你没有入世，又怎么能出世呢？

　　第二部份：学员提问

　　今天给大家准备了点时间，你们凡是与健康有关的事情，你们有什么迷惑的问题都提出来，我可以给你们回答，哪怕是对佛教有什么疑问？有什么想法都可以提出来，提问踊跃点，不要害怕，想到什么就问什么。

　　一问：请问大师，我们都喜欢到庙子里面去烧点香，拜点佛，有没有啥子忌讳？

　　答：真心去朝庙，原则上说是没有什么忌讳的，所要忌讳的是，不要假惺惺的去朝庙，只要真心去朝庙，是不存在忌讳的。有的说，朝庙必须要穿长裤子，不穿裙子，说女人月经期间不能去等等，还说今天吃了肉不能去，口不干净，佛菩萨是大慈大悲的，也是大量的，只要你心是真的，发心去朝庙，都是可以的。佛教寺院它是需要清净的道场，我们能够做到身心清净那就更好，事实上庙子里不存在忌讳，只是人们自己心里觉得这样不好而已。

　　二问：师父，有些时候去朝庙，买一柱香要向四个方向拜，一会儿要你这样子做，或那样子做。这次我们到泰山，还是三星级旅游区，满坡都是搞那个，强迫你撞钟，鼓捣你交钱，把你赖到那个地方给你说很多问题。

　　答：你说的，是社会上的不正常现象，发心到庙子里去，你也可以烧香，也可以不烧香，也可以拜一拜菩萨，也可以不拜它，关键是你带着什么心去拜？动机是什么？如果你有条件，自己又发心去信仰，你可以烧香，点蜡是代表智慧与光明，供一束鲜花，代表欢喜。可以使你的身心清净，这样觉得对你的思想上有一个寄托，你可以去拜一拜，不存在非要拜三拜、四拜，或十方都要拜，他又不是皇帝，没有那个说法。你只要心诚则灵，拜佛像是一种礼貌，只把它作为我们学习依靠的对象，只要自己身心清净就行了。刚才你们问的事情，是社会上那些巫婆、仙娘所干的事情，而本身正规的寺院，没有这些规定。

　　三问：你刚才讲的人生八苦，生老病死是什么？

　　答：人生八苦，是生苦、老苦、死苦和病苦，求不得苦，爱别离苦，怨憎会苦和五蕴炽盛苦。什么叫五蕴？即色、受、想、行、识。

　　四问：有一次我在丹景山去拜庙子，我们还是很诚心的，至于说是要积功德，当时我们的确是没带多少钱，然后去拜了庙子，有两个居士婆婆在旁边对我们说：“功德功德，你有功才会有德。”给我们讲了这个道理，当时我们听了心里很不舒服，我觉得作为佛家来讲，不是那么势利吧，而且他们随时都是在寺庙供奉菩萨，他们这种说法，今天希望求法师给我开解一下。

　　答：你主要问什么叫功德？所谓功德，功和德是两个概念，功在于形式，德在于动机与行为。我们到庙子里面去，关键是我们发的是什么心，起的什么念头。你们听说过梁武帝和达摩祖师的对话吗？梁武帝问达摩祖师说：“我修了那么多庙子，全国有三里一庵五里一庙，难道我还没有功德吗？”达摩祖师说：“你没有功德。为什么呢？因为你是为修庙而修庙，所以没得功德。”过去有一个老太婆，是一个老居士，她省吃俭用，用自己不吃一顿饭省下来的钱，去买了一灯油，她这一灯油的功德是她的发心，她的功德比你拉一车黄金的功德大，关键是你的功用在什么地方？功和德，关键在于起心动念的动机是什么？你是为什么而积这个德，你有钱你出钱，没有钱你发个心，只要对菩萨恭敬，而恭敬的本身也是一种功德。所以不要把它当成个包袱背到现在，希望你今后在这方面就不要背包袱了，只要你有个恭敬心就行了，好不好？

　　五问：师父，佛家讲的放下，由于我们长期都处于在做企业，在生意的场合中，我们怎样去调整身心？因为现在市场竞争非常的激烈，有时也非常的残酷，我们怎么样去把握佛家放下的这个清净境界？我们在现实生活中也好，工作也好，有时候真的是觉得非常的困惑，包括信仰。我到国外看到人们对宗教的信仰，是非常的虔诚。我已经圆寂的师父跟我说，我现在修的是世间法，的的确确没有办法超脱，很多东西放不下，但又如何去放下呢？我现在的位置是在做企业，是企业家，我有那么多员工，我要对我自己负责，对那么多员工负责，又怎么样去调整呢？佛教是一种宗教信仰，我到底信的是什么？我觉得我信的是一种善，我尽量在别人需要帮助的时候，我尽量去帮助别人。我也会非常恭敬佛祖，对我们的教，我也是会很恭敬的，但是在佛教的理论方面我是并不了解的，所以一直在这方面，我是非常的困惑，请法师给我指点指点。

　　答：今天我给大家讲“放下”两个字，先给大家讲个公案什么叫“放下”：“过去有两师徒，到街上去买东西，走在路上就遇着下大雨，他们来到一条河沟边，碰到一个小姑娘，这小女孩已走不动了，身体又不好，师父上前就把那小女子背着过了河，把她放到河沟对面岸上。他们就去上街买东西，回到寺院过后，他的徒弟老是在想：这师父一点不正经，他气得饭也不去吃。过了一两天，师父就问他：“你为什么不吃饭呢？”徒弟说：“师父，你还好意思说呢，你昨天干了些啥子嘛？”师父说：“我没干啥子哇。”徒弟说：“你昨天把那个女孩子背过了河，你还说没干啥子？”师父说：“我昨天把她背过了河，我昨天就把她放下了，你还挂到她做啥子呢？”至于放下这个问题，是叫我们从心性里面，放下执著和贪欲，去寻求进取，是一种积极的态度，要正确去对待世间上的一切事，不是叫我们什么都不去做，什么都不吃，什么都不看，什么都不听。关键是你应如何去做、如何去吃、如何去看、如何去听，应带着什么思想去做这些事，带着什么愿望去做这些事。如果你所做的一切都是为了社会、为了人类，包括自己在内，而不是为了自己贪图享受，不是为了单独的贪图享受和贪得无厌的这些行为，我认为该做的事情，你还是要去做。所谓放下，是放下自己的架子、放下执著和不正常的行为，这叫放下，对于行善只能说是得点善因善果而已。佛教主要讲四句话：第一句就是诸恶莫作，众善奉行，我们大家一般都沉浸在诸恶莫作，众善奉行，这八个字上，不要说居士，而且好多出家人，都没有从这概念中转变过来。诸恶莫作，众善奉行只做到一半，只是种点善因善果吧了，佛教中最根本的一句话，叫“自净其意”，自净其意是佛教一切道理的总法则。要自己使自己心性清净、意念纯朴、行为端正、动机正确、方向明确，这才是我们佛教徒或作为一个人的基本要求。我所说的放下，是指放下执著、放下贪欲，工作上努力进取，做我们应该做的事情。

　　六问：佛教的教主是释迦牟尼吧，请问法师：第一个问题，佛教是释迦牟尼的思想在，还是他的灵魂在。也就是说，他是不是有一种无形的灵魂，还在我们这个世界上存在着吗？第二个问题，现在我们有很多佛教徒，是有一个思想在支配他们，还是有一种无形的力量，或者说有一种物质在支配我们？谢谢！

　　答：你这个问题提得很尖锐呢，释迦牟尼佛，是佛教的教主，也是娑婆世界的教主，他的思想、他的行为、他的品质和他所做的一切事情的这种智慧流传至今，被我们现在的人掌握。而我们现在的人，又把他的思想和他发现的这些真理继承下来，并将这些真理、智慧运用到我们的生活当中、工作当中、行为当中去，使我们生活得更好，过一种随顺真理的生活。佛教徒是继承了他的这种智慧的衣钵，他是一种智慧的传承，智慧是指释迦牟尼佛的智慧。至于佛所说的道理，我们按照佛说的话去做，按照他所说的方法去做，按照他所提示的和存在的这些问题去作为借鉴，就能够使我们的行为和生活不迷失方向，就能够成为一个完整的人。所谓释迦牟尼佛：释迦牟尼是他的名号，佛是他的德称，佛就是智慧和觉悟圆满的成就者。佛教就是智慧和觉悟的教育，他的思想也是存在的，他的精神也是存在的。由于他的思想和精神，应用到我们现在人的身上，就可以唤醒我们现在人的思维和智慧，让我们觉悟。我们能按照佛陀教导的方法去做，我们就觉悟了、我们就解脱了、我们就得到智慧，实际上这就是一种力量。他的愿望和我们的行为相契合，我们的思想和他的愿望相契合，就是如愿了，这就是一种力量。思想也有力量，愿望也有力量，精神也有力量。我们的思想和我们的行为，与佛的思想和行为进入了同一轨道，这样汇聚在一起，成为一个结晶，那就是智慧的结晶，这就是佛教现在能够存在下来的最真实的内容。谢谢！

　　七问：在现实社会生活中的以恶治恶，在佛的角度来讲，是种的善因？还是种恶因呢？如我们用法律去惩戒犯人，也是以恶治恶，有的重罪还要判死刑，那么是种善因还种恶因呢？

　　答：佛所说的不是叫以恶治恶，以善治善。佛所说的是要用我们的智慧去指点迷惑，佛在任何时候都是对机说法，因事而论。比如社会上的犯人，扰乱社会秩序，用法律对他进行处理，只是一种方法。用这种方法来治理他，是让他少做恶事，从另一角度来讲这也是一种挽救他的方法，它不叫以恶治恶，哪怕是枪毙他，断绝他做恶的这种基因，这也是一种善巧的方法，也是在挽救他，因为佛教讲六道轮回，讲业的继生，断送他这种作恶的机会，也是阻断他今后不再造恶。你看观音菩萨，他有三十二相，在那大悲殿里，有一百多尊佛和观音菩萨的像，他手里都是拿着各种兵器，你们若有机会到白塔寺来看看千手千眼观音菩萨，它只有下面那一个像是慈眉善目的，上面还有五个像都是非常庄严威猛的，所以佛教对待这些不良行为的恶人，要对他进行治理，这种方法叫做度化。所谓度化，就是用一种方法去惩治他，使他少犯罪，制止他的恶行，并把他转变过来，成为一个正常的不再作恶的人，这个处理方式不是以恶治恶，而是用智慧的方法去善巧处理。

　　八问：自然界造就了人类，人类又分男和女，然后男和女肯定要组成家庭，组成家庭就是为了延续人类的繁衍，有一个养生之道，叫做“天地和谐，风调雨顺，男女和谐，百忌不生。”而我们佛教有一戒为戒色，那么戒色是不是与我们的自然规律相违背呢？

　　答：你这个问题我试着回答一下，对不对大家来批评。佛教认为，每一个人都是有佛性的、有自性的，而自性本身是平等的、是清净的，由于自性有染，染习而成性，就形成了不同的心性。所以对问题的认识就有了分别。至于人类社会有男有女，它是一种自然现象，按照佛教理论讲，法无二门。而对道家来讲，有阴就有阳，因为无阴阳不成，无阳阴不成，阴阳要配合才能成太极，正如因和果的关系一样，它才能产生效果，才能成就一个完整的体系。你所说的只有男人和女人才能组成一个和谐的家庭，我认为首先是心性上的和谐，你只要心性上和谐了，把对方都看成跟自己一样的平等，也不存在有分别，那么人与人之间就应该相敬如宾。既然已是相敬如宾，心性都是平等的，则平等法是道、平心是道、净心是道，哪里还会有分别呢？首先我们心不净，才会行为不净，只要心一净了，其它问题都解决了，至于你能不能和谐，关键是心把握好，其它问题都把握好了，你说对不对？

　　九问：明心见性，心如何静？这个过程是什么呢？

　　答：明其自心，照见本性，叫明心见性，这还不是结果。心明了，性见了，如你见到是方的还是方的，见到是圆的还是圆的，见到烦恼还是烦恼，见到痛苦还是痛苦。明心见性只是一种方法所产生的一个过程，要成就才是结果，我们要明白这个道理。明心见性，不等于是成就，明白了，就是知道了，像睡醒了。见性了，就是见到他的真实是什么。至于你的功德圆不圆满，能不能够达到什么成就，那还要靠你自己去修行，还要去完善你的定道资粮，要觉悟圆满还要无漏，觉悟圆满还要功行圆满，要功和德都圆满，功就包括这些。如明心见性也好，点开心要也好，这一切都叫功。还有德，即道德，只有功德都圆满了，他的结果就是成佛了，智慧和觉悟的圆满就叫佛，又叫圆满了，其它的不叫圆满，叫做他的一种过程。

　　十问：师父，由于我的工作压力大，前几年自己的生意上产生了障碍，对什么事，对什么人都是往坏处想，造成了我去年的身体一直不怎么好，现在我的生意也不做了，就是在生活中听到某某人讲，我的一个熟人他的身体也不好了，怎么我就会联想到自己的身上，是不是我哪里也不好了？怎么白天所发生的事情，晚上我怎么会做梦？

　　答：你就是说你心情不好怎么办？你心情不好，有三种原因：第一是放不下，第二是丢不开，第三是太执著。任何事情都不要只从坏的方面想，而不从好的方面去想，心胸宽广能纳万物，把心放宽点，心放平点。我们心的波动，像盆中的水一样，若水动有波就见不到盆底，水波平静了就能见到盆底，那么你心平静下来就会有智慧产生，有了智慧你就能正确对待任何事情，就不会有烦恼，关键是你太急躁，该放下的就放下，过去的事情已过去了，“昨日种种昨日死，今日种种今日生，”你想那么多干啥？明天的事还没产生，关键在当下立心，多想点明天的事，把过去好的作为经验，孬的作为教训，问题就解决了。已经过去的事情，不要把它挂在身上，你现在还带到学习班来了，而且还带到我这里来了，我来帮你把他放下，好不好，放下去就对了。今晚上你好好睡一觉，明天白天是太阳，不就好了，关键是个心胸的问题，不要去老把过去的事情挂起，好不好？答：好。

　　十一问：解放前，我们家里也小有些资产，但是因为一解放家里就垮了。改革开放来了，经过我父亲一番努力，又发展到小有些资产。到99年因国家政策的原故也就又垮了。我父亲还是属于那种捐钱、捐物，修桥、修路的善人，我就害怕轮回，现在轮到我身上来了，请法师给我点拨一下。

　　答：你怕轮回，你晓不晓得什么叫轮回？轮回就是我们业力在六道中轮回流转，是哪六道呢？佛道、天道、修罗道、饿鬼道、畜生道、人道，这六道当中。我们所做的一切事情，就随着业力，在这六种道中轮回。你刚才所举的这一系列家事，都还没有构成和说明你到轮回中去，你现在能够闻到我给你说法，那你也有了智慧，也许可以摆脱这种“轮回”，至于你以前是个什么样？家庭又是个什么样？那是一种时节因缘，而时节因缘已经过去了，那就是昨天的事情，“昨日种种昨日死”，今天在你身上所呈现的事情，那是你累生累劫和你现在的努力，所达到现在这个境界和这个状况，你怕什么呢？你又没有做像畜生和饿鬼那样的事，你就不可能到那里去。如果你做了那些事，你要真正的发心忏悔，是可以不到畜生道、饿鬼道去的。这个轮回是自己可以把握的，不要害怕，轮回是归阎王管的事，那不是我们人管的。佛教的思想就是说：你若是皈依了三宝，就是佛的弟子，只要你遵守三皈五戒，只要你发心向善，只要按我刚才说的生出离心、发菩提心，那阎王就管不到你，阎王都管不到你，你还怕啥子轮回呢？你该做啥就做啥，只要你一心向善，一心为了众生的事业，也为了你自己的事业，祝你吉祥，不要怕啊，好不好？

　　十二问：大师你好，我还比较信佛，我每次都是在自己很痛苦，或者是有些悲哀，或者有些灾难的时候，才到庙子里面去求神拜佛。有一次，我在新加坡的时候，听到一个法师讲法：他说有一个医学博士，他的妈妈快不行了，他就请了一个大法师去他们家做道场，看着他妈妈快去逝的情境，医学博士非常痛苦的敲着墙壁说：我从小学医一直学到现在，做到博士这个位置上了，却不能用我的医术来拯救我的妈妈，反而他妈妈的病情越来越重，导致最后喷血而死，整个脸色变得非常的黑，他请的那个大法师，为他妈妈做了一个道场。然后他妈妈的脸色，就从乌黑的脸慢慢慢慢地恢复了正常，最后还是因癌症死去了。这个博士觉得用医学的东西都不能解释，佛教能给一个死去的人带来奇迹。那个博士当场就请教这个大法师，大法师对他说：“你知不知道你为什么会这么悲哀？是因为你对事物的无常认识不到，那么万事无常你就更加认识不到。”我觉得对无常的认识是非常清楚，对于我们来说是完全做不到的，而且我接受那种无常，是非常痛苦、非常难受的，有时候要付出很大的代价才接受到这些东西。我想请教大法师，我们平常的人，如何以一种很平和、很平静的心境，没有任何代价的接受万物给我们带来的无常，灾难也好、悲痛也好。为什么我们做不到，佛能做到，能不能给我们指点一下，我们如何才能做到？谢谢！

　　答：你提到的这一些事情，为什么我们平常的人做不到，要怎样才能做到？你所说的这些事情它只能是一个现象。如果你用一个平常心，来对待这一切事情，我认为一切事情都能做到，平常人并不等于是平常心。所谓平常心，就是心平如镜，对万事万物都用我们的智慧去理解它，去认识它，你刚才所说：人为什么有生老病死这些现象、这些痛苦，为什么科学没法解决？佛教的思想又能解决？所谓科学，就是分科引经引教的学问，他所讲的内容是物理现象中的一种辩证法则，把它运用到社会的生产生活中，所产生的一种学问叫科学。还有一种，我先已说过了，就是人们的思想意识集结起来的这种愿望和精神，如果你发出这种愿望，它也是一种力量，这种力量可以转变一些状况。如他妈妈在去世的时候脸是黑的，就说明她很痛苦，这个法师用他的悲心和他的愿力去给她超度，而她妈妈行为所现的身体，已经现出了黑色的死亡现象，但是她的精神在49天之内，还没有完全离开原来的身体，至少是7天，法师超度她的这种愿力与她的神识相聚合，所以她身体的颜色被这种作用转变过来，由黑色变成红色，这是他的愿望和他母亲的所求相契合所产生的这个结果，这个事实也不是迷信，这是一方面。另一方面作为我们是一个平常人，只要生起一个平常的心对待一切事，常言说：“平等心是道”哇，道即路也，只要你按照这条道路走下去，就能进入菩提道、智慧之道，就能转凡入圣，你就不是平常人。所以，平常人和圣人之间只是一念之差，关键是在于动机和行为的差别，若把这个问题解决了，你所有的问题都解决了。要解决这个问题在于你是否能发心，没有解决不了的问题，因为心可以造万物，万法由心生，心即是佛，佛即是心，心即是智慧产生的根源。把心放平了，智慧也就产生了，那么你就有智慧解决这个问题了，你有心结和你所提出来的这些问题，都在你智慧中融化了。

　　十三问：我想问一下法师，乐山大佛曾经开过光，为什么佛像要开光？这是一种物质现象，还是一种精神现象？

　　答：“乐山大佛是过去很多年前，有一个叫空海法师的人，他为了在乐山的岷江与大渡河的汇合处修一座大佛，当时为了镇住两江之水患，他运用佛的力量来解决这个问题，因此他依山取势在岩壁上雕塑了一尊佛像，他虽是一个物质现象，但是雕塑佛像的人们为了把佛的精神寄托在上面，就使他成为一个精神现象，由于大家都去朝拜他，人们在那里祈祷、在那里发愿，把所有朝拜人的精神都集于这尊佛像身上，就形成了一个很大的愿望。这样物质现象与精神现象集于一身，这佛像就灵验了，他能反馈人们的一种愿望。像我们的录音机一样，将声音就刻录到磁带上了。所谓佛像开光，就用一种佛教仪式，把佛的这种形象作为我们学习的榜样，然后用一种仪式，如念一些咒或做一些仪轨。咒在佛教里就叫总持，总一切法，持一切仪轨，即是把大家的愿望寄托在佛像上，把佛过去所发的愿用这种形式移植到这个像上，开光就是达到这个目的，这就是佛像为什么要开光的意义。也就是把过去佛的愿望移植到这个像上来，现在的这个佛像就是佛。如中国的密宗所说：“师即是佛，佛即是师”，那么你要认为像即是佛，佛即是像，你要把他当成一个智慧和觉悟的象征，所以它就起作用了，不是石头在起作用，是那一种精神寄托的象征在起作用。

　　十四问：我们在佛法与健康里讲病由心生，我最近感觉有些困惑。就是我这个眼睛最近感觉有些困惑，感觉比较好的时候，早上起来也出现血丝，在白天玩的时候反而不会有血丝，而最近的情况有点稍微加重，我的心态应注意些什么？又如何来调整？

　　答：你眼睛存在血丝，有三个原因，按照医学上讲，人所吃的一切东西叫万物，万物能生血，血能生精，精能养气，气能养神，神游于眼，眼睛是精神的窗口，按照达摩祖师看相所说，眼相要占五分，额头占三分，眉毛、鼻子、嘴巴、耳朵才占两分，这叫十分人才。那么你眼睛出现血丝，就说明你的神聚而焦，意思是说你思虑过多，太疲累。二是眼睛太劳累，是你白天正在用神还不觉得，晚上你眼睛休息时，它就产生作用了。如农民种地，在农忙的时候，他们精神百倍，农忙一过把地种完了，他的病也出来了，有的就到医院去了，是一个道理。所以平时眼睛用神的时候要注意，要注意适当休息，书不宜看得太多、太久，电脑上工作也要适当的控制时间，你的整个生活、工作，要注意时间的安排，所以你的眼睛白天没啥，晚上就有血丝。原因是神聚过后，聚而焦之，心焦而燥之，燥而生火，所以眼睛就有血丝了。二是生理原因，所谓生理原因，就是眼球本身的原因。眼球上的毛细血管很脆弱，由于受到气候影响，也会产生脆弱现象，三是机械原因，在你保护眼睛的问题上，如果眼睛受到刺激也会产生不良的反应，机械原因包括什么呢？如细菌感染、机械创伤等等，这些都能对眼睛产生影响，所以眼睛产生血丝，只要你注意调养，每天晚上适当闭目养神调整一下，他就解决了，好不好？好。

　　十五问：请问法师，人需不需要有信仰？这是第一个问题，在有信仰的情况下，那我们又应该信仰什么呢？这就是第二个问题。谢谢！

　　答：我认为一个没有信仰的民族，是个可怕的民族；一个没有信仰的人，也是一个可怕的人。什么都不信的人，他什么都可以去做，所以说他是最可怕的人。人还是要有信仰，至于你信什么，那就要根据你自己的缘分和你自己的发心而定，一个是工作上的，二个是思想上的和生活上的需要来定。在工作上你是为了什么，你就可以信仰什么，能够达到你的工作顺利。你在思想上信仰什么，看其能否解决你的思想问题。在你生活上，哪种信仰能使你快乐，你就信仰什么，要看你自己的兴趣和你的爱好，再加上你的愿望，来决定你信仰什么，好不好？

　　十六问：法师？我有个很现实的问题想问一下，前天我跟我们的领导，探讨一个事情，我们那边有一个狩猎场的项目，你讲的佛教思想要放生，狩猎场我们感觉就有点是杀生的场所。当时我在给这个领导交谈到时候，我们也谈到这个问题。他就说：狩猎场国家有规定，哪些属于养殖性的动物，哪些可以作为狩猎场的，保护动物，肯定是不能杀的。可不可以这样做，我们一方面弄些养殖类的鸡呀、兔子类的动物打来玩，为旅游服务。然后将所得收益的一部分拿出来，去救助一些野生动物，毕竟这是个现实存在的事情，你觉得对不对？这个事情到底能不能做？

　　答：你说的这个问题更尖锐，你要说不杀生，我们喂猪的目的是吃肉，宰杀猪是人们生活的需要，好比猪也有罪呀？我问你受过菩萨戒没有？是不是居士？(答：不是)。那就好回答你，你的行业是属于养殖业这一类的，你所养的东西，它最终是被人杀掉，如用鸡呀、鸭呀等这些动物，拿到动物园去喂考虎，这个该怎么办？可不可以做？我认为要这么来考虑，你要把它分成两个部分来想，你喂动物 ，你是以一种平等心去喂它，是为了它好好长大，这是你跟它的一种缘分，你把它养大，让它少受痛苦，你敬业就行了。至于它将来遭什么果报？那是由动物自己的业力而定，如果它被拿去喂老虎，它总是以前把老虎整死了，后面的事你就不管那么多了，只要你兢兢业业的做你的事，你是诚心的，你没有杀害它的心，就对了，你为了把企业搞起来，那是没有罪的，你把它养好就行了。好不好？

　　十七问：法师你好？今天下午听了你的演讲，你讲得非常精彩，也非常得受于你的教益，这里我有两个问题，第一个问题是，因为我在十八九岁的时候，就开始在研究易经了，而且也小有所成。几年前我到河南嵩山少林寺去，少林寺的旁边有一个达摩祖师洞，其大徒弟所断臂的地方。有两个朋友陪我一起去的，当时有一对夫妻，他们看见有一个四十来岁的和尚在那里，就过去找他算命，算了命之后，就给了60块钱给那和尚，而那个和尚当场就说：“你这点钱太少了。”他们说这次钱没带够。他们走了之后，那个和尚就在后面骂人。第二个问题是，现在旅游景点寺院门票收费很高，尤其是嵩山少林寺，而且网上现在讨论也非常激烈，在过年过节期间，几千块钱买一支香。第二个问题，我觉得是一个探讨性的。我有一个师姐，她在习修佛法，应该有十五年以上了，她比我大几岁，但是在她的婚姻上面很是不幸，她是一个非常优秀，各方面都很好的一个女孩，学修了那么多年，她在婚姻上面为什么还会出现一些问题，始终结不了婚。她来找我问原因，我用易经上面的思想跟她讲，说是她命中不见夫星，请问大师？谢谢！

　　答：你这两个问题，我还乐意回答，你说你是研究易经玄学的，从66年到78年，这12年恰好我也学道，懂得一点这方面的知识。但是佛教里说：“一切法，都只能在心内求，不向外求玄”。我是在学道学到没有学的了，才皈依佛门的，那时还能三花聚顶，踏罡布斗，披发杖剑样样都会了，已达到这一步。我觉得学道还是不能了生脱死，所以就皈依了佛门。你刚才所提到的问题，而在佛教里面这些问题就是一个悲哀。任何教派、任何社会上都有良莠不齐的现象，一个出家和尚去给人家算命、测字、看相，原则上是不应该的、也是不允许的，至于收别人好多钱的问题，对佛弟子来说不应该在钱财问题上做文章，更不应该在这方面去设置众多的规矩。如像少林寺门票收好多钱的问题大家都有非议，我们在今天不讨论它，那是他们旅游局的问题，旅游景点收钱现在是一种社会现象。佛法是诸法因缘生，佛法的存在有几个大的因缘，因时节因缘故、众生因缘故、诸法因缘故。由于有这些缘才产生这种法，我国在改革开放开始的时候，有人提出“宗教搭台，旅游唱戏”的口号，而实际上是宗教在为旅游服务，把宗教作为一个旅游的招牌来宣传，结果宗教就成了一个展览品。所以佛教对于商业化的问题，你在庙子里去出多少钱，又拿多少钱去烧香、求福保平安，因此庙子就成了保险公司，我们不要把庙子里的和尚，或菩萨当成保险公司的总经理，佛教的一切教义教导人们，要靠自己修自己的心，修正自己的行为。如果你的行为不端正，任何菩萨也保不了你。所以烧香也好、拜佛也好、朝庙也好，关键是你行为动机要纯正，若以前做了坏事，去求个忏悔还是可以的，所以第一个问题给你回答了，你觉得如何啊？(答：可以)。第二个问题，你说你有一个朋友，她老是解决不了她的婚姻问题。而婚姻问题本身就是个因缘，她自己所造的因，而缘还不成熟，所以果就未产生，既然因造成了，这件事情还得有缘，所以是有缘没分，若缘分具足了，因缘也就具足了，目前不要去看现象，不要着急，好事还在后头啊。

　　十八问：大师？我看她的八字是不见夫星。

　　答：八字上不见夫星，并不等于她的业力上不见，她现在没结婚，不等于她就是孤星，她有个早晚的问题，你不是懂易经吗，她五十岁结婚也不晚，她也不算是孤星，这类问题不要去讲究这个。要懂得易经，就要懂得易理，易理是顺着六十甲子运行的，一个甲子中推她的婚姻问题，目前她还没有六十岁吧？她六十岁还没走完，你怎么知道她不见夫星呢？你要祝愿她，早点完成她的夙愿才是。

　　十九问：师父，色不异空，空不异色，空和色，这里怎么解释？还有一个“万般神通皆小术，唯有空空是大道”，这个空怎么解释？

　　答：你还跟我讨论心经来了，所谓“色不异空，空不异色”，什么叫色？色不异空，空不异色，它是从五蕴这角度来说的，我们说的色，是指眼耳鼻舌身意这六种，如果我们对事物不去感受、不去想象、不去行为、不去识别，它与你就不产生关系。如这里有一本书，你不去想，它与你产生关系吗？你如果想看过这本书，那么这本书就在你心里产生了一个影子，空和色它是因为想象、行为、识别，才亦复如是的。所谓神通它是智慧和觉悟的副产品，所以称之为是小术。所谓空空，就是万般皆空，空并不等于是无。所谓空就是无量的境界，没有执著，不增不减，不生不灭，无漏的这种境界才是大道。有点神通、有点小术只能是一种副产品，它是修行中产生的一种副产品，所以是小术。

　　二十问：在两年以前，我大姐在泸州过世了，然后我一家人赶回泸州，当她见到我们亲人到的时候，她嘴里全部流血，眼角上也流有很多眼泪，这是她去逝两天以后产生的这种现象。请问师父，这种现象，在佛教方面能不能为我解除一下这种疑惑？

　　答：这个问题，按照佛教的说法，人死了过后，她的神识至少要七天才能离开身体，就叫所谓的“一七”，是它在中阴界所待的七天时间，一般来讲她的神识要待四十九天，这就叫中阴界。四十九天以后，根据她的业力到它该到的地方去。由于在四十九天里，他还没完成他的中阴。也就是说，他的神识还没到第二个地方去之前，如什么六道轮回呀，或者是超生啦，或者是往生啦等等去之前，他的神识还是游动的，你说的两天过后，就是在七天之内，他的神识还没离开身体，由于他神识还没离开身体，她见到亲人过后，他就要激动。人们已经死了过后，毛细血管内的血还没有完全凝固，由于她的一激动，它就会流出血来，这道理很简单，明白了吗？就是这个原因。所以这个现象并不奇怪，器官死亡了，他的神识还没离开身体，他还有种力量，所以个别的人死了以后有这种现象产生，他见到亲人有些还会笑一下，嘴皮还抽一下，眼睛还睁一下，这种现象是有的。我也见到过，但是他笑一笑，马上就不笑了，他就那么一点冲动，他就是神识在起作用，但是他身体本身的这种功能，已经不行了，所以这个问题，我就可以给你回答了，就这个原因。

　　今天大家提问题还踊跃，能与大家一起讨论，怎么才能使我们的身心健康，怎样才能做一个健康的人，这也是一个难得的机遇。这个话题也至此为止，最后，祝大家事业有成，吉祥如意，健康长寿，天天开心，阿弥陀佛！

　　二00七年六月三日于四川大学

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多海空法师佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------