海空法师：自净其意方是道

海空法师：自净其意方是道

　　今天晚上，是云台山万善寺大殿落成暨佛像开光大典的第一晚上，因为这个晚上呢，全国各地来的居士比较多，借这个机会，跟大家讲一个开示。今天晚上要跟大家讲的开示的内容是：自净其意方是道。

　　我们今天晚上来听讲开示的，有出家人，也有居士。无论是出家人，还是居士，在学修这个问题上，是一样的，也是一致的。根据我所了解的情况，通过我修道十二年，学佛二十九年，加起来就是四十多年呐。无论是从学道，还是学佛，在学修这个问题上，很多人，都没有把它掌握好，而且是知其道，而未得其法。有的学道几十年，学佛几十年，由于没有掌握好方法，直到临命终时，还在云里雾里，懵懂一生。

　　其实佛教，三藏十二部经典，说了那么多道理，不外乎就是四句话，哪四句话呀？这四句话，恐怕大家都知道，就是诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。诸恶莫作，就是叫我们修行的人，不要去做恶事，不要去种恶因。因为做了恶事，种了恶因，就要得到恶果。众善奉行呢，就是说，叫我们修行的人，要从根本上下手，从因上下手，凡是善事，都要去做，这两句话，是叫我们知因识果，多做善事，少做恶事。诸恶莫做，就是我们知道因果以后，做一恶事，得一恶报，成一恶果。做善事呢，就行一善事，得一善报，成就善业。前面这两句话，事实上就是叫我们学佛的人，不管是出家人也好，还是在家人，都是必须要做到的，而且是必须要去做的。那么前面这两句话，它只能是断恶因，断恶果，积善报，得善果。由于我们发心，和立足点不一样，那么它所产生的结果就不一样。其实呢，多做善事，众善奉行，它只能是跟我们修行的人，培养福报，证得定道资粮的善因善果。那么我们定道，就需要我们多做善事，多培福来完成。

　　我们比较普遍的修行人，都把诸恶莫做，众善奉行，就认为是修行的宗旨，我认为这只能是宗旨的一个部分。因为诸恶莫做，众善奉行，是我们一个人本身应该做到的，而且必须具备的一个资粮条件。如果我们连这一点基本的资粮条件，都没有具备，我们的修行，就没有结果，这是毫无疑问的。要树立一个诸恶莫做，众善奉行这个观念，不容易呀，为什么呢？因为要诸恶莫做，众善奉行，首先就要从我们自己本身的日常生活和意识状态开始，要从我们的心开始。如果我们本身没有建立这样子的意识状态的基础，我们的修行是建立在沙滩上。那么要建立这个意识状态基础，我们首先要懂得佛教的道理在讲什么？

　　我修几十年行，看几十年书，经历几十年的人间事物，再来用佛教的思想，佛教的理论来总结，其实啊，佛教的八万四千法门，三藏十二部经典，都每时每刻和无不向大家阐述因果二字。我们这些居士，我们的在家修行人，我们的僧人，又有几个是知因识果，而遵循因果的呢？因果这两个字呀，是三岁闲童都知道，八十老翁做不到，为什么做不到？因为我们还没有真正辨别因果和因果产生的原因，和原因所在的这种先决条件，和它的组成结构，还没弄清楚，只是在理论上，明白了这个道理。

　　如果要进入我们的日常生活和我们的修行，我看百分之九十九的人都做不到。为什么要这么说呢？能做到知因识果，而且按照因果这种法则，来把自己修行放进去，能把握好自己的人，是百分之一的比例。所以我们西藏有些活佛和我们四川的甘孜阿坝，有些活佛啊，他们断言，末法时代的众生，一百个修行人当中，只有一个成就，还有九十九个人，哪去了？在地狱里去了。他们是这样预言的，我用我的禅定功夫观察，也是这样的。人中九十九人，只有一人是真学佛的，学佛的九十九人，只有一人是真成就的，那么这九十九人，在哪里去了？我说啊，地狱里去了。有这么一句话，地狱门里僧道多，你们看到过这句话没有？看到过。对了，地狱门里僧道都多，那么我们居士当中有好多呢？仍然多，为什么多？就是我们修行不知因果，就学到理论。我前几次跟他们讲开示的时候就说，如果是不知因果的人，无论是出家人，还是在家人，你的修行都是装模作样，做给别人看的，为什么呢？因为，不知因果的人，他做任何事情，都是不择手段的，他不怕因果。

　　如果我们懂得了因果关系和因果的这种规律，我们常常用它来检点我们自己的行为，十个有九个能成就，但是要在知因识果这个基础上。事实上，我们佛教的缘生性空所讲的道理，事实上就是一个因果关系的发展过程。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，无不是在跟我们讲因果关系。大家要知因识果，要知道因果，要知道我们的善是从哪里来的，我们的福报是从哪里来的？是我们积起来的。我们的命运是怎样产生的？是我们自己造就的。他的说法中，每时每刻都在提醒我们，明悟自心，照见本性，不要被烦恼和现象所迷惑，不要被假象所迷惑，所以叫我们静下来，认认真真去想，认认真真去思维。

　　所谓认认真真的静下来去思维，在我们中国，有的把它称为思维修，又叫静虑，换一句话说，我们常常说的参禅。禅，是心也，我们参，参是指修，参禅，就是修心，修什么心？修我们这颗乱心，修我们这颗妄心，修我们这颗贪心，修我们这颗嗔心。因为妄心、贪心和嗔心，蒙昧了我们的真心。由于妄心、贪心和嗔心的常住，事实上我们就在现象中爬行，痛苦中爬行，烦恼中爬行，无时无刻，不在外劳其形，内伤其心；由于我们没有明白自心的真相，没有常住真心，常常跟着现象走，跟着感觉走；由于我们用这一系列的心和这一系列的意识形态，我们是不可能找到真正的真实，不可能找到真正的真如实相，不可能找到真正的真，只能找到现象，什么现象？社会现象，表面现象，假象。

　　所以我们修行，就是要用一种方法，或者多种方法，来使我们这颗心平静下来，去静思，去寻找我们的烦恼和痛苦的发生所在，在什么地方？去寻找我们这个人来到这个世上是干什么的？为什么而来？来到这个世上，这一生结束过后，又向何处去？如何把握我们自身这个航线，用一种方式来静虑，来静思维，来思维修，来参禅定，就是让我们清楚的来明白我们自己来到这个世上的任务，完成我们的愿望，达到我们的目的，实现我们生活的价值，什么达到我们的目的，实现我们生活的价值，什么价值？随顺真理的价值，并不是迷恋现象和自身享受的价值。所以学佛的开始，我们就必须明白这些，而且用这些方式，来规范我们的行为，也就是知因识果，是什么因，让我们产生了烦恼？是什么因，让我们感到痛苦？是什么因，让我们看不到真相，而被假象所蒙蔽。

　　所以，我们的所有修行，都在知因识果之中，来辨明我们修行的方向。如果说，我们一个出家人和一个居士和一个修行人，连这一点起码的常识，都还不明白，我们对佛教就谈不上是修行了，只能谈得上一个信仰二字，只能是个信仰，我觉得佛教好，我相信，那么这个好和相信，与你有什么关系呢？你相信它，它就如此，你不相信它，它仍然如此。有一次，我在川大跟一些教授，谈到这个因果关系的时候，他们很多事情，都跟我争论不休哇，讲了很多所谓哲理性的东西来驳斥我，我说你那哲理东西，只能是哲而理，不是实而理，更不是证而理。我说你们现在讲政治，讲马列主义，讲科学，你们知不知道，什么叫马列主义和科学的态度？马列主义的思想和马列主义的态度，跟科学的态度，它有一个总的提法，就是存在决定意识。存在的东西，你认识它，是如此，你不认识它，还是如此，因为它是存在的，那它为什么存在？还有一个前提，为识而存在，为用而存在，为我们现在还在烦恼痛苦当中，贪欲而存在，嗔恚而存在，享受而存在，为我们一切追求而存在。所以，我们去看一看心经呐，心经里面讲这个问题，讲得比较透彻呀。那么今天晚上，我跟大家讲这个开示首先要讲清楚的是第一个问题，就是要知因识果。

　　佛教说的两句话，诸恶莫做，众善奉行，应该建立在知因识果这个基础上，因为你连因果都不明白，连因果都不信仰，你怎么去谈和别人修行呢？你没有因果关系的观念，你就众善奉行，诸恶莫做的动机，那就是不明确的，我是这么想的，你们说是还是不是啊？是。对了，连因果都不懂，都不明白，这种基础都还没建立，你的众善奉行，诸恶莫做，这个观念是不明确的，方向是不明确的，最多得一善因善果，只能是这样，那么对我们今后的成就，对我们今后的得定开慧，直入菩提道，有多大的作用呢？如果你不相信因果，不知因识果，建立正确的修行观念，就只盯着一种现象，想入非非，是不可能有什么结果的。你这种修行，跟你的成就，产生不了什么关系，只能有一点，由于你没有明确的目标，没有发心，只能有一点福德因缘，还不能说是定道资粮。

　　我在栖乐寺，讲开示的时候，提到这样一个问题，知因识果，诸恶莫做，众善奉行，你们说最大的善事是什么？最大的恶事是什么？最大的善事是干啥？(劝人行善。)最大的善事，是指引人们走向光明和智慧之道，觉悟人生的道路。最大的恶事是什么？(不伤害人家的生命。)伤啥子害命呀？(众生的。)对，杀人害命，只能是造一个短因，最大的恶事，就是断人家的慧命。

　　文殊菩萨问佛呀，末法时代的众生，为何修行，烦恼这么多，障碍这么多，魔障这么多呢？佛说，是由于我们累生累劫所种的福德因缘不够，造下了很多恶因。文殊菩萨问佛，是何恶因，能够使众生烦恼越重呢？佛说，在身口意三业当中，断人慧命为最重，断人慧命，并不是要去制造好大的障碍，做好大一件惊天动地的事情，就是我们这张嘴，把握不住，成天说三道四，让人家的信仰失去了。比如，有一个法师，在居士当中的信仰和威信都很高，大家都很尊重他，他带领大家学佛，让人们从烦恼和痛苦当中走出来，做了很多事情。由于其中一个居士，行为不轨，这个师父批评了他，他就在那些居士当中搬弄是非，哎呀，他算啥子，还不如我，我哪些地方比他还强，等等。那很多人就听到他的话，一听到他的话过后，他对这个师父就不信仰了，不信任了，而且他们对佛教的信仰，也消失了，也退失了，他不学佛了，断了这些人的慧命。按照戒律，就这一条罪，就是十八万年的阿鼻地狱，堕地狱中十八万年，十八万年的阿鼻地狱坐完以后，然后有一千八百万年变成了那些虫，地下那些虫，我们农民就知道哇，就是那土上面铧犁底下的，泥泞之下的那种虫，就见不到天日的这种虫，就是一千八百万年，还有八百万年变畜牲，八万年生贫边地，现丑陋相，贫穷相，下贱相，人们瞧不起他，一生穷困多碌，还有八百年是牢狱枷锁，慢慢的才变成一个正常的人，过正常人的生活，但是闻不到佛法，闻不到解脱痛苦的方法，成天在名利场上奔波。你们说这个痛不痛苦哇？(痛苦。)所以我们在说话当中啊，不要去断人家的慧命，不要去说三宝的坏话，特别是出家人的坏话。

　　作为一个学佛的居士，特别是授了三皈五戒、菩萨戒的，你没授还好一点，你真授了过后，你身为菩萨，那就罪加一等啰，到这个时候，你还不晓得你今后那种结果，还在沾沾自喜，那我说了这么多坏话，我咋个还没有怎么样呢？好嘛，那地狱离你也就不远了。所以有些人干了很多坏事，说了出家人很多坏话，或者因为一句话不对，就统统都不认了这种人，他自己今后会怎么样啊？我豁出来了，天也不怕，地也不怕，下地狱就下地狱，由它怎样？那就由不了你了。所以说我们今后呀，学佛的人，身口意三业要清净，不能够随随便便的去说三宝的坏话。不能说是不说出家人的坏话，居士的坏话就可以说啊，也不能说。学佛的人呐，要多赞叹别人，学好处，不要成天去想别人的孬处。我们种一个因，就有一个果，身口意三业，只要有一个意念，就立下了一个业力现象，就种下了一个业因，一个念头，这个念头很重要哇。

　　所以我们学佛哇，关键就是要知因识果，多做些善事好不好哇？好。多培些福，多培福，对于你们今后修行少障碍。比如说，你们看那些修行的人，慢慢看。我跟你们讲个例子呀，修行人一旦皈依佛门过后，踏踏实实的修行，走上正轨，不管是谁去说，他都不动摇，自始至终把握自己的修行方向，哪怕是死，哪怕是生命垂危，都不改变自己的立场，这种人那就是福报很厚，善根深厚，资粮丰满。你看那些皈依三宝，皈依佛门过后，今天是这个师父，明天那个师父，中国他都跑完了，听到这个法师跟他讲一下，他又是这个思想，听到那个活佛来了，他又是个思想，成天向外攀缘，那永远得不到成就，这种人就是没有福报，一身轻，什么风一吹，他都会倒，什么风一吹，他都会飘。

　　我们世俗讲稳则重也，轻则浮也，资粮深厚的人，福报深厚的人，他是永远不会改变他的立场的，学修的立场，哪怕就要他去死，他都不会改变。你们去看看过去有很多高僧大德，给我们做了榜样。如果轻意为一点事情，都会改变自己立场的人，那就是没有福报的人，也就是福报快尽的人，风一吹就跑了。我还跟他们举了个例，福报深厚的人，好像一坨黄金，黄金是既珍贵而又坚固的，就放在那桌子上，八风都把它吹不动，那就是福报深厚，功德也比较具足哇，资粮也比较具足哇，稳则重也，重则稳也，要稳重。轻则浮也，就是做了点点事情就在那里沾沾自喜，成天挂在嘴上，我又如何如何。比如说我们南充市有些居士，在那搬了两坨石头，就要念几年，他们一到庙里来，我是哪一年进庙的呀，哪个地方还没得草坪，我在山上，没得石头就在山上，成天就夸他自己。像这种人，不但没有功德，而且还伤恩败德，把这些功德消失了。一点事情都要吹，吹上天，做点好事情，就要吹上天，害怕别人不知道。像这种人，就是没有福报的表现；像这种人，就是没有功德的表现，虽然现在还有点福报，那是他过去积的。所以我经常爱看观音崖上的对子，就是中江的观音崖。他现在有福报，是因为他以前行了善，你看有些人干了很多坏事，为啥子现在还没啥子结果，有福了，福气还好，还没享完。

　　为此，我经常跟他们讲开示也说呀，做恶不灭，是祖有一德，德尽则灭，行善不昌，祖有一殃，殃尽必昌。不要认为我们有些时候干了那么多事情，自己认为自己非常聪明，不晓得天龙八部，只要你去做一点事情，只要你产生一个念头，头上三尺有神灵，无时不在意识当中。凡是没有成佛的人，还在修行的菩萨，不管是谁，你都逃不过因果，逃不过业力。如果我们不造业，那么要知因识果。所以诸恶莫做，众善奉行，必须建立在知因识果的基础上，这是我要讲的第一点。

　　第二点自净其意方是道，我们佛教哇，有很多宗派，大家常说的，我是净土宗的，我是密宗的，你是禅宗的。我可以肯定的这么讲，凡是挂在嘴上，说我是密宗，我是净土宗，我是禅宗，你是什么，我是什么，起这种分别心的人，他根本就不懂得什么叫禅宗、密宗、净土宗。要自净其意，我们要做到三无分别，才能自净其意。

　　哪三无分别？法无分别，事无分别，人无分别。你们做不做得到哇？你们做不到。如果我们真正的在修行当中，要能达到自净其意，意净则行正，行正则果正，你意不净，行怎么正呢？你意不净，行也不净了。所以要达到自净其意，佛教用很多方法，来完成自净其意这个修行法则。比如禅宗用参禅来自净其意，密宗用三密相应，来扫除我们的烦恼痛苦，来自净其意，净土宗用念佛来自净其意，天天念佛，时时念佛，心中有佛，佛号投于乱心，乱心不得不服，来自净其意。禅宗归本达源，也是为了自净其意。光是这种方法，是能达到目的，但是我们学佛的动机，如果不纯正，你这些方法是没有作用的。要怎样能纯正啦？要做到三无分别，那就是人无分别，事无分别，法无分别。

　　所谓人无分别，就是我们学佛的人，对所有人都应该恭敬、诚实、和睦相处，不要有分别心，他是什么？我是什么？不要把世俗上的这一套用到我们修行当中来，男的不要去瞧不起女的，女的不要去瞧不起男的，有钱的不要去瞧不起贫穷的，贫穷的不要去埋怨富贵的，贫穷智愚，都是个人业力现前所存在的一种现象，那不是固定的东西呀，那也是暂时的呀。呈现富贵由于他过去的功德与福报，呈现贫穷，就是因为他以前用得太多了，这世用不了了。你们看那因果经呐，说得很清楚哇，要知前世事，今生受者是。现在你做的啥子，接触的啥子，就说明你以前做的啥子。所以我们人们所现的种种现象，不要去起分别，都是众生，要众生平等，要众生平等对待，要众生平等一些认识，观念上要平等，对待上要平等才行，观念要如何对待？首先要有思想基础，对这个问题，看法要平等这些，要人无分别。所以我们现在出去看到哪个有点钱那些，心里笑得连酒涡也出来了，看到那贫苦点，嘴巴一扁起，这种人修行永远都修不好的，一看到哪个有点啥子就绷。

　　事无分别，就是对任何事情，每一个人，他各有来因，他是那个因缘做那种事，你不要把他挂在你身上，牵强附会，人尽其能呐，法尽其果哇。所以在这个问题上啊，不要有分别心，看到人家做点什么事情，就去分别。

　　人无分别，事无分别，法无分别，就说到我们今天修行的问题上来呀，修净土宗的，修密宗的，修禅宗的，我们不要有分别心，不要认为我们是修密宗的，就瞧不起修净土宗的，不要认为我们是修净土宗的，就瞧不起修密宗的，瞧不起修禅宗的。所以我们现在社会上，有好多讲经说法的法师，就犯了这个错误，有些法师在讲净土宗的时候，他就把密宗说得文钱不值，说好多学密法的都是在跟鬼打交道，修密法的就说，哎呀，你要念一句阿弥陀佛，如果念一句阿弥陀佛都成了，我们这些法都不用了，释迦牟尼佛的八万四千法门，还要干啥？还更有甚者，念一句阿弥陀佛就能往生，我们只管念佛往生，这世干啥子事情都没来头，反正死的时候，阿弥陀佛要接引我，平常不该想的想了一大堆，不该做的做了一大堆，反正我往生的时候，再多念多点，不就走了。我跟你们讲那是错误的呀，你的身口意三业，起心动念，都无不在业力当中，业力并没有清净，你也往不了生呐，所以我们好多念佛的人，口念弥陀，心如刀割，这样子的人，能成就呀？不可能成就。有好多人呐，我是学净土宗的，我说你晓不晓得密宗哪，我不晓得，我只晓得净土宗。我说你念大悲咒是啥子宗呐？念十小咒是什么宗呀？念往生咒是什么宗呀？凡是佛法呀，它都是圆融的，无密不通法，无显不得道，我们学佛的开始，就不要去起分别心。所谓八万四千法门，是为我们所有人的烦恼而设立的，众生有八万四千烦恼，就设八万四千法门来对治，烦恼尽了，法就不存在了。所以诸法无常，法无定法，法由心生，心由景生，我们不要分别。你在学密法，你还是要学显宗的呀，你密法不传给你，你就晓得了，装在肚里呀？你密法里还有三士道哇，上士道，中士道，下士道，它也是对机的。所以说，不管你是修什么，都要根据你个人的缘份，不要去认为自己的好，别人的不好，我认为诸法都是好的，根据个人的缘份而得其法，而证其果，而施其智。所以在修法这个问题上，不要有分别。

　　学法无分别，做事对事无分别，待人无分别，这三无分别一旦建立，我们平等心就慢慢建立起来了，只能是平等心，但是还没达到自净其意呀，因为自净其意，还差得非常遥远。自净其意，不是要别人来解决我们的问题，也不是去学习经典上的词语来解决问题，也并不是去认识几个法师，跟我们谈点啥子，就解决问题，更不是来捐点钱，在庙子里来保佑一下我，就解决问题，更不是自己想一下就能自净其意。自净其意必须在自己的业力消除，烦恼断尽的情况下，才能产生。那首先要达到我们的自净其意，第一个就是要发心，第二个就是要培福，种植善根，才能得到善法，要发心正确，才能端正善行。如果我们在庙子里做一点事情，就把它当成一种功德来讨价还价，那你就罪加一等，真的。

　　所以说呢，佛教的三藏十二部经典所说的一切因，都是在知因识果的情况下，明因识果，而发心修行，如何发心修行呢？谈到这个自净其意当中，我就讲一个故事、公案，给大家听，这个公案是很真实的哟，不是书上记的，也不是听人说的，这是我在禅定当中观照出来的，讲给你们听一下，信不信就在你们了。在明朝的时候，洪武年间，有一个金轮法王，神通广大，经常跟无瑕祖师谈经论道哇，在当时中国佛教当中，影响颇大，一发愿呐，弘宗演教，整理当时比较混乱的佛教思想。我说这个金轮法王是汉地学的佛教密宗，不是我们所说的电视剧里的那个金轮法王啊，这是真实的，电视里的那个金轮法王，是虚构的。他在弘法利生的时候，在沈阳遇到一个贡生，这贡生呢，在当地是很有钱财的，又很有势力。贡生有三千金，大小姐叫明月，二小姐叫明玉，三小姐叫明莲，三人都发心学佛，当时她们发心学佛呢，目的是为了改变她的命运，而不是断烦恼，去痛苦，成就佛果，也不是发菩提心。这三千金都皈依到金轮法王名下。金轮法王最赏识的是明月，明月也虔诚，跟随法王弘法利生，做了一些事，但明月居士呢，很聪明，在很短时间内，就明白了不少的佛经，不到五年，就能够跟居士讲经说法。到了六年当中，由于她业障生起，她就认识了另一个居士，在当时这个居士呢，在江南一带，河北一带，东三省都有影响，人才出众。明月居士认识以后，业障就生起来了，一生起业障过后，她的慧命就被断灭了，她完全看到的是社会上的现象，她所认识的社会现象，已经战胜了她以前所修证的智慧，由于她自身业障生起，一切都变了，经常跟金轮法王谈经论道，就说法王你那些东西，还不能解决根本问题，我所认识的这些东西，比你认识的还遇缘，所以产生了我慢贡高的这种现象，还不到一年的时间，这明月居士，由于轻师慢法，而离经叛道，果报现前，恶病缠身，这时候她认识的一些朋友，没有一个去看她的，在她面前讲得是天花乱坠，地涌金莲的这些所谓道友，也没有一个去看她的，穷困潦倒。最后在一次禅定当中，她认识到她自己业障生起，违背良师，产生的一种果报。由于她的病魔和她在社会上，对待任何一件事情，都头头碰壁，四处碰壁，很快就由于她的堕落，家境败下去了，一贫如洗。三年以后，她自己重新反省了她自己修行过程，悟出了，修行当中的基本道理。有一天晚上，她的伏藏智慧打开了，因为她的磨练，对她的身心的磨练，唤醒了她的伏藏智慧，她跟金轮法王的真身相通了，突然就对她以前所做的事情，是认为自己业障生起来了，嗔心大现，没有别的样子，当时就放声痛哭，哭了一天一夜过后，就跑到金轮法王那里，跪了三天三夜，那个金轮法王还是慈悲，摄受了她，宽容了她，那时候，明月居士，才真正的认识到外面的现象再好，也救不了自己，佛法说得再好，不去修行，也救不了自己，经典上的东西说得再清楚，自己不去修行，还是断不了烦恼，这个道理。发心依教奉行，不到一年，她又回到她原来的智慧觉海当中，成就了明梵法相，明月大居士。明月居士从那以后，在全国各地讲经说法二十八年，在她临命终时，前三个月就知道自己的归期，把她自己要做的事情安排完后，早上辰时，含笑而去，直登九品。这个公案说明了一个问题，就是说，当你真正皈依佛门以后，一定要动机纯正，身心清净，依教奉行，不要三心二意，自作聪明。任何人你都迈不开因果，你的法力再大，都大不过业力。所以只有我们发心正确，用我们菩提心和大愿，用我们依教奉行的真诚和恭敬，才能够真正的感化十方诸佛。在这些问题上，我们用佛法和佛所说的方法，来作为我们自净其意的一种方式，这种方式得到了，如果不去行持永远都是一颗妄心。我刚才所说的这个公案，明月居士，如果你们有兴趣，真正打开了你们的智慧，你们就会观照出来。所以今天晚上在这个时候，讲这个公案，要叫我们所有学法的人，要做到这三无分别，要发四无量心，恭敬求法，依教奉行，不偏执，不邪见，不固执短见，认认真真的抓住这个良好的时节因缘。

　　我们这一生，能够有这个胜缘在一起相聚，我有几次讲开示说了，能够逢密法的直接传承，他有十世善缘，没有十世善缘得不到密法的传承。既然都是十世善缘，那就要珍惜，不然，就会一落千丈，这是很可惜的哟。既然我们有这个善缘，我们一定要珍惜，要珍惜它的每一刻，要珍惜它的每一件事情，要生起感恩心，克服我慢心，要生起恭敬心，要克服妄心和嗔心，居士与居士之间，出家人与出家人之间，居士与出家人之间，都要有这三无分别，这样，我们在这一生的修行当中，就不越轨，在这一生的修行当中，就能得大安乐自在，在这一生修行当中，就能有所成就，在这一生修行当中，具足我们的功德和我们的圆满智慧，在这一生来到这世间，不虚此行，在这一生当中，我们也不枉为师徒一场，你们的愿望，我的希望，都能够相互相应，你们的愿望和我的希望，进入同一轨道，结成智慧的莲花。

　　你们来到这寺院，不仅仅是为了断烦恼，不仅仅是为了除病魔，不仅仅是为了自己得到好运，升官发财，更重要的是，要开发智慧，成就正果，永远断除烦恼痛苦。因为我们前面说的这些是暂时的，永远断除烦恼和痛苦，成就正等正觉，才是永远的。只有你们每个人都有成就，我们将来才会是永远在一起，只有你们永远发心，直入菩提道，我们以后才会永远在一起，只有你们这一生真正的成就你们的智慧和觉悟的果位，我们才能真正的永远在一起，龙华会上相聚，兜率宫内相聚，十方净土相聚。你们能够如法行持，我可以这么讲，我在万善寺开光大典的第一天，跟你们讲，我不会，也永远不会抛弃每一个学佛的人，我永远不会抛弃我的弟子，哪怕他是个十恶不赦的人，我都不会抛弃，因为他已经建立了跟我的这种缘份，我不把你们度尽，我不回兜率宫去，你们不成就，我不离开这个娑婆世界，但愿大家都法喜充满，六时吉祥，这一生当中，同入菩提道，共成佛果。今天晚上的开示就讲到这里，希望大家好好休息，今天辛苦了，阿弥陀佛！

　　二００七年四月二十日

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