果煜法师：《天台小止观》讲记 方便行第五

返回目录

果煜法师：《天台小止观》讲记 方便行第五

　　80年11月16日

　　云何名方便行？所谓行于五法，五法者：一欲、二精进、三念、四巧慧、五一心。

　　一、欲者：欲离世间一切妄想颠倒；欲求一切禅定智慧法门。故亦名为志、亦名为愿、亦名为好、亦名为乐。是人志愿好乐，一切诸深法门，故名为欲。如佛言曰：『一切善法，欲为其本。』

　　¨            欲者─动机

　　我想如果从字面上来看，是很容易了解的，是说我们做任何事最重要的就是先有它的动机，有什么动机，动机很强烈，才可能把事情做好。欲以现在心理学上讲，就是要有动机，而且动机是比较强烈的。在佛法上常讲到要发心，发什么心？主要是发菩提心，一般人常讲发心，发什么心呢？我常说：贪心、瞋心、慢心、疑心也都是在发心，只是发的不是菩提心而已。欲望也是一样，欲望对世间人而言，都是存在的；一切善法欲为其本，一切恶法欲为其本。欲望可以让我们成就善法，也可以让我们成就恶法，所以我们现在就对欲望的本质，做一个比较深入一点的探讨。

　　世间人或修学佛法的人，都有它的欲望，这个欲望很多时候我们看起来好象不太一样；但是经过比较深入的探讨欲望的本质，我们会发觉差别并没有我们想象中那么分歧。

　　¨            依据现代心理学讲法，把欲望分做五个层次：

　　第一个层次称为生理的需要：譬如：现在冬天，天气比较冷了，大家要穿比较厚重的衣服，这是生理的需要；我们口渴要喝水，肚子饿了要吃饭，这是生理的需要，或者一般人讲的：『食色性也！』把男女的欲望，如果当作生理的需要，也是属于第一种；生理的需要，就是要求我们能够生活、能够生殖。这个需要，大家很容易明白。

　　第二个层次称为安全感的需要：我们不只希望今天有饭吃，明天也有饭吃，而且希望自己的生命能够有保障，这种安全感，经常建立在一种比较稳定的生活方式里面，所以，人为了要吃饭，必需要去工作，工作为了安全感的关系，必需有一个比较稳定的工作；如果今天作了，明天就没得做，那我们对未来就没有保障；或者希望我们的社会比较稳定有秩序，不要经常有一些突发事件，在那些比较混乱的社会里面，人没有安全感。甚至进一步说，我们要研究科学，要去信仰宗教，也有很多的原因是为了安全感；因为我们对于陌生的世界，我们会觉得没有保障，很多人宁可生活在自己比较熟悉的环境里面，他不敢去面对许多神奇的事，不敢去接触很多陌生的人，因为陌生的东西，对我们比较没有安全感的。所以第二个层次，很明显的就是安全的需要。

　　第三个层次称为爱还有归属感：所谓归属感就是说，我们在小孩子也是一样，长大了，就会参加一些团体，觉得说我是在这个团体里面，我接受这个团体，这个团体也接受我，这称为归属感。我们一般人不太容易一个人生活，一个人生活，就会觉得孤单寂寞，即使他吃得很好，住得很好，也没有安全的顾虑，但是他心里上，还是会郁郁不乐，主要就是没有归属感。归属就是我们去参与一个团体，也被那个团体的人所接受。这个爱也是一样，狭义的爱就是指跟另外一个人，或另外一个团体的关系。爱，譬如刚才讲的归属感也是一样，如果爱的对象比较限于少数的一些人，也许是父母，也许是朋友、同事等等，因为彼此之间有归属认同，也是可以减去一般人对于归属跟认同的需要。这是第三个称为爱跟归属。

　　第四个称为尊重：自我尊重的需要，一个人在一个团体里面，除了被人家所接受，接受你是这团体的一份子之外，另外我们还是希望被这个团体的人所尊重，接受跟尊重不一样。接受只是消极的接受你成为团体的一份子；尊重是肯定我们某种的能力、某种成就；所以尊重，也是对我们自己的尊重，认为说我对什么事情做得还不错，我在这团体里面，表现得还可以，这样是尊重。

　　第五个称为自我实现：在心理学上主要讲的是说：我们每个人都有他的潜能，有的人也可以在一个团体里面做得很好，但是那个事情并不是你最喜欢的，譬如说：我们在一个公司里面，我们可以把一个事情做得很好；可是这是公司的事情，并不是你最大的兴趣所在，你的兴趣可能是在另外一方面，这样表示说对自己本来的一些潜能没有发挥出来，最后所谓的自我实现，就是把自己的兴趣、嗜好，都能发挥得很圆满，这称为自我实现。

　　也就说：这是人类最基本的几种欲望或者称为需求。人类其它种种的欲望或需求，都是从这五个需求所引发出来的。譬如：有人喜欢看书，喜欢追求学问，这追求学问可能是生理需要，为什么？因为你要把它当作一种职业来赚钱。有了钱才能有充份的饮食。也有人把它当作安全的需要，为什么？因为如果我们对周围的事情，不熟悉我们会觉得没有安全感，如果我们对世间上很多事情很迷惑，我们会没有安全感，有学问的人就比较不会迷惑，可以在种种陌生的事情里面，能够得到自在。

　　也有人是拿来当作归属跟认同，因为这个团体都是学医的，所以我就跟着学医，这个团体都是学佛的，我就跟着学佛，他们都上大殿拜佛，我就跟着上大殿拜佛，他们做什么学问，我就做什么学问，因此得到大家的认同。

　　也有一种人，是把它拿来做自我尊重，因为你做学问，做得很好，你在这方面，慢慢成为一个专家了，对自己就有信心，而别人也给予我们相当的尊重，最后就是所谓自我实现，也就说：读书就是他本身最大的一种兴趣跟嗜好，他在这之中能够得到最大的满足。或者人赚钱为名为利等等，一种行为，可能是很多需求的综合，只是每一种需求的比重不一样，也就说：欲望，根据现在的心理学家所分析的有这五种基本的欲望。

　　¨            我个人再依据此五个欲望简略分做两种：

　　第一种称为自在：譬如我们对于生理的需要，对于安全的需要，比较上是以自在为主，天气冷了我们觉得不自在；肚子饿了我们觉得不自在，在陌生的环境里面，我们觉得不自在。所以人最初需求是求自在，先让自己能够活得下去，先让自己能够活得愉快一点，这是自在。

　　第二种称为圆满：后面的尊重、自我实现，就是慢慢趋向于圆满，也就说要把我们内在的个性跟外在的环境，都能搭配得比较统一跟和谐，这是圆满。

　　一般人对很多不同的欲望所迷惑，而很少理会到所有欲望、需求的本质，就是求自在跟圆满，如果我们能够了解到欲望的本质是求自在跟圆满，那我们是应该用更俐落直接的方法去求自在跟圆满，世间人以为追求钱财、名利，是他们最后的目的；其实不是，那个还只是引申的目的，也是为了达到根本目的的一种手段而已。但是那方法，并不是最直接、最高明的方法，所以如何用最有效的方法，得到自在跟圆满，就视每个人智慧的高低，佛法也是一样，常常讲到要解脱自在，要怎么得到理事的圆满，人所想追求的就是这样子。

　　我们再谈到，一般人不是很清楚知道，他是追求自在跟圆满；但他的下意识也是在追求自在跟圆满的；可是很多人他们追求自在的方法，却用逃避的方法，有一种境界让我不得自在，我就逃避那种境界。肚子饿了，这境界不喜欢，就赶快用吃饱的方法，来满足它！或者现在没有钱了，不自在，就赶快想办法赚钱，我们是用逃避，逃避那个让我们觉得不舒服的境界，让我们得到自在。

　　怎样追求圆满呢？刚好相反，是要追求到我们本来没有的东西，让我们得到圆满，这时候我们会发觉到，追求圆满跟追求自在，经常是在矛盾的状态之中。如：你要去做一个生意，如果站在自在的眼光上，你不要去做，为什么？因为很多麻烦的事情就会产生；自在，如果这些事情都没有，就很轻松自在。但如果要追求圆满，希望得到更多的钱、更多的名、更多的……？一般人把多当作圆满，如果要追求圆满，反而是要想办法去攀缘境界，所以人经常在矛盾之中，我要还是不要！要追求自在，就不要了，退一边去，不要跟这些因缘搅和在一起。追求圆满，就是要尽可能去聚合很多的因缘，所以人很多时候，就在这些要、不要！取跟舍之间，产生了很多的烦恼；如果我们根据佛法所讲的，如何追求自在？就是放下本来的欲望才能自在；一般人所谓的自在，就是自己在，别人不在，我就自在了！所谓别人，主要指对我产生干扰的境界不在，就是自在。佛法其实最重要的是说，要自己不在，如果我见、我爱、我慢、我执的欲望太重，就不可能自在；同样圆满也是一样，如果真正从佛法佛法来看，如何得到圆满？不要取舍分别，才能得到圆满，用取舍、分别的方法，绝对不可能得圆满。

　　这也就说一般人，一方面没有了解到我们欲望的本质，是要追求自在跟圆满，而且在很多的时候，又用跟自在和圆满相违背的方法去追求，或不相应的方法去追求自在、圆满，所以人愈追求，事实上是跟自己的本意互相相违的，而且愈追求，烦恼痛苦就愈多。而佛法能够告诉我们如何用最直接有效的方法，追求自在、圆满。自在，就是自不在！圆满，就是不要取舍分别，最后就是变成无欲，无欲，才能成就原来的欲；自在，就是要放下原来的欲望，你有欲望在就不可能自在；那么有欲望，就一定会有取舍分别，就不可能圆满！所以最后要达到我们最初的欲望，反而是要变成无欲的境界，无欲就是不要取舍分别。

　　因此如果可以了解到这个本质，我们就很容易了解到，从世间法的欲望到佛法的欲望，其实是可以一贯的，就是从自在跟圆满能够统一，这也就是对于欲望的本质能够理会。那我们再问如何得到最有效的方法？从佛法能够得到知见─如何才是追求圆满自在最有效的方法，这样的知见确定之后，再其次就是要降伏过去那种追求的习气。人还是习惯上向外攀缘、取舍分别，来追求自在圆满。所以习气很重，就要用禅定的方法来降伏。

　　一欲者：欲离一切世间妄想颠倒；对过去的一些思想执着，要如何去攀缘境界，如何在境界上做取舍，这些都是从我们无明所产生的，一种欲望跟颠倒。现在知见正确，就是要用定的方法来降伏，所以说欲得一切禅定智慧法门。只有用禅定的方法去修，才能最有效的降伏这些妄想习气。人如果在动机、在理念上清楚，就会有很深切的一种需求动机，要去修好这个禅定、智慧；这也就说这个欲望是发自我们内心的一种智慧，如果这种智慧真正从心而发，这个力量就会不断地产生，就会叫我们继续不断地去努力，这是第一点。

　　我们刚讲到：一切恶法欲为根本，其实欲如果从追求自在跟圆满，称为我们根本欲，这欲不是问题，而是你用什么方法，达到这个欲望，才是问题。世间人用的方法是不圆满的，而且是互相违背的，所以说这个欲望，就变成烦恼的根本。欲望还有牵涉到目的、方法的问题。所以我们看第二精进。

　　二、精进者：坚持禁戒，弃舍五盖，初夜后夜，专精不废譬如钻火，未热终不休息，是名精进。如佛告阿难：诸佛一心，勤精进故，得三菩提。何况于善道法。

　　二精进者：一般人在讲精进的时候，经常有一种错误认为就说，一个人很拚命很努力，就叫做精进。譬如说：一个人很努力地在跑，很努力地在走，这样算不算精进呢？这牵涉到一个更重要的问题就说，你的目标在哪里？如果你很努力地跑，但是你的方向跟目标不统一，这不叫做精进。进！何谓进呢？进一定是根据一条路，有个终点才叫做进；如果没有一条路，或者说四面八方都可以走，那你走来走去，谈不上进也谈不上退，一定要有一个很明确的目标，这时候才来问说，你是进？还是退？是精进还是不精进？很多人学佛很精进，但是他不知道他的目标在哪里，对自己学佛终究的目标不清楚，就像一个人很精进努力在跑，但是不知道他的目的在哪里，所以他跑对了或跑错了，自己也搞不太清楚。

　　¨            精进从舍而完成

　　所以我们在说到精进的时候，首先要说到的就是学佛或修行最后的目标，刚才已经讲到人在世间就是要求自在或追求圆满，而这些是要从不取舍，从放下以我执为中心的欲望，而以不取舍分别而能够调整我们的妄想习气，以不取舍分别或者像禅宗所讲的：当下即是！用这样当作我们的目标，这个目标跟世间的目标不一样，世间的目标，一定是有个所谓具体的目标，有形有相的，一定是具体的目标。我要去盖一间房子，这房子多高？多大？我要去爬一座山，这座山多高？有形有相。

　　佛法，我们刚才讲到的目标，就是要去除妄想、去除取舍分别，这反而变成没有目标了；但是有个大原则，就是要跟这些理念相应。这也就说世间的目标，大部份都从所谓：得里面去完成的，我们盖房子，盖起来了，这个目标，就达成了；你要赚一百万，一百万赚到了，就得了，这称为目标；但是佛法的目标，经常是用─不是得而是舍，从舍去完成的。舍什么？舍妄想、舍执着、舍习气，要从舍去完成修行最后的目的。我们看经典，是教我们确定知见，我们打坐念佛，主要也是叫我们从建立知见去调伏妄想习气，不是说要得到什么，如果是要得到什么，这都已经是分别妄想。

　　所以，精进要确定以舍、以调伏妄想执着，这种观念为大原则去精进。中国的老子说：『为学日益，为道日损』对不对？我想很多人都听过，精进如果就为道日损，我们可以说已经退了，退什么？把我们原来的习气烦恼都退掉了，退得没有了，这叫做精进；而不是说像我们做学问一样，愈做愈多，赚钱愈赚愈多，这样叫做精进。

　　所以在前面精进者：坚持禁戒，弃舍五盖，都是从舍来讲的。坚持净戒─就是从我们行为来讲的，本来一些不好的行为，现在要改；去舍五盖─主要是从念头来讲的，我们一般人坚持禁戒，当然主要是包括身业跟口业；去舍五盖主要是讲意业。精进就是要把三业能够转成智慧，我们平常讲的转识成智。

　　识是分别取舍，而智是无分别。坚持禁戒，去舍五盖，初夜、后夜专精不废，譬如钻火未热，终不休息。一般人因为过去生中的业力，力量很强，所以如果我们的心稍微退，业力马上就把我们带走了，就像瀑流一样，我们常讲修行像逆水行舟，如果我们稍微退心，一些业力的力量，很快就把我们往下冲流，所以精进，就是要经常保持这种很敏锐的警觉性。我不是要做什么？不是叫我们诵经，诵多少部？念多少佛？其实最重要的不是在这里；而是对我们的心念和行为要起很敏锐的观照能力，如果我们起的是跟正法、正见不相应的，这些念头要很快就把它转；行为也是一样，如果现在我要做的行为跟正法不相应，就要很快的去了解转化。

　　修定主要的重点：不在于什么妄想都没有；而是对妄想有很快的察觉能力，你起了什么妄想，很快就知道了，知道之后就很快把它断掉了！就回到正法。分分秒秒是希望我们能够成片，这个成片就是中国禅宗讲的要连续不间断。譬如钻火，未热终不休息，是名精进。像钻火如果还没有热就休息，等一下休息了之后，火就凉掉了，等一下再重新钻，再重新开始。像我们刚才讲的，瀑流也是一样。如果这瀑流你要往上走，你没有走到源头就休息，然后一下子又被冲到下流去了，下一次还是从下面，往上开始。这主要的原因就是过去众生的业力，业的力量蛮大的，如果不用心，就容易被业力所转。这是精进者。

　　三、念者：念世间为欺诳可贱，禅定智慧，为尊重可贵。若得禅定，即能具足，发诸无漏，一切神信道力，成等正觉，应度众生，是为可贵，故名为念。

　　三念者：在佛法里面讲到念，其实有它另外的意义。这里所讲的念世间为虚妄的，念禅定为可贵的。这只是最粗浅的一种念，也就说念有几种：

　　念道心：我们常讲的一个人要有道心，经常提起自己的道心，就说我要去断烦恼、了生死，修禅定智慧，如果你经常只是这么念，不一定功夫就能够成熟，因为这只是找到一个方向。

　　念道理：佛法常讲到很多的道理，四圣谛、八正道、四念处等等，讲很多道理，这道理要时时刻刻去思惟、反省；如果你只是说要去修行，对道理都不懂，那根本没有办法修。所以更进一步，是要去念这个理。

　　念头起落相应于法：像刚才讲的念念起落要能够跟法相应，这是念。譬如：我们先不讲什么法，先就数息法而言，最初你要打坐，就说我要打坐，有这种念头产生了，我要上坐，这是第一种念叫做念心；第二种念，上坐之后你要做什么？你要数息法，这就是方法；第三种念就是要叫我们念念不离当下的数字，你不能去打妄想；也就说最后这个念，念在当下的这种方法，如果以佛法而言，念念之中都能够跟佛理相应，这称为念。

　　所以念是修定的方法，因为修定一定有方法的，没有方法，你心没有办法定，一定是先有一个方法，把我们的心定下来，置心一处。对于修念佛法门的人，念─就是念这个佛号；对于持咒的人，念就是咒；对诵经的人，念就是经文。要经常把念头系在当下的方法，这称为念，如果心中起了妄想，要赶快把妄想放掉，回到方法，这叫做念者；如果我们最初发的道心是很坚定，如果我们对方法是很明了，我们在修的时候就能够修得比较好，因为如果道心不够，念头跑出去了，也无所谓，没有关系啊！当然念不好。

　　所以，八正道里面有正念，由正念而能够正定，对不对？第七是正念，第八才是正定。要从念而能够有定，我们讲五根：五根也是一样：信根、精进根、念根、定根、慧根，念都是在定之前，为什么？因为念就是修定的方法。

　　四、巧慧者：筹量世间乐，禅定智慧乐，得失轻重。所以者何？世间之乐，乐少苦多，虚诳不实，是失是轻！禅定智慧之乐，无漏无为，寂然闲旷，永离生死，长与苦别，是得是重！如是分别，故名巧慧。复次行者，修止观时，善用如下所明，五番修止观意，安心得所，因是必入法门，故名巧慧。

　　¨            四巧慧

　　第一种如果就打坐里面所讲的，是在用功的时候，如何去把握要领？首先第一种巧慧就是说，修定的法门很多，念佛是一种法门，数息、持咒、各种不同的法门，我们要选择一种，对你适当的法门，这是一种巧慧。如何的法门，是对我最适用的，因为每个众生不一样，所以可能要用的方法，就会不一样。

　　第二种如果一种方法选定之后，我们如何去用这个方法，用得如法，是另外一种巧慧。譬如说：我们讲一个人打坐如何调松紧，这是一个很不容易抓准的问题，如果你数息法，你太松，妄想杂念就一大堆；如果太紧，胸口会闷，就会变成不会呼吸，就会变成乱呼吸，这是因为太紧的关系，然后自己身体，会绷得很紧，神经也会绷得很紧。在松紧之间，如何拿捏，即使我们都知道，不松不紧！但是你如何在坐的时候去体会，我这样太紧了，放松怎么个放法？我们常讲说，你太紧了，你要放松，可是还是一样，不会呼吸，这表示说：我们对松跟紧的尺度，没办法抓得很准、很稳。

　　或者说一个人如何处置他的妄想，有很多人常说我的妄想太多，没办法打坐，其实如果我们对于妄想的处理方式，心态是正确的，妄想自己会慢慢减少；而不需要我们这么辛苦地对付它，这么紧张的去看待它，所以如何处理妄想，这也是一个问题。我们已经说过重点了，妄想跟方法像翘翘板一样，你要把注意力放在方法，把方法抓紧，不要想办法抑制妄想，方法用得很好，妄想自然就减少；而不是要用很多的心血去看，妄想又出来，又出现了，不是这个意思。所以我刚才讲到，如果妄想你会处理好，自己就不见了，这主要是提正念。

　　譬如一个人刚打坐就会酸痛，脚痛腰酸，你如何处理腰酸背痛的问题？用怎么心态来了解它。我们也常说如果把腰酸腿痛，当作只是一个过程，是过程你接受它，就会慢慢转好；如果你把它当作问题，去分别计较，就会愈痛愈厉害；同样我们说对外界的噪音…，对这些问题如果不会处理，我们在打坐上，就会很辛苦，而且就没有进步。事实上，人需要老师指导的地方，大概都是在这地方，如果数息法讲五分钟，大概就清楚了，对不对？讲盘腿就更简单，一两分钟比一比就知道了，还有什么需要人家教的呢？就是在这个地方，在我们如何对付这些打坐所产生的状况，有人说头痛、有人说胸闷、有人说流鼻涕，有时候这些种种的现象，我们要去了解这是正常的过程？还是你用方法不对所产生的病态。有些是必经的过程，这个必经的过程，也不是每个人都需要经过；但是有些人的体质就会有这样的现象。我们知道了把它当作过程来接受，那就不是问题；也有人在用方法上，有时候是姿势坐错了，坐得不好，有时候是方法松紧没有调好，有的时候方法根本就用错了，而产生一些偏差的状况。这些状况，我们有没有办法去分辨它是正常的过程，还是错误的误导所形成的结果，如果是误导所形成的结果，要用什么的方法，把它纠正过来。所以这是巧慧。一般的人，没有打坐的经验，所以对这些不会很清楚，但是有的人最初不清楚，但是经过几次之后，他自己能够慢慢清楚了，也是巧慧。

　　也就说当我们一方面对打坐有很深重的意愿，知道要去打坐；然后知道用什么样的方法，用舍的方法，精进是讲用舍的方法，念是说叫我们心中很专心地去念这个方法，念兹在兹，这称为念，提正念。然后对我们在打坐之中，所产生的一些身心的状况，要能很清楚的去分辨，知道现在是什么样的状态，等一下要往那边努力，或者这是什么样的病态，要如何对治，这称为是巧慧。

　　一、欲

　　对打坐有深重的意愿

　　发心是因

　　二、精进

　　用舍的方法

　　过程─(2，3，4)

　　三、念

　　专心地用方法：念兹在兹，提正念

　　过程

　　四、巧慧

　　在打坐过程中，清楚知道状态？及往什么方向去努力？碰到病态怎么对治？

　　过程

　　五、一心

　　入定了

　　结果

　　五、一心者：念慧分明，明见世间，可患可恶，善识禅定，智慧功德，可尊可贵，尔时应当，一心决定修习止观。心如金刚，天魔外道，不能沮坏，设使空无所获，终不回异，是名一心。譬如人行，先需知道通塞之相，然后决定一心，涉路而进，故说巧慧一心。经云：『非智不禅；非禅不智。』义在于此。

　　¨            五、一心者：

　　一心一意：这里所讲的一心，主要的重点还是跟意差不多，就是一心一意地修学禅定，即使修行之后，碰到怎么样的困难障碍，都要很勇猛精进，称为一心，我想这种一心的讲法，还是在初发心所讲的，就是不忘初心而讲的。

　　理一心：明朝的莲池大师讲到一心有两种：事一心跟理一心。我们先讲理一心，再讲事一心。

　　理一心：表示这世界，是一心所有的，唯心所造的，称为一心。一般人看的世界，千差万别，你是你，我是我，看的不一样，你有你的心，我有我的心，不一样，这称为多心、异心；但是我们通过缘起的思想去了解，知道一切法都是互相关连的，表面上虽然不一样，可是经过缘起的时候，是互相相关的，并没有绝对的界限，物跟物之间没有界限，心跟物之间没有绝对的界限。我们最初认为有一个心，来认识这个物，心跟物就有界限了，如果通过缘起去看，心跟物也没有界限。这也就说以一心为中心，能够把世间万法统合起来，这个心跟其它人的心，跟万物的相、万物的变化，中间没有界限、没有距离，称为理一心。

　　讲到一心，主要说到万法之中，物跟物之间，人跟物之间，心跟心之间，心跟人跟物之间没有界限，这没有界限，主要是通过缘起观而确定的，因此从一而能够统合一切；或者说一切跟任何一法都是相通的，这称为一心。也就说在《华严经》云：『一切即一，一即一切』。从这里去了解，所谓的理一心。

　　很多人都听过佛法常讲说，万法唯心造：很容易把这个唯心造，错解成万法都是由心来造，而且由什么心来造，由我的心来造，我想什么，就变成什么，那你是什么？变成上帝了！如果你用那样的方法，认为每个人都有一个心，然后因为他心想什么，就万物变现出什么，用这样的方法来理解，所谓万法唯心造，把这个唯，想成唯一的唯，事实上以中观的看法：就是自性见。自性见就是我见，也就是生死见。不能跟真正的佛法相应。真正的唯心，这个唯，主要还是要通过缘起去了解到，不一也不异！因为不一也不异，所以我们能够跟万物相通，这是讲到理一心，理一心主要是通过缘起的理，而能够了解到万物本来是统一，本来是无限的。

　　¨            事一心：事，主要是讲从修定的方法，到最后目标的完成。

　　(1)首先讲方法上的一心：一心一意用方法。譬如：我们用念佛法门，念到最后只有佛号，没有其它的境界，外面的声音不见了，你的过去、未来，你的身体，你的妄想都不见了，只有佛号，这时候称为事一心。但是我们常讲到说，念到不念而念，念而无念，这是一心，这个一心的一，就比较偏重唯一的一，因为这时候其它的境界、时空都不见了、都不在了，称为一心；同样用数息法也是一样，很专心地去数，数到最后就只有数字，甚至到最后有没有数字，自己也没有这种分别心，这称为一心。如果这样讲一心，这一心只是方法过程，不是目标；因为如果到最后只是定在一点的一心，不可能产生真正的智慧，也不可能产生真正的神通跟福德。

　　(2)最后的一心：就说我们的心跟万法能够完全的融合一片，这称为一心。心跟万法合为统一，心跟万法完全相应，这称为所证的一心。为什么事一心有这两种一心？第一种称为唯一的一；第二种称为很圆满的一。也就说我们从理一心来看，理一心是说：万法本来是和谐统一的，本来就是无碍、无限的；但众生一向有我见、自性见、有贪瞋痴，分别取舍，这些妄想执着，所以把自己局限了，局限在一个很小的世界里，修行的目的，就是要把这些习气慢慢断掉。用事一心的修法，用修定的修法，问题不在于，把自己定在一点上，而是说借着定心在一点，把这个妄想习气能够降伏，所以我说那些定于一个佛号，定于一个数字，这是方法、过程，不是目标。

　　用方法把所有的习气，断除之后，我们的心就能够跟法界相应，这才能成为统一的一，变成三昧境界。三昧是什么？就是心跟境完全统一相应。所以如果能够完全统一相应，智慧跟福德、神通就能够当下具足。不需要再刻意去追寻，因为我们的心本来就是跟万物统一和谐的，只是被妄想执着所局限而已。因此一心最后就是变成所证的境界，这是定，也是慧；如果只是把前面的，定于一点称为定，到最后能够跟万物产生统一和谐，称为慧。这个慧跟前面第四个巧慧，讲的不一样。巧慧的慧还是在怎么用方法，怎么调我们的身心使心定下来，而最后这种慧，是没有分别，但是是完全统一相应的，这称为慧。

　　所以我们在一般讲到八正道里面是讲到正念、而后正定，以正定结尾。五根、五力最后是讲念、定、慧，定之后有慧，有的是定收尾，有的是以慧收尾。讲的重点不一样，最后的结果还是一样。所谓的正定：绝对不是只定在一点，这不叫做称为正定。如果你用数息法，修到最后只有数字，这不叫做正定，因为这样不能产生智慧。佛法的正定，一定是跟智慧相应的，才叫做正定。

　　同样的我们讲信、精进、念、定、慧。第四个称为定：一心境界；最后称为慧：就是说最后所证的统一和谐、圆满无碍的称为慧。所以这样我们就能把学佛的理论、方法和最后所证的境界，能够连贯起来，这称为方便行。如果大家对这些都能了解再去修行，就不会有很大的疑惑。这是最后讲到一心，就是所谓的三昧境界。三昧就是跟万物和合统一的，在《华严经》讲所谓的海印三昧，心像大海一样，大海是宽广无限的，所有的万物，映照其中，一切的境界，当下显现，清楚明了，没有疑惑，这称为海印三昧，这是修行最后所能达成的圆满境界，称为一心。我们廿五方便就讲到这个地方。

　　在农禅寺讲禅坐训练班时，讲到一心的时候，讲到打坐的几个层次，这个在我师父所写的《禅的体验》里面有画几个图做代表说明，所以今天讲到一心的部份，我连带的把这个图画一画，也顺便一起做介绍，对我们打坐的人会有很大的帮助。

　　¨            打坐的几个层次：─(就圣严法师用七个层次来说明)

　　(一)

　　第一个层次：一、二、三都有很多的点，每个点就是代表一种妄想，第一个是说明，我们还没有学打坐之前的状态，妄想很多，东一点，西一点，此起彼落，没有一定的主题，这是打坐前的状态。很多人在没有学打坐之前，对自己的妄想，观照能力不够，以为自己没有妄想，但是用打坐的方法去练习、去观照，就会发觉自己的妄想很多。

　　(二)

　　第二个层次：这里有一个比较明确连续的，这是指我们所用的方法，我们开始修定之后，因为注意力是在方法上，所以这个方法就会呈现比重比较大了！在这方法的同时，一定还是会有一些妄想杂念。这妄想杂念又分做两种：

　　第一种妄想杂念：如果比较大，就会把方法忘掉。譬如：数息法数到三，你就想到说，听说昨天风很大，今天好象好一点了。这样一想，过了老久，才想到说我应该数息，但是应该数哪一个忘掉了，不知道，所以方法上面，有一段空档，不连续，就是因为被大妄想打断了。

　　有时候虽然在数息，一到十，可以数得清楚连续；但数字跟数字中间，还是会有妄想的，想一下，赶快停下来，下面是四继续数，再数一数，再打一个小妄想，这样连续不断地，就是有大妄想，把数字打断了；也有小妄想，在里面穿梭，这是我们刚开始学的人，都是从这地方开始起步的。有方法、有妄想。

　　我们最初打坐，你不可能期待自己没有妄想，只能希望把妄想尽可能的缩短，它一出现的时候就知道，赶快把它切断，所以到最后，会把我们数息法，整个打断的大妄想，就会慢慢缩短到最后，它不会把你的方法打断。

　　(三)

　　第三个层次：所以第三个状况是方法可以连续不断地下来；而方法之中，还是会有一些小妄想存在，如果我们能够连续十五分钟，使数字一到十，中间不会错乱，不会停顿，这样就可以说已经到第三种。

　　(四)

　　第四层次：我们在前面画图的时候，经常都是用三条线来画的，为什么？因为人的妄想，大概都是过去、未来、现在，而且从过去跟未来所打的妄想，还是比较多的，我们慢慢着重在数息的方法、修定的方法，就会把过去、未来的妄想慢慢减少，减少到这边就愈来愈少了。

　　(1)到第四层次的时候，第一种可以说因为过去、未来所打的妄想，就会慢慢趋向于没有。但是我们对于当下还是会起一些妄想。譬如：六根对六尘，还是会所知觉的，譬如你正在打坐时，外面有声音砰一声，你还是知道，即使你数息数得很专心，数字没有间断；但是外面有声音，你知道那是什么声音，如果有人从你前面晃过，你也知道有人，我们六根对六尘还是有某种程度的知觉作用，这就打坐而言，还是妄想，因为还是分别心。

　　(2)第二种我们打坐一段时间之后，有人会不自觉的对方法，作一番分析反省，我现在坐的好象还不错，比昨天好一点，会对这个方法，会觉得我现在好象比较满意或不满意等等，这也是因为用方法才有的妄想，所以这是因为现在而起的，这妄想当然都是很微细的，只是知道有人走过，这样子。如果有一个人，从你前面走过去，你就想说那个人欠我的钱，怎么到现在还没有还？这样一想，又到第二个层次去了！

　　(3)另外有一种称为细妄想：我们一般时候的妄想，都是粗妄想，也就说你自己去打的妄想，叫做粗妄想，无论是想过去、想未来，自己也知道你在想，这称为粗妄想；粗妄想在经典上称为寻，意思是你自己去找的；或者用比较唯识学的讲法，就是作意，你动心起念去打的妄想，这都称为粗妄想；有一种比较细的妄想，称为伺。何谓细妄想？如果一个人粗妄想没有，就会有一些念头自己浮现了，这情况一般人最容易了解是说，我们要睡觉之前，那时候就会有一些念头跑出来，好象还没睡饱，就已经开始作梦了，那是细妄想。也有的人脑筋稍微放松一点，就霹雳啪啦，一直跑出来很多，作白日梦。喝酒的人，头脑不太清楚，但是嘴巴还是会讲话，还会作很多事情，那也是细妄想。细妄想为什么称为伺呢？就是我们心没有去作意，但是它自己跑出来的，这称为非作意。粗妄想比较明显的，可以说是第六意识，作意而起的；细妄想可以说是，第八识的种子现行了，所以说非作意。

　　我们一般人的念头，粗妄想跟细妄想都是很多的，粗妄想就像大波浪一样，细妄想是比较小，同时一定有粗妄想，也有细妄想。但是我们大部份的时候，没有办法去发觉细妄想的存在，因为你的粗妄想，已经把细妄想盖住了，没有办法发现出来。等到我们打坐慢慢把这些粗妄想降伏了，就能够看到细妄想的存在。所以在第四个阶段之后，这种心愈来愈细了，因为过去、因为未来所产生的粗妄想愈少，我们的细妄想就会慢慢比较清楚明了地看到，这是细妄想。细妄想在妄想很少的时候，又可以分做两种：

　　第一种感受：何谓感受？我们有时候对于过去的事情，现在我们想过去的事情，想不太清楚！但是如果他是属于细妄想，自己变现出来，你会感觉历历在目，过去的事情就像屏幕一样，重新出现，看得清楚，听得清楚，甚至那种感觉，那种辛酸苦楚的感觉，还是会很强烈的。这我们刚才讲到是第八识的种子变现，为什么？因为在打坐的时候，意识比较松懈，所以本来被压抑的种子，就会自己浮现出来，会变成一种感受，一种情境，一种境界！

　　第二种幻境：甚至有时候它会变成一种幻觉，心很细的时候，每一种念头，在当下都能够变成一种境界出现；我们平常妄想很多，所以每个妄想互相抵消了，没有一个妄想有力量。当我们打坐心念很细，在当下就有相当主宰的力量，所以每个念头一出现，就会变成一种境界出现，境界是什么？就像我们看到的境界一样，想到花，一朵花就可以当下现前；想到某个人，他的影子就可以很清楚地呈现在当前。也就是当我们心很定的时候，能够由心中变现出任何的境界，这境界当然只有你看到，别人看不到，这境界还是属于细妄想。我刚才讲心中想什么，其实不是作意去想的，如果作意去想的，那是粗妄想；而这细妄想，在心中浮现出这样的想法时，在我们的感官之中，同时变现出类似的境界出来，这是第四个层次。我们说打坐会着魔，为什么？因为在细妄想变现成幻觉的时候，很多人没有办法去反省，这是你自己变现出来的。

　　如果一个人，是以念佛法门来念佛，念到很专心地时候，这阿弥陀佛就可以现身了，现身在他的眼前，这阿弥陀佛不是从西方来的，是他念佛意识变现出来的境界，同样有人打坐，不想见佛，只想见到光明，坐一坐，光明也现前了；他心中有什么期待，如果最初他还能够很专心地用这个方法，用到第四个层次的时候，他所期待的东西，可以当场顿现，看到你想看的。有人希望身体不见了，身体真的不见了，那种感觉是可以用我们的意识去造作，如果是以心理学来讲，这是暗示结果，就是一般人平常所期待的境界，会在第四境界出现，平常人所害怕的境界，也可能在那时候出现，因为那种害怕的种子，平常也是被我们的意识压抑住了，所以在那种情况平常害怕的事情就会产生了。于是，有些人平常就是怕黑暗、怕孤单，一个人坐在哪里，就好象觉得不太对劲，就会自己莫明其妙的害怕起来。有的时候我们所怕的，怕死怕鬼，那种怕的感觉，也会慢慢地出现；或者平常最讨厌的人，平常我们害怕、所瞋恚的对象，也会在那时候出现。但是如果我们知道它只是细妄想变现出来的境界，就无所谓了！

　　如果以为我所喜欢的东西真的出现了，或者我所害怕的东西真的出现了，那境界一出现，我们心就动了，心就乱了！我们平常期待的境界出现的时候，我们就会起贪心，你一起贪心的时候，就不会想到说，我在打坐，也不会去辨别，这是真的，还是假的，已经忘掉了，然后心就随着境界去转了。或者有一些外力鬼神，也可以在这时变现出来，为什么？因为这时我们的心比平常静，会比平常敏感一点，平常钝钝的，还看不到。这时候我们的细妄想的关系，所以内心会变现出很多境界，真真假假，一般人分不清楚的；所以这时候，我们常讲会着魔，就是这样子。如果我们知道这些都是细妄想变现出来的境界，我们知道它是虚妄的，对我们没有什么大妨碍，那还是继续用方法。有的人打坐，没有变现出什么境界，他会觉得说，我坐到后来心很定了，身体很轻松，大概已经不错了。其实如果你还有这样的意识存在，大概还是在第四个层次。

　　在第四个层次，不管是变现出怎样的境界，最重要的，我们知道，它是虚妄的，所以继续用方法。有人会问说，我如果已经坐得很好了，下面应该怎么办？我说你如果还有这种感觉，就不是很好。如果你还有怎么办，根本就没有把方法用好，如果有把方法用好，根本就没有这问题。

　　(五)

　　第五个层次：为什么又变成三条线呢？这三条线跟最初的不一样，最初这个三条线，是代表过去跟未来的妄想，第五个的三条线，基本上是从中间这条线再把它细分的，也就说我们一般人讲，在打坐的时候，知道我在用方法，我用数息法，现在数到五、数到六；第一个是我，第二个是对象，第三个然后我跟对象产生，如何的关系，我在数息，现在数到五、数到六。

　　这三条线，事实上是每一个人平常生活，时时刻刻都存在的，我现在看到这个东西，它叫做黑板；我现在听到一个声音，那是狗的声音，所以我是什么？我就是六根，对象就是六尘，然后产生认识的关系，我们时时刻刻，动心起念都知道，现在有一个我，有一个对象，有一个认识。根、识、尘这三个，如果你还是各自存在，心也许没有其它的妄想杂念，但那不是定，还没有统一。佛号没有其它杂念，这还不是最好，因为你还知道，你在念佛，你还知道在数息，这都不是最好的。

　　(六)

　　第六层次：一心。就是像刚才所讲的念佛，念到不知道自己在念佛，但是佛号没有掉，或者数息数到不知道我在数息，但是数字没有掉，数字没有掉怎么知道呢？你当下是不知道的，等到从定的状态出来的时候，如果那个方法没有掉，表示你是在这种状态，有的人昏沉、无记醒过来，嘿！我怎么在这里？绝对不是定；也就说如果我们从定的状况退下来，那时你的方法，还没有掉，表示说你刚才心是比较定。所以有些人，念佛念得很好，晚上念佛，好象睡着，可是第二天醒过来，那个佛号还在。如果醒过来，中间有没有掉，比较上是属于连贯的；也就说我们在打坐的过程之中，我们可以慢慢去反省，你现在是在哪一个状况，一般人大概都是从第二、第三，好─大概第四，五、六比较困难。

　　(七)称为无心。禅的境界！没有图！

　　我们在讲到这几个层次之后，在农禅寺还讲到第七称为无心，就是我们刚才所讲的，事一心─第一个称为唯一的一；第二个理一心─称为统一的一，就是跟万物统一和谐的境界，在我们打坐的时候不谈，就是所谓禅的境界。

　　从第一层次到第七的层次，中间如果照我的经验所了解，大概有几个比较难突破的关卡：

　　¨            比较难突破的关卡：

　　第一关是刚开始用方法时，这一关比较会产生的困难是，不会调松紧，就像我们说：有些人开始要数息，就不会呼吸了，表示你这方法，根本没有办法入门，这二、三、四以下就根本不用讲了，所以第一个就是要叫我们如何身心放轻松，很自然的状态去数息，能够用修定的方法。

　　第二关很多人数息用方法用了很久，数字是不会掉，但是中间总是多少会有一些妄想杂念，就像刚才所讲的三对不对？数字是不会掉，但是妄想杂念没有办法消掉，这时候怎么办？一般人在用方法时，经常会有一种起伏，譬如：念阿弥陀佛！四个字，我们佛号刚念时，注意力就集中了，念到阿弥陀，念到佛字的时候，心就开始散掉了，等到第二个佛号再起时，你的心又起来了，然后再念下去，佛号又起来了，然后再念下去，佛号又没有了；或者数息法也是一样，刚开始数时，数字还在，然后数到快结束的时候，数字又没有了。所以这后半段，就是打妄想的时候，你不可能在数一时，当下就有办法打妄想，一定不是！一定是一数到快完的时候，就开始打妄想了。念阿弥时还清楚，到了陀佛就不见了，就打妄想去了。所以就是要使我们的注意力，能够经常保持着，不要说水平，至少起落不要那么大，起落愈小，我们心就愈定，如何去掌握起落不要很大，这是第二关。

　　所以我以前在农禅寺打禅七的时候，就注意到这个问题，所以我就变成进也数，出也数，就把这一关克服过去，就是气吐出来时数一，进来时也数一；这样心就不会掉得这么离谱，但是会形成另外一个困难，有人只有数一个就呼吸困难，数两个就更完蛋了！进也数，出也数，又怎样能够放松身心，不要造成呼吸的困难，就靠每人的体会，就是刚才所讲的巧慧。我们在这种状况之下，我们现在知道，自己在这种状况，我怎么调整我的身心方法去突破，这是讲第一关是不会呼吸，第二关是妄想杂念还是多少有一点。

　　(3)第三关：就是数到最后，妄想杂念比较少，但是我还是知道在数息，刚才讲到其实我在做什么？是经过反省才有的，对不对？我们看的时候就说，看到才会想到，我在看到，我在看到时，那已经是第二念了！当我们看到东西，听到的当下，在第一念时，就只有看到而已，第二念时才会想到是我看到。所以在观念上、在心上面，尽可能不要把心落到第二念，落到第二念还是反省，第一念就这样一直过去了；最重要的是在知见上，我们知道我跟外物，本来是没有界限的，我跟万物本来没有界限，我们就当下用这方法，不要去反省。

　　或者我们也可以把这三条线，讲到过去、未来，但是这过去、未来，不是很久的过去，以数息而言：而是前一个数字跟下一个数字；譬如：我们现在数到四，前面是三，下面是五。很多人都知道，在用方法的时候，还是有前后念的分别心，虽然同样方法，同样是佛号，但是我们还是会有前后念的差别。如果我们能够很注意当下，不想前念，不想后念，不做前后的反省，比较差别，当下就能把三条线成为一条线，心就能够定。心定其实没有什么感觉，我上次说过了，只是时间过得比较快而已，甚至在心很定的时候，不一定就是代表没有妄想杂念。

　　我们一般人都是认为，完全没有妄想杂念，才是定；我们从这个角度来看，如果同样也有一些细妄想，当然粗妄想是不可能有的，有粗妄想，绝对不可能是入定。为什么？我们从唯识学的讲法，我们的第八识本来就像瀑流不可能断，所以细妄念总是多少会存在，只要在细妄念起时，你不要想这是我在打妄想，这妄想是我打的，这时的心还是在很定的状态。如果我跟妄想，我知道这妄想是我打的，所谓的寻─自己去打的；或者最初起的妄想不是我去打的，它自己跑出来的；但是跑出来之后，我说那是我打的，是我想的。有这样的分别心，就已经落入第五个三条线了。

　　如果在细妄想起的当下，不起我在想，不起前面想什么，后面想什么，这时，你的心还在定的状况之下，否则我们怎么会说，定中能起神通？你什么都不知道叫做定，不可能起神通的。甚至说在定中还能够运用思考。

　　我想讲一个故事各位去想，我们知道释迦牟尼佛最初布萨时是亲自说戒，后来有一次他在说戒时，有两个比丘犯了戒，不忏悔，世尊，从晚上到天亮都不说戒；那时阿难说：世尊！您再不讲天亮了就不能讲了！释迦牟尼佛说：我不讲是因为有人犯戒，不忏悔！然后这时，目犍连一听，真的有这回事，因为他有神通，就赶快入定，去找那两个人，知道是某甲、某乙，出定之后，就把那两个犯戒的比丘丢出去。

　　这里有个问题就是：目犍连他要入定之前，他已经设定好一个目的对不对？就是那两个家伙，死不承认的，要把他抓出来，是先带了这样一个目标，去打坐，而在很定时，又怎样运用他的观照能力，把那两个抓出来呢？如果以一般人所认为的，定就是数息数到都不知道了；如果不知道，而哪两个人你怎么会知道呢？所以心在很定时，这时是怎么说的呢？我们在打坐之前，是有这些疑问在，没有错；但是你心很专心去念，用一心对不对？用到妄想杂念都没有了。

　　这个问题刚才讲到理一心时是说：我们的心，本来就是跟万物统一的嘛！现在因为有这个问题在，所以你心很定时，这个问题跟答案会自然浮现，浮现在我们的意识里面。定中没有特别说，我现在要开始想是谁？而是他已经有这问题存在了，当他心很定时，这样的答案自己就呈现出来，他当然就知道，这是我所要的东西。这种情况跟我们参话头有点类似，参话头是说：最初有一个问题在我们心中，但是我们不去想这问题，不能用思考的方法去想，到最后解答，对现在我们心中的那一剎那，我们知道这就是我要找的东西。这时他就知道了。这也就说在心很细的时候，我们还是有办法用的，甚至在起一个念头说，我起了一个什么样问题，然后心还是回复到很静的状况，然后下一个时刻，你所要问的问题，就自己就出来，这是透过直觉的方式，不去思考。如果是思考，这就已经不是定了。有一个问题，有一个答案，当下顿现。

　　这也就说，我们每个人，当然不可能经常在定中，事实上我们现在的修行也不可能真的入定，但是这样的一种方法，我们可以用，主要定，没有绝对的何谓定，只是比较定而已。如果用数息法或念佛法去修，心比较定，那对我们很多的问题，不管是佛学或生活的问题，就可以很快用直觉的方式，找到一个更圆满的答案。但这种圆满的答案，是透过定的方法，而且运用我们以前的一些思想及知识的基础，才有办法做得到。那么，今天就把前廿五种方便讲完。

　　刚才到佛堂看各位打坐，可能是刚坐不久，后来我在八点半时再去看，怎么都没有人了，本想八点半去看时，就会原形毕露了，结果都跑掉了，我是说坐姿还不太稳，木鱼那边有几个坐得比较不稳，主要是说，我们打坐几个大原则：臀部要比膝盖高，也的人膝盖放不下去很高，臀部又没有用比较高的垫子坐起来，就像一只乌龟一样驼背，这样坐二三十分钟还可以坐，但是一个钟头，两个钟头下来很辛苦。当然我们的腿不可能一下子就变成很平顺，平平贴贴的贴在地面上，如果刚开始还没办法贴得很稳，一个取巧的办法，就是把后面的垫子，稍微垫高些，坐起来会比较稳；第二个原则我还是就说要把腰稍微往前挺，坐起来会舒服一点。

　　¨            一番提醒

　　我想告诉各位同学：打坐的功课跟其它的功课不太一样；其它的功课，你这学期上了，下学期，可能就没有了；打坐的功课，就像我们吃饭一样，是经常要吃的，且天天要吃，不是今天有人来讲，就坐一坐，明天没人来讲就没有了。一个修禅定的人，可能临命终时，还将打坐往生的。因此这是个人的功课，而学佛本来就是这样子，是为自己学，不是为了要坐给别人看，而且很重要的是，学佛打坐要用心，花时间坐，不见得就能够进步；要用心，我们上次已讲到巧慧的部份，巧慧就是你要用心去体会，如何能让你很轻松，就把姿势坐得很稳。这要自己去试验跟体会。怎样以提正念的方法，克服妄念，也是自己要去体会；所以既要花时间去练习，更得花自己的心力去体会，否则只是时间到了就上坐，时间到了就下坐，这也不能进步。还是说：自己得要花一点时间去慢慢用功。

返回目录

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多果煜法师佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------