髻智比库：亲近释迦牟尼佛·从巴利藏经看佛陀的一生 第十章 中期

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髻智比库：亲近释迦牟尼佛·从巴利藏经看佛陀的一生 第十章 中期

　　引言

　　本章搜集了佛陀从五十五岁到入涅槃前一年的故事。虽然在时间顺序上，这些故事之间的相对关系并不完全清楚，其重要性却丝毫不受影响。这些故事可以大致分为两类。其一为说法劝人，其二为制定戒法。为鹿母夫人讲由爱生苦，布萨日对众比丘借海喻法，给首楼那以琴弦的松弛解修行之道，便是说法劝人之例。同时，这些故事也是对世尊循循善诱，化凡入圣的教导方法的有力说明。

　　在制定的戒法的故事中,首先应当注意的是须提那出家后与其前妻行淫生子。这一事件,作爲世尊制定戒法的开端,在佛教史上占有极其重要的地位。其发生的时间,还说明在僧团建立之后至少二十年，才订立了第一条戒法。特别令人深思的,还有两位婆罗门兄弟因建议将佛语规范化而受佛诃责的故事。世尊不但允许人们以自己的语言表述佛法，更进一步把佛语古典规范化立为恶作。乐于寻根溯源的读者可以在这些故事中找到不少材料，包括比丘的三衣之限与袈裟形式的来由。最后，本章中所出现的《伽蓝经》和《慈经》，无疑是佛教中的重要经典。

　　叙述者：从世尊成道的第二十年（当时世尊五十五岁），到他的最后一年的这段期间，所有的研究都放弃了以编年的方式来整理世尊这一段历史的努力。三藏典籍本身所提供的年表，仅仅把我们领到世尊的两位上首弟子出现之时，那是世尊成道的第二年。混合传统的觉音论师的注释书对世尊前二十年的活动，在时间上作了粗略的追溯，使我们能确定经典中不少事件发生的时间。更后期的缅甸版《世尊传》，则把一些事件赋上时间安插到这段时期，其中包括一些藏经里未提到的，这一类的事就未收在此处。每一份后出现的资料，都给先前的资料增添些内容。藏经里的记载从历史上说是可靠的，在与藏经不冲突的情况下，那些出现于注释书中的事件也被采纳。晚期的著作很多都不外是作者的假设，但看来也没有什么多少理由将之完全摒弃，否则许多不可考的事件将永远无法处理。尽管某些事件发生的顺序可以推算出来，但大多数经藏与律藏中的资料都无日期可考。而下面要讲到的事件与开示，便有许多无时可考。

　　毘舍怯请愿供养僧团

　　注释者：根据后来的资料，第一个事件发生在世尊成道后的第三十一年，这便是世尊虔诚的女弟子毘舍怯捐赠舍卫城的东园弥伽罗母讲堂（即「鹿母讲堂」）的事。世尊称她为「第一」女弟子因为她帮助公公弥伽皈依佛教，在教说里她以「弥伽罗母」为人熟知。

　　叙述者：以下是很能代表她为人的故事。

　　优婆离：那时，世尊在波罗奈随意地住上一段时间后，便次第游到舍卫城。当他终于抵达时，便住到祗树给孤独园。那时，毘舍怯来到世尊面前，敬礼后，坐于一旁。在世尊为她说法后，她说：「世尊！请您及比丘众明天接受我请食。」

　　世尊默然同意。她明白世尊已接受，便起身敬礼世尊后，右绕而去。

　　是夜过后，低云密佈，滂沱大雨恣意地凌虐整个大地。世尊对比丘说：「诸比丘！正如豪雨落在祗树园一般，整个四大洲此刻都覆在大雨之中。以雨水沐浴身体吧！诸比丘！这将是最后一次乌云笼罩在四洲之上。」

　　「如嘱，世尊！」他们一边答道，一边脱下袈裟，以雨水浴身。

　　毘舍怯备好各式美食后，对一女仆说：「去祗树园通报：『世尊，时间已到，食物已备。』」

　　「是的，夫人！」她答道。

　　她走到祗树园，见到比丘们把袈裟置于一旁，以雨水浴身。她心想：「此园中原来并无比丘，只有裸形外道以雨水浴身。」她于是转身回去，把这情况报告毘舍怯。

　　毘舍怯是位有智慧、理解力强，又贤明的人，她内心思惟：「这肯定是比丘们把袈裟置于一旁，以雨浴身。这个傻女孩却以为他们不是比丘，而是裸形外道以雨水浴身。」于是她再次派遣女仆去传同一个口信。

　　这次，诸比丘已感肢体清爽，精神振作，拿了袈裟各自回到精舍。女仆见不到比丘，心想：「这里并无比丘，园中空无一人。」她于是转身回去，把这情况报告毘舍怯。

　　毘舍怯是位有智慧、理解力强，又贤明的人，她内心思惟：「这肯定是比丘们感到肢体清爽，精神振作，拿了袈裟便各自回到精舍。这个傻女孩却以为那里并无比丘，园中空无一人。」于是她再次派遣女仆去传同一个口信。

　　这一次，世尊对诸比丘说：「诸比丘！带着你们的大衣与钵，时间已到，食物已备。」

　　「如嘱，世尊！」他们众声答道。

　　那时，世尊于清晨着下衣，持钵与大衣，在力士屈伸臂的倾间，他们已从祗树园消逝而来到毘舍怯的门前。世尊与比丘众坐于备好之座上，毘舍怯说：「世尊！真是稀有啊！如来有大神通、大威力，在路上的积水虽有齐膝之深或齐腰之深，却无有比丘的脚或袈裟是沾湿的！」她感到异常欢喜，然后她亲手供奉饭食给以世尊为上首的僧团，使他们都获得饱足。当世尊放下钵后，她坐于一旁，说道：「世尊！我请求世尊准许我八个愿。」

　　「毘舍怯！诸如来已将愿求置于身后。」

　　「世尊！我所求的是可允许的，也是无过的。」

　　「毘舍怯！那么你不妨讲一讲。」

　　「世尊！我愿尽形寿为僧团提供雨衣；为客比丘僧提供食物；为出发游方的比丘提供食物；为生病的比丘提供食物；为照顾病者的比丘提供食物；为生病的比丘提供医药；定时配发粥食；为比丘尼提供浴衣。」

　　「那么，毘舍怯！你要世尊准许这八个愿，你预期的利益是什么呢？」

　　「世尊！当我派遣女仆通知饭食已备时，她看到诸比丘将袈裟置于一旁，以雨水浴身；她以为见到的不是比丘，而是以雨水浴身的裸形外道，并对我如此禀报。世尊！裸体是不威仪的，又招人厌恶。这是我所以想尽形寿为僧团提供雨衣，所预期见到的利益。」

　　「复次，世尊！客比丘僧不谙当地街道与行处，为游方乞食而筋疲力竭。食用我所提供的食物后，客比丘僧就有机会熟谙街道与行处，而不至于因游方乞食而筋疲力竭。这是我所以想尽形寿为客比丘僧提供食物，所预期见到的利益。」

　　「复次，世尊！出发游方的比丘，往往因自己求食的缘故而失去同伴，或因抵达住处时间太晚，而使他于行路上感到筋疲力竭。当食用我为出发游方的比丘所提供的食物后，他便不必受以上的痛苦。这是我所以想尽形寿为出发游方的比丘提供食物，所预期见到的利益。」

　　「复次，世尊！若比丘有病，不得适当的食物，其病情或加剧，或因而致死。当食用我为生病比丘所提供的食物后，他的病情或不会加剧，或不因而致死，这是我所以想尽形寿为生病的比丘提供食物，所预期见到的利益。」

　　「复次，世尊！倘使照顾病者的比丘需出外求一己之食，当他把食物带给病比丘时可能已过正午，而那时进食则犯过午不食之戒。当食用我为照顾病者的比丘所提供的食物后，他可将食物及时带给生病的比丘，而无犯戒之虞。这是我所以想尽形寿为照顾病者的比丘提供食物，所预期见到的利益。」

　　「复次，世尊！若比丘有病，不得适当的医药，其病情或加剧，或因而致死。当受用我为生病比丘所提供的医药后，他的病情或不会加剧。或不因而致死。这是我所以想尽寿形为生病比丘提供医药，所预期见到的利益。」

　　「复次，世尊！世尊见粥有十种利益，并在阿那伽宾头国就允许粥食。见此十种利益，我因此愿尽形寿为僧团定时配发粥食。」

　　「又，世尊！诸比丘尼于阿夷罗跋提河恰与一群淫女一同沐浴。那些淫女调笑诸比丘尼说：「大姊！何苦于妙龄修梵行？岂非应享受五欲之乐？待到年老时再出家修梵行？如此，你们便可得到两边的利益。」比丘尼因淫女们的调笑而羞愧。世尊！女人裸体是不威仪的，又招人厌恶。这是我所以想尽形寿为比丘尼提供浴衣，所预期见到的利益。」

　　「毘舍怯！那么你要如来准许这八个愿，对你个人而言，预期的利益是什么呢？」

　　「世尊！这又有不同，诸比丘于各地雨安居后，必会到舍卫城来见世尊。他们会到世尊面前，并询问道：『世尊！那位某某比丘今已过世，不知他生于何趣？他转生为何？』于此，世尊便告诉众人，那位比丘已证得入流果、一来阿罗汉来果与阿罗汉果。我将上前询问：『尊者！那位尊者可曾来过舍卫城？』答案若是他来过，我就确定此尊者必定用过雨衣，或客比丘之食，或游方比丘之食，或生病比丘之食，或照顾病者的比丘之食，或为生病比丘所备之医药，或那定时配发的粥食。」

　　「当我如此忆念时，便生欣喜。又因欣喜而生喜悦，因喜悦而身轻安，因身轻安而有乐，因乐而心定，如此我于身心之中可修习诸根、诸力及诸觉支。世尊！这就是我请求如来准许我八个愿，对我个人所能预期的利益。」

　　「善哉，善哉，毘舍怯！你向如来请求恩准这八个愿，以预期这些利益，诚为善举。我准许你这些愿。」至此，世尊又以偈随喜道：

　　彼为善逝女弟子，以德严身供饮食，

　　克服悭贪得生天，平抚愁忧得安乐。

　　由清净无瑕之道，彼女得以获梵行，

　　彼女好乐修福德，于天界享乐、无病。(Vin.Mv.8:15)

　　毘舍怯痛失孙女

　　阿难：如是我闻。一时，世尊住在舍卫城东园鹿母讲堂。那时，毘舍怯所钟爱的孙女不幸死亡，她在大白天里衣发尽湿地来见世尊。敬礼后，坐于一旁，世尊于是问道：「毘舍怯！你从何方来，何以大白天里衣发尽湿？」

　　「世尊！我所钟爱的孙女死了，所以我在大白天里衣发尽湿。」

　　「毘舍怯！你可愿有多如舍卫城之民的子孙？」

　　「世尊！我愿有多如舍卫城之民的子孙。」

　　「那么，毘舍怯！舍卫城中每日有多少人死亡？」

　　「世尊！舍卫城中每日死亡的人数，或为十，或为九，或为八，或为七，或为六，或为五，或为四，或为三，或为二，或为一。总之，舍卫城中从不曾有一日无人死亡。」

　　「那么，想一想，毘舍怯！你可有衣发不湿之日？」

　　「不！世尊！我不再愿有如此众多的子孙！」

　　「有一百个钟爱者，便有一百个苦。有九十个钟爱者，便有九十个苦。有八十个钟爱者，便有八十个……二十个……十个……五个……四个……三个……有二个钟爱者，便有二个苦。有一个钟爱者，便有一个苦。无钟爱者之人，则无苦。他们是无愁忧者、厌离者、无苦恼者，所以我说：

　　世间之愁忧悲伤，或各种形式之苦，

　　皆由彼之喜爱生，若无爱者即不生。

　　快乐且无愁忧者，彼等世间无爱者，

　　彼求无忧厌离者，于世间将无爱者。(Ud.8:8)

　　注释者：我们所要讲的有关毘舍怯的故事到此结束。

　　比丘定时集会说法

　　优婆离：那时，世尊住在王舍城灵鹫山。那时诸外道游方沙门例行于上半月之十四、十五日、八日集会说法，人们也到该处听法。他们对诸外道游方沙门渐生欢喜，从而生信。诸外道游方沙门以此而获得护持。

　　那时，摩揭陀频婆娑罗王独处静默，内心思惟：「诸尊者何不也在这些日子集会？」

　　他于是来到世尊处，禀报自己的想法，又补充说：「世尊！诸尊者如能也在这些日子集会，实为益举。」

　　世尊为国王说法后，国王离身而去。之后，世尊以此因缘为大众开示，他告诉诸比丘：「诸比丘！我允许于上半月之十四、十五、八日集会。」

　　如此，诸比丘便如世尊所许在那些日子集会一处，却默然而坐。人们到集会处本为听法，不由地愤怒而低声抗议：「何以这些沙门释子，在这些日子集会，却默然而坐，犹如哑猪？莫非集会时不应说法？」

　　诸比丘听到这些，便到世尊处。将此事禀报世尊。世尊以此因缘为大众开示，他告诉诸比丘：「诸比丘！我允许于上半月之十四、十五、八日集会说法。」(Vin.Mv.2:1-2)

　　佛陀为诸比丘制定学处

　　叙述者：律藏中记载了最终导致制定波罗提木叉的一连串事件，这些记载文字冗长，下文仅是摘要。

　　注释者：须提那是毘舍离城迦兰陀村一位富商之子，他婚后无子，听到世尊在毘舍离一带说法，便请求出家，然而他被告知须征得父母的同意。由此引起了他与父母一场长时间的冲突，直到他绝食之后，他们才不再坚持。后来，在他出家以后，遇上了一场饥荒，他心想：「我何不让自己的家人提供我的所需？亲戚护持我的话还可修福，对其他比丘也有好处，而我将无匮乏之虞。」如此，他在毘舍离的亲戚给他丰富的供养。

　　一日，他自己到迦兰陀村托钵，行至他父亲的家门，但并未透露自己的身份，一位女仆认出了他，并通报他的父亲，其父便强邀他于次日回家用餐。隔天他回到家，其父母便使尽所有的手段，规劝其子还俗。他的母亲对他说：「须提那，我们家财产丰富……由于这个缘故，所以你必须要有一个后代。一定不要让离车家族，以为我们家无有后代，而想谋取我们家的财产。」他回应道：「母亲！这个我做得到。」其母便把他的前妻领来大林与之见面。他把她带到林中，由于当时尚未制定戒法，他未看到此举有何不妥，便于她交媾了三次。她由此便有了身孕。这件事引起了许多地居天的不满，他们抗议说：「诸位大德！比丘众虽然一向都无垢秽、无过患，但是，现在迦兰陀的须提那已经种下了垢秽与过患的种子。」这不满之声传遍了所有的天界，最后传到了梵天界。

　　须提那尊者的前妻生下了一个儿子，朋友都称之为「续种」(Bījaka)，称其母为「续种之母」，并把须提那尊者称为「续种之父」。后来，续种与他的母亲都离家而出家了。

　　优婆离：须提那尊者对此事十分懊悔，受到良心的折磨，他变的消瘦羸弱。有比丘探问其因，他坦白其事，众人因而斥责他，这件事便被辗转地禀报了世尊，世尊说道：

　　「愚人！这是非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。既已在善说的法与律下出家，你为何不能终生修习圆满无瑕、清静无垢的梵行？愚人！难道我不曾为了离欲，而非情欲，以种种方便教导法吗？难道我不曾为了离缚，而非结缚，以教导法吗？难道我不曾为了无着，而非执取，以教导法吗？我所教导的法本是为了离欲、离缚与无着，你却曲解为了情欲、结缚与执取。难道我以无数方便所教导的法，并非为了离欲、破骄慢、调伏渴爱、除去执着、断绝轮回、灭尽爱、离欲、证灭、涅槃吗？难道我不曾以种种方便，而说诸欲之舍断、诸欲想之遍知、诸欲渴之调伏、诸欲念之灭除、诸欲热之止静吗？」

　　「愚人！身为出家人，纵令你的男根进入可怕剧毒的蝮蛇或眼镜蛇之口，亦胜过进入女根之中。纵令你的男根进入炽燃的火坑，亦胜过进入女根之中。何以故？因为前者虽会致死或生如死的痛苦，但在身坏命终之后，你不会生在恶趣、恶道、苦趣、乃至地狱。在后者的情形，你是会堕到苦趣的。因此，愚人！你所行的是不正法，你的追求实属低劣、粗俗，唯行于男女之间，作于隐密之处，甚为不净，事后总得洗净，你是众多不善念的第一个犯行者，此行既无利于令不信者生信，又无利于令信者增长；相反地，此行令未信者更不生信，令部分信者退失信心。」

　　如此，世尊诃责了须提那尊者（出于当时戒法尚未制定，他并未被摈除），为诸比丘说适切之法后，世尊告诉诸比丘：「诸比丘！以此事故，我将为诸比丘制立学处，我如此做的原因有十：为僧团的利益，为僧团的安乐，为调伏恶人，为善比丘得安乐住，为防护今生诸漏，为灭除来世诸漏，为令未信者生信，为令已信者增长，为令正法久住，为确保能防护的戒法。这（第一）学处应如是知：任何比丘，若耽迷于淫欲而为其所败者，不得再与比丘众共住。」

　　以上便是世尊所以为诸比丘制立学处的由来。(Vin.Sv.Pārā.1)

　　一时，世尊独处静默时，内心思惟：「我何不容许诸比丘诵读我为他们制定的学处，作为他们诵习的『波罗提木叉』，使这成为他们的布萨日仪轨。」

　　傍晚时，他从禅坐起身，以此因缘而说法，并向比丘宣说这项决定。(Vin.Mv.2:3)

　　佛陀借海比喻法与律的特质

　　优婆离：那时，世尊住在舍卫城东园鹿母讲堂。世尊于布萨日由比丘众四面围绕而坐。

　　夜渐深，当初夜已尽，阿难尊者由座而起，偏袒一肩，面向世尊，双手合十，说道：「世尊！夜已深，初夜已尽，诸比丘跏趺坐已久，现请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」

　　如此说毕，世尊默然不语。

　　第二次，当中夜已尽，阿难尊者由座而起，偏袒一肩，面向世尊，双手合十，说道：「世尊！夜已深，中夜已尽，诸比丘跏趺坐已久，现请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」

　　第二次，世尊默然不语。

　　第三次，当后夜已尽，晨光渐露，红霞微抹。阿难尊者由座而起，偏袒一肩，面向世尊，双手合十，说道：「世尊！夜已深，后夜已尽，晨光渐露，红霞微抹，诸比丘跏趺坐已久，现请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」

　　「阿难！座中有人不清净。」

　　目犍连思惟：「世尊如此说，所指的是何人呢？」他以他心通观察比丘众的心，便找到其人，他无德、卑劣、不净、行止可疑、隐蔽已行、非沙门而妄称沙门、非梵行者而妄称梵行者、内心腐败、好色、堕落，坐在比丘众中。他走上前去，说道：「起来，朋友！你已被世尊看破。对你而言，你不得与比丘众共住。」

　　如此言毕，那人却保持沉默，此话第二、第三次被重复时，他仍然保持沉默。这时，目犍连抓住他的胳膊，将之拉出门外，并闩好门。如此做后，他走上前去，对世尊说：「世尊！我已驱走那个人，众中现已清静。请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」

　　「真是稀有啊！目犍连，真是不可思议啊！那愚者竟然要等到被拉住胳膊时才走。」世尊于是对诸比丘说：「诸比丘！从今起我将不参加布萨的仪式。我将不说波罗提木叉。从今起，你们自行布萨。如来不能也不该在不清静的大众中参加布萨，以及说波罗提木叉。」

　　「诸比丘！大海有八种稀有、不可思议的特质，令阿苏罗在任何时候都眼见心怡。同样地，法与律也有八种稀有、不可思议的特质，令诸比丘在任何时候都眼见心怡，哪八种？」

　　「正如大海缓缓地倾斜，而至浅滩，并非如断崖骤然地深入于海。同样地，在法与律中，它是领人次第地修学、修习，而非骤然地获得证智。复次，正如大海其水稳定，永远保持在潮汐的涨退之间而不泛滥，同样地，我诸弟子亦不违犯我所制定的学处。复次，正如大海不宿死尸，若有死尸处于其中，不久就会将之冲抛回岸，掷还陆地，同样地，僧团亦不容无德、卑劣、不净、行止可疑、隐蔽已行、非沙门而妄称沙门、非梵行者而妄称梵行者、内心腐败、好色、堕落之人，僧众集会之时，若有如上之人必会立刻被驱走；即使他勉强在僧中坐，他实远离僧团，而僧团也远离他。」

　　「复次，正如所有的大河，包括恒河、阎牟那河、阿夷罗跋提河、萨罗河与摩诃河，一旦注入大海，便失却本名，唯称大海之名。同样地，有四个种姓出身的人－－王侯、武士的刹帝利种；僧侣的婆罗门种；农、工、商、庶民的吠舍种；贱民的首陀罗种，在世尊所宣说的法与律下，离家而出家后，亦蠲弃其本名与出身，成为比丘，为释迦的弟子。复次，正如世上的大河无不最终流归大海，天上的雨无不注入大海，而大海却从来不说未满或已满。同样地，尽管众多比丘于无余涅槃界入般涅槃，纵然如此，此涅槃界从来不说未满或已满。复次，正如大海同一咸味，同样地，此法与律同一解脱味。复次，正如大海中蕴藏诸宝－－珍珠、水晶、绿玉、砗磲、宝石、珊瑚、银、金、玛瑙、猫眼石。同样地，法与律中蕴藏着诸宝，如四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分与八正道等。」

　　「复次，正如大海有大身众生棲息其中，诸如鲸鱼、大海蛇、阿苏罗、龙、海神等。在大海中有众生其身长达或百由旬，或二百、三百、四百、五百由旬。同样地，在法与律之中亦有大众生居住其中，如入流者、入流向者、一来者、一来向者、不来者、不来向者、阿罗汉者、阿罗汉向者。」

　　了知其中的意义，世尊不禁发出如下感叹：

　　雨水浸透封藏物，

　　从不浸透敞开者；

　　打开那覆藏之物，

　　以免再被雨浸透。(Vin.Cv.9:1；Ud.5:5；A.8:20)

　　正法于世间久住或消失的原因

　　阿难：如是我闻。一时，世尊住在舍卫城，摩诃迦叶尊者前来见世尊，他问道：「世尊！以何因缘故，先时戒法甚少，建立究竟智的比丘甚多？以何因缘故，今时戒法甚多，建立究竟智的比丘却甚少？」

　　「迦叶！这其中的原由如是，当众生堕落，正法渐灭，戒法便增，建立究竟智的比丘便少。只要像法不生起，正法则不从世间消失，一旦像法生起，正法便消失了。正如只要伪金不出现，金则不从世间消失，一旦伪金出现，金便消失了。正法不因地、水、火、风四界而使之消失，乃因愚者出世而消失。然而正法的消失，不在一时片刻，犹如破船，不即时沉。」

　　「有五种有害的法，会导致正法被遗忘而终至消失于世。何者为五？若比丘、比丘尼、与在家的男女二众，不尊重、轻蔑佛、法、僧、学处与定。有五法能导致正法久住于世，不被遗忘而终致消失。何者为五？比丘、比丘尼与在家的男、女二众，尊重、奉献于佛、法、僧、学处与定。」(S.16:13;参A.7:56)

　　一切戒法归三增上学

　　阿难：一时，世尊住在毘舍离大林重阁讲堂，那时，有一跋耆子比丘来到世尊处……说道：「世尊！我众等每隔半月便读诵一百五十条戒法。世尊！我不能一时修持如此多戒条。」

　　「那么，比丘！你可以修持三个学处吗？亦即增上戒学、增上定学与增上慧学？」

　　「世尊！我可修持这些学处。」

　　「比丘！修持这三个学处。此法一旦修成，因为彻底地修习，你就能完全舍断贪、瞋、痴。由此你便不作恶行，不兴恶念。」

　　后来，这位比丘果然彻底地修习，而完全舍断贪、瞋、痴。由此他便不作恶行，不兴恶念。(A.3:83)

　　佛陀制定三衣

　　优婆离：那时，世尊在王舍城随意地住上一段时间后，他次第游行前往毘舍离。行于两城之间时，他见到许多比丘沿路而行，在头上、肩上、腰上都缠着很多件袈裟。他想：「这些担负袈裟的愚人极易回到浮奢。我何不制定最高的数量，限定比丘袈裟的件数？」

　　一路行走，世尊终于到达毘舍离，住在乔达摩庙。在寒冬之夜，从降雪之季，月前分第八日至后分第八日止，世尊于入夜后露地而坐，其身虽只着一件袈裟，但却不觉寒意。初夜过后，寒意上身，他加上第二件袈裟后，便不觉寒意。中夜过后，寒意上身，他加上第三件袈裟，便不觉寒意。当后夜已尽，晨光渐露，红霞微抹，寒意上身，他加上第四件袈裟，便不觉寒意。如此，他想道：「对寒冷敏感、怕冷的族人弟子，在依法与律出家后，可以靠三件袈裟生活。我何不制定三衣为最高的数量？」

　　世尊于是对比丘开示，讲完所发生的事后，他宣布了三衣的规定：「诸比丘！我允许蓄三衣：一件双层的大衣，一件单层的上衣，一件单层的下衣。」(Vin.Mv.8:13)

　　又一次，世尊行于王舍城往南山的途中，对阿难尊者说：「阿难！你可见摩揭陀的土地，割截成方形，割截成条状，加上边界与交错有序的阡陌？」

　　「是的，世尊。」

　　「阿难！试为比丘如此做衣⑨。」(Vin.Mv.8:12)

　　首楼那三次请求出家

　　阿难：如是我闻。一时，佛在舍卫城时，摩诃迦旃延尊者在阿盘提国拘罗罗伽罗波楼多山，受一在家信徒首楼那•亿耳的供养。一天，首楼那来到摩诃迦旃延尊者处，敬礼后，坐于一旁，说道：「长老！根据摩诃迦旃延长老所授之法，在家要修如光辉真珠般圆满清静的梵行，谈何容易？我何不剃除须发，着袈裟，出家而过无家的生活呢？不知摩诃迦旃延长老可准我出家？」

　　摩诃迦旃延尊者告诉他说：「首楼那！以余生修梵行，日中一食，独卧而眠，绝非易事。还是继续以居士身，献身佛法，尝试修梵行，在适当的时机日中一食，并独卧而眠就好。」

　　如此，首楼那便一时打消了出家的念头。

　　后来他又作出相同的请求，并得到同样的回答，他又第三次请求。这一次，摩诃迦旃延尊者便为他剃度。但其时阿盘提国比丘甚少，三年之后，摩诃迦旃延方才在万难之后，齐集十位比丘众。直至此时，他才为首楼那尊者授具足戒。

　　雨安居后，一天夜晚，首楼那尊者从静坐中起，来到摩诃迦旃延尊者处。他说道：「长老！我于静坐时，心中浮起这样的念头：『虽然我耳闻不少关于世尊的事，但我从未与他谋面，长老！如果戒法允许的话，我愿意去见世尊、阿罗汉、等正觉者。』」

　　「善哉，善哉，首楼那！去见世尊、阿罗汉、等正觉者。你将见到世尊，他令人望而生信，他诸根寂静，意亦寂静，得最上调伏寂静，犹如已调伏、已制御、已守护诸根之长牙象王。当你见到他时，以我之名，头面顶礼世尊之足。问候他是否无病、无恙，身体健康强壮，生活安乐，告诉世尊这些是我对他的请安。」

　　「是的，长老！」他答道，非常欢喜摩诃迦旃延上面的一席话。他持钵与大衣，次第游行，前往世尊当时所在的舍卫城。到达之后，他去到祗树园，礼敬之后，坐于一旁，并转达他师父的问候。

　　「比丘！你身体可好？你心情愉快吗？一路周折可多？托钵乞食可有难处？」

　　「世尊！我身体尚好，我心情愉快，一路周折甚少，托钵乞食并无难处。」

　　世尊对阿难尊者说：「阿难！为这位客比丘准备坐卧处。」

　　阿难尊者此时心想：「当世尊如此吩咐时，就表示要与客比丘共住。世尊要与首楼那尊者共住。」因此，他便把客比丘的坐卧处安排在世尊所住之处。

　　世尊当夜大部分的时间都露地而坐，洗脚后进入其室，首楼那尊者也随之入室。天将拂晓，世尊起身对首楼那尊者说：「比丘！你何不持诵经法。」

　　「如嘱，世尊！」他应声答道。之后，他放声吟诵了整部共十六组的八句偈。吟诵毕，世尊赞叹说：「善哉，善哉，比丘！你已熟习这十六组八句偈，你了知其义，亦善能背诵。你的音声善美、分明、无疵，令所诵之义清晰易懂。比丘！你夏腊几岁？」

　　「世尊！夏腊一岁。」

　　「比丘！为何你拖了这么久？」

　　「世尊！我长久以来便深知感官欲乐的过患；在家生活杂务多，责任重。」

　　了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：

　　看到世间之过患，

　　了知轮回之无实，

　　圣者不以恶为乐，

　　清净之心不喜恶。(Ud.5:6;参Vin.Mv.5:13)

　　影响修行的十种刺

　　阿难：一时，世尊在毘舍离大林之重阁讲堂。那时，有众多资深的长老弟子陪伴。其中包括遮罗尊者、优簸遮罗尊者、伽伽罗尊者、迦陵缚尊者、尼迦陀尊者、迦多黎沙尊者，还有其他许多资深的长老。

　　那时，许多显赫的离车族人到大林来拜见世尊，他们乘着豪华的马车，由驭夫及骑侍随同，喧嚷噜杂。诸尊者心想：「这些离车人前来拜见世尊……但是，世尊已讲过禅定以声为刺⑾。我们何不去牛角娑罗林？让我们安稳地住在其中，远离噪音与人群。」

　　如此，他们便到牛角娑罗林，安稳地住在其中，远离噪音与人群。世尊问比丘：「诸比丘！遮罗现在何处？优簸遮罗、伽伽罗、迦陵缚、尼迦陀与迦多黎沙又在何处？这些长老比丘们去了何处？」

　　诸比丘讲述了所发生的事情，世尊说道：「善哉，善哉，诸比丘！他们所言不差，当如那些大弟子所言才是；我确曾作是说，禅定以声为刺。刺者计有十种。哪十种？于喜远离者，喜群聚为一刺。于修不净相者，修净相为一刺。于守护根门者，观听妓乐为一刺。于修梵行者，接近女人为一刺。于初禅，声为一刺。于第二禅，寻、伺为一刺。于第三禅，喜为一刺。于第四禅，出入息为一刺。于灭受想定，受、想为一刺。贪为一刺，瞋为一刺，痴为一刺。诸比丘！无刺而住，离刺而住，阿罗汉已无刺。诸比丘！阿罗汉已离刺，阿罗汉无刺、离刺而住。」(A.10:72)

　　比丘修不净观而自戕

　　阿难：一时，世尊在毘舍离大林的重阁讲堂。那时。世尊以种种方便教授比丘（于身作）不净观，赞叹不净观，赞叹不净观之修习。他于是告诉诸比丘说：「诸比丘！我将独处静默半个月。除送缽食者外，一律不见任何人。」

　　「如嘱，世尊。」他们答道，并依嘱而行。

　　此时，有些比丘回想起世尊赞叹（身的）不净观，并修习不净观而住。如此做后，他们对自己的身体感到耻辱与厌恶，便执刀（了结性命）。一日之内常有十、二十、三十位比丘如此执刀自戕。

　　半个月后，世尊从独处静默出，对阿难尊者说：「阿难！何以比丘人数骤减？」

　　阿难尊者告诉他所发生的事，并补充说：「世尊！世尊为比丘说示其他法门，以建立究竟智。」

　　「如此，阿难！召集在毘舍离一带的比丘到讲堂集合。」

　　阿难尊者如嘱召集比丘，在比丘聚集后，他通报世尊。世尊来到讲堂，在备好的坐位上入座。坐定之后，他对比丘说：

　　「诸比丘！当修习并增长入出息念时，它带来寂静、殊妙、无染、乐住，令恶不善法才生即灭，正如于热季最后一个月时尘土到处飞扬，不时之雨使它在刚刚飞扬时便立刻消逝。」(S.54:9)

　　长老尊者喜独住

　　阿难：世尊在王舍城时，长老比丘喜欢独住，赞叹独住。他独自入村托钵乞食，独自归来，在寂静处独自静坐，独自经行。有数位比丘去见世尊并报告此事。世尊便传他来，询问此事是否属实，他答说是实。世尊听后说道：「那样的独住确实存在，长老！我并非说它不存在。然而，独住的细行如何令之圆满，你宜谛听，善思惟我所说。」

　　「是的，世尊！」长老尊者答道。世尊说：「独住的细行如何令之圆满？如此，长老！舍离过去，不希未来，于现在抛开为自身所得之贪欲，如此独住的细行才是圆满的。」

　　世尊作如是说，善逝如是说，大师说道：

　　一切之胜者，一切之智者，

　　一切法无染，舍离于一切。

　　灭爱得解脱，我谓此人为，

　　独住圆满者。(S.21:10)

　　过于精进的首楼那尊者

　　优婆离：那时，世尊在王舍城灵鹫山，当时摩揭陀频婆娑罗王国威所及，统领八万村落。那时，有一拘利族人首楼那住瞻波城。身为富豪之子，他的身体非常娇嫩，以至其脚掌亦长有毛发。其时国王为一些事务召集了八万村落的代表，派人给首楼那传信，说：「请首楼那前来，我欲会之。」

　　于是，首楼那的双亲告之曰：「亲爱的首楼那！国王想见见你的脚。可是万万不得将脚伸向国王；你就在他前面，结跏趺坐，脚掌向上，这样坐着，国王就看得到你的脚。」

　　他们雇了轿子将他抬去拜谒国王。施礼之后，他在国王前结跏趺坐，国王便见到他的脚掌果然生有毛发。

　　其时，国王为八万村落的代表教诫今世的目的，之后，在散会前，他又说道：「你们已听了我对今世目的的教诫；现在，前去恭敬礼拜世尊，他将教诫你们来世的目的。」

　　他们于是到灵鹫山，世尊为之开示后，他们皈依了三宝。他们刚离开，首楼那就来到世尊处请求出家。他出家并受了具足戒。

　　进入僧团不久，他住在寒林，在上上下下经行时，他精进过甚，脚底生了水泡，经行道上遍布血迹犹如屠场。世尊到首楼那尊者的住处，坐在为他敷设好的座位上，首楼那尊者敬礼后，坐于一旁。世尊说：「首楼那！当你独处静默时，可曾生如是念：『世尊的弟子中堪称为精进者，我必为其一。然而，我尚未舍离执着，而从诸漏中得心解脱。而今我家的财富依然丰饶；我可利用此财富多修福德。我何不还俗，利用那些财富广修福德呢？』」

　　「是的，世尊！」

　　「你认为如何？首楼那，你在家时，可曾是位好琴手？」

　　「是的，世尊！」

　　「当你的琴弦绷的太紧，其音可美妙，弹奏可顺畅？」

　　「不然，世尊！」

　　「当你的琴弦过于松弛，其音可美妙。弹奏可顺畅？」

　　「不然，世尊！」

　　当你的琴弦既不绷得太紧，也不过于松弛，其音可美妙，弹奏可顺畅？」

　　「是的，世尊！」

　　「同样地，首楼那，过于精进，会导致掉举，而精进不足，则生懈怠。如此，当力图于平稳中精进，令诸根平等通达，应于此处取相。」

　　「是的，世尊！」他如是答道。(Vin.Mv.5:1；参A.6:55)

　　麻疯病者善觉听法

　　阿难：如是我闻，一时，佛在王舍城迦兰陀竹林园，那时，王舍城中有个名为善觉的麻疯病者，他是个乞丐，又是个可悲的无赖。

　　有一次，世尊于座上受大众围绕而说法，善觉远远看到人群，他想：「那里肯定有发放食物。我何不凑近人群；或许我可得到一些食物来充饥？」他凑近人群，看到世尊坐着受大众围绕而说法。他心想：「这里根本没有在发放食物，只不过是沙门乔达摩正为群众说法罢了，我何不也来听法呢？」他便坐在一旁，心想：「我要听法。」此时，世尊以心知大众之心，辨识是否有人能领纳正法？他注意到坐在人群中的麻疯病者善觉。他思惟：「此人能辨知法」

　　为了利益善觉，世尊次第说法，解说布施、持戒、生天之法；解说感官欲乐的种种过患、虚妄与烦恼；又解说出离的利益。当他看到善觉的心已纯熟……他便传授诸佛所特有的教导：苦、苦集、苦灭与灭苦之道……

　　善觉获得清静无染的法眼：「凡是生法者，即是灭法。」他说道：「世尊，真是殊胜啊！……请世尊接受我为尽形寿追随世尊的弟子。」

　　当麻疯病者善觉受到这样的教示……他满足、欢喜于世尊所说的法。敬礼世尊后，右绕而去。

　　不期一只母牛带着牛犊突然奔向麻疯病者善觉，将他踩死了。

　　此事发生后，许多比丘来到世尊处。他们说：「世尊！麻疯病者善觉方受世尊教示……不幸身亡。他投生何处？来生为何？」

　　「诸比丘！善觉很有智慧，他已进入正法之道，不为诤论法而烦扰我。善觉已灭尽三结，而成为入流者，不再投生恶道，对正道坚信不移，必定趣向觉悟的。」

　　言毕，一位比丘又问道：「世尊！以何因缘麻疯病者善觉身为乞丐，又是一个可悲的无赖？」

　　「诸比丘！善觉过去世曾为王舍城之富贾子。于往行乐园途中，遇到独觉佛多迦罗支弃前往城中托钵。那时，他心想：「这个游行的麻疯病人是何许人？」便向其人唾沫侮辱后，方掉身而去。业果成熟时，他在地狱受苦数年、数百年、数千年、数千百年。也因为此业果成熟⑿他在相同的王舍城沦为乞丐，又是个可悲的无赖。透过如来所宣扬的法与律，他已得信、戒、智慧、布施与体解。以此业果成熟之故，身坏命终后，他转生于三十三天，其相貌与名声都胜过那里的天人。」(Ud.5:3)

　　以各自的语言学习佛语

　　优婆离：那时，在舍卫城住有夜婆与瞿婆两比丘。他们兄弟二人出身于婆罗门，都有悦耳的嗓音与动人的口才。他们请求世尊：「世尊！今有诸比丘，名不同、种不同、出身不同，从不同的家族出家。他们各以自己的语言玷污了佛语，让我们把佛语化为古典的雅语吧！」

　　世尊诃责他们：「愚人！你们怎么可以这样说『让我们把佛语化为雅语』？此行既无利于令不信者生信，又无利于令信者增长；相反地，此行令不信者更不生信，令部分信者退失信心。」如此诃责、说法后，世尊告诉诸比丘：「诸比丘！不得将佛语转为雅语。如此做者，犯恶作。我允许以每个人自己的语言学习佛语。」（Vin.Cv.5:33）

　　打喷嚏受祝福时的回应

　　优婆离：一次，世尊受大众围绕而说法，他打了一个噴嚏。诸比丘大声地说：「祝您长寿，世尊！祝您长寿，世尊！」这纷杂之声中断了说法。就此，世尊告诉诸比丘：「诸比丘！对打喷嚏的人说『祝你长寿』此人是否会因此便活下去或死亡呢？」

　　「不会，世尊！」

　　「诸比丘！对打喷嚏的人勿言：『祝你长寿』如此做者，犯恶作。」

　　此后，诸比丘若打喷嚏时，在家居士说：「长老！祝您长寿。」比丘便自觉窘迫而不作答。人们对此甚感不快，低声抗议道：「何以这些沙门释子，对『祝你长寿』的祝福默而不答？」

　　比丘将此事告知世尊，他说：「诸比丘！在家居士惯于此等迷信，若他们再言『愿你长寿』时，如来允许汝等以『愿你长寿』作答。」（Vin.Cv.5:33）

　　如何辨识阿罗汉

　　阿难：如是我闻。一时，佛在舍卫城东园之鹿母讲堂。一天傍晚，他从独处静默中起身，坐在房外的门廊上。此时，憍萨罗国的波斯匿王来到面前，敬礼后，坐于一旁。

　　其时有七位螺髻的苦行沙门、七位尼乾陀徒、七位裸形的苦行沙门、七位身着单衣的苦行沙门、七位游行沙门，全都蓄长发、长爪，带着各式的沙门用具，从世尊不远处走过。波斯匿王从座而起，偏袒一肩，右膝着地，合掌向诸苦行沙门，自报其名：「诸长老！我是憍萨罗之王波斯匿。」如此三遍。

　　这些苦行沙门走过后，他回到世尊身边，敬礼后，坐于一旁。他问道：「这一行人中可有住世的阿罗汉，可有向阿罗汉道者？」

　　「大王！身为在家者，你享受感官欲乐，为儿女羁累，用波罗奈来的檀香，着戴花环，涂香敷脂，穿金戴银，要辨阿罗汉汉或向阿罗汉道者，于你实非易事。一个人的戒行，只有在与其同住，在长时期里，既不疏忽观察，亦不欠缺理解，方可得知。一个人的清静，只有在与其交谈方可得知……一个人的坚忍，只有在逆境中方可得知……一个人的知解，只有在与其讨论，在长时期里，既不疏忽观察，亦不欠缺理解，方可得知。」

　　「真是希有啊！世尊！如来以上所言，真是不可思议啊！我手下有密探，在乡下访察毕，以所扮盗匪之相进入宫中，我一时被其蒙蔽，唯在后时，方知实情。一旦他们洗尽尘土，澡身沐浴，以香涂身，须发修齐，穿着白衣，他们便尽情耽溺于五欲乐中。」

　　了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：

　　知人知面难知心，匆匆一瞥难评断。

　　未调伏者游于世，穿戴伪装调伏者。

　　有人躲于面具后，外表无光内不净。

　　犹如泥塑假宝珠，亦如镀金铜文钱。（S.3:11;Ud.6:2）

　　伽蓝经

　　阿难：一次，世尊与众多比丘次第游行于憍萨罗国，他抵达一个属于伽蓝族的村子－－羁舍子。当羁舍子的居民听到世尊抵达的消息。他们到他面前，并问他说：「世尊！一些沙门与婆罗门到羁舍子来后，只宣讲自己的教义，并辱骂、毁谤、谴责与怒斥其他的教义，其他的沙门与婆罗门到羁舍子后，也只宣讲自己的教义，并辱骂、毁谤、谴责与怒斥其他的教义。我们为此迷惑不解，并对他们产生怀疑。世尊！这些沙门尊者中，谁说的是真实的，谁说的是虚伪的呢？」

　　「伽蓝人！你们的迷惑是当然的，你们的疑惑是当然的，你们在本应生疑之处起疑。伽蓝人！不要满足于人言，或传统或民间传说，或传世经典，或推测，或逻辑思辨，或有重要性的证据，或评量后欢喜某观点，或藉他人的能力，或作是思惟：『此沙门是我等之师。』当你们自知：『此说实为不善，当受谴责，为智者所诃毁，若采纳并付诸实践，必引生过害与苦恼。』那么你们就应舍断它们。伽蓝人！你们认为如何：起于人心中之贪，是为了善或是恶呢？」－－「为了恶，世尊！」－－「人既起贪心，就为贪所制伏，心为贪所缠扰，因而或杀生，或偷盗，或邪淫，或妄语，或教唆他人如是作，这必将为他带来长久的过害与苦恼。」－－「是的，世尊！」－－「伽蓝人！你们认为如何：人既起瞋心……？人既起痴心……？」－－「是的，世尊！」「伽蓝人！你们认为如何：以上诸事，是善或不善？」「不善，世尊！」－－「是有罪或无罪？」－－「有罪，世尊！」－－「为智者所诃毁或赞扬？」－－「智者所诃毁，世尊！」－－「若采纳并付诸实践，它是否将引生过害与苦恼，你们对此事的看法为何？」－－「世尊！若采纳并付诸实践，它将引生过害与苦恼，我们对此事的看法如此。」「因此，伽蓝人！这些便是我为何要对你们说这些话的原因：『伽蓝人！不要满足于人言……或作是思惟：『此沙门是我等之师。』当你们自知：『此说实为不善……』就应舍断它们。』」

　　伽蓝人！不要满足于人言……或作是思惟：『此沙门是我等之师。』当你们自知：『这些法实为善，实为无罪，为智者所赞扬，若采纳并付诸实践，它将引生利益与快乐。』那么，你们就应修习而住。伽蓝人！你们认为如何：当人心中生起无贪，是为了善或恶？」－－「为了善，世尊！」－－「若人心中生起无贪，就不为贪所制伏，心不为贪所缠扰，因而不杀生、或不偷盗、或不邪淫、或不妄语、或教唆他人如是作，这必将为他带来长久的利益与快乐。」——「是的，世尊！」——「伽蓝人！你们认为如何：若人心生起无瞋……？若人心中生起无痴……？」——「是的，世尊！」－－「伽蓝人！你们认为如何：以上诸事，是善或不善？」——「是善，世尊！」——「是有罪或无罪？」——「是无罪，世尊！」——「为智者所诃毁或赞扬？」——「智者所赞扬，世尊！」——「若采纳并付诸实践，它是否将引生利益与快乐。你们对此事的看法为何？」——「世尊！若采纳并付诸实践，它将引生利益与快乐。我们对此事的看法如此。」——「因此，伽蓝人！这些便是我为何要对你们说这些话的原因：伽蓝人！不要满足于人言……或作是思惟：『此沙门是我等之师。』当你们自知：『此说实为善……』那么，你们就应修习而住。」

　　「若有圣弟子如是离贪、离瞋、不愚痴，正知、正念，以慈心遍满一方而住，又及于第二方、第三方、第四方、上方、下方、四维与一切处，待人如己。此圣弟子慈心广、大、无量、无怨、无恼害，遍满世界而住。此圣弟子以悲心……此圣弟子以喜心……此圣弟子以舍心……遍满世界而住。」

　　「当圣弟子的心无怨、无恼害、无染、清静，便于当下获得四种安稳。他作是思惟：『若有来世，若有善作、恶作业之异熟果，当我身坏命终之后，极可能投生天界。』这是他所获得之第一安稳。『若无来世，若无善作、恶作业之异熟果，这期生命中我当下无怨、无恼害、无焦虑，我必能快乐地生活。』这是他所获得之第二安稳。『若恶报必落于造恶者之身，而我于任何人不生恶念，我不造恶，恶行所感之苦如何落于我身？』这是他所获得之第三安稳。『若恶报不落于造恶者之身，我了知自己此生于上两者是清静的。』这是他所获得之第四安稳。」（A.3:65）

　　佛陀亲自看护卧病比丘

　　优婆离：有位比丘身染痢疾，躺在自己的屎尿中。世尊在侍者阿难尊者的陪同下，巡视比丘的住所，他来到这位比丘的住处。见到他躺在那里，世尊走上前去，问道：「比丘！你患了何种病？」

　　「世尊！我患了痢疾。」

　　「但是，比丘！你没有看护吗？」

　　「没有，世尊！」

　　「为何诸比丘无人来看护你？」

　　「世尊！对诸比丘而言，我是无用的，所以诸比丘不会来看护我。」

　　此时，世尊对阿难尊者说：「阿难！去取水来。让我们为这位比丘洗濯。」

　　「是的，世尊！」阿难尊者答道，便取来水。世尊舀水淋比丘身，阿难尊者则为其洗濯。之后，世尊抱头，阿难抬脚，一同将比丘扶起，置于床上。

　　藉此因缘，世尊召集诸比丘，问道：「在某个精舍是否有位病比丘？」

　　「是的，世尊！」

　　「他患何病？」

　　「是痢疾，世尊！」

　　「可有人看护他？」

　　「没与，世尊！」

　　「为何诸比丘无人来看护他？」

　　「世尊！对诸比丘而言，他是无用的，所以诸比丘不会去看护他。」

　　「诸比丘！你们并无父母在旁看护，若你们不相互看护，有谁会来看护你们？对于病者，你们应视同如我，予以看护。若病者之戒师在旁，在戒师有生之年应看护病者，直至痊愈。若其教授师在旁，亦如是作。若其室友、弟子、同戒与同学，皆应如此。若病者无上述关系的人在旁，僧团应照顾他，若无故不看护者，犯恶作。」

　　「有五种特质的病者，使人难以看护：作不当作之事；不知所宜之限度；不服汤药；不向谋求他健康的看护者实告病情，例如好转不言好转，恶化不言恶化，稳定不言稳定；不能忍受身体所生的诸苦，例如疼痛、粗糙、绞痛、刺痛、不快、不喜欢与威胁生命安全等感受。当病者有相反的五种特质，他就容易看护。」（Vin.Mv.8:26）

　　「有五种特质的看护者，不适合看护病者：于调药不敏；不知适当与不适当，将不适当者给于病者，却将适当者拿开；看护病者但为图利，而非出于慈悲之念；厌恶移除屎、尿、呕吐等秽物；不敏于为病者适时说法，以教示、劝导、激励、鼓舞他们。当看护者有相反的五种特质，他就适合担任看护病者。」（Vin.Mv.8:26; A.5:123-24）

　　飞蛾扑火

　　阿难：世尊一次于黑夜中在露地独坐，一盏油灯置于旁。一群飞蛾，跌落于油灯之中而遭毁灭、灾难、不幸。了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：

　　所求纵可达至极，

　　所得无实重束缚，

　　沉迷所见所感中，

　　如飞蛾扑火自焚。（Ud.6:9）

　　顽童弄鱼

　　阿难：一天早晨，世尊着下衣，持钵与大衣，入舍卫城乞食。从祗树园到舍卫城的路上，他看到一群男童在戏弄生鱼。他走上前去，问道：「孩子！你们怕痛吗？讨厌痛吗？」

　　「世尊！我们怕痛，我们讨厌痛。」

　　了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：

　　不乐苦痛者，人前与人后，

　　当戒罪恶行，一旦造恶行，

　　任你欲逃脱，苦果临汝身。（Ud.5:4）

　　慈经

　　唱诵者：

　　善巧于行善之人，欲达于寂静之境，

　　彼应当如是去作。

　　有能正直且端正，善语柔和无骄慢，

　　心中知足且易养，俭约安详无杂行，

　　诸根明辨且审慎，居于家而心无执；

　　其他智者谴责事，纵是轻微也不为。

　　（令彼做如是思惟）

　　「令一切众生欣悦，于喜悦与平安中。

　　一切有命之众生，不论强壮或虚弱，

　　不论其身长或大，或是中等、短与瘦，

　　是粗、可见、不可见，所居处是远或近，

　　是已生或是当生，令一切众生欣悦。

　　令彼此间无欺瞒，或不轻蔑任何人，

　　或令彼等无怀瞋，不欲使人受苦辛。」

　　恰如母亲以生命，守护唯一之独子，

　　令彼心无限开拓，普及一切诸众生。

　　以慈遍一切世界，令彼心无限开拓，

　　遍及上、下与四方，无障碍、无怨、无敌。

　　不论行、住、坐、卧中，令彼保持此正念：

　　彼等如是说梵住。

　　不在诸见中轮转，具足戒德有正见，

　　不再渴求诸欲贪，彼永不再入母胎。（Sn.1:8）

　　原注

　　－－－－－－－－－－－－－－－

　　 八句偈出自《经集》的＜八诵经品＞。

　　 独觉佛是不必得佛陀的指导，能依自力觉悟的人，他一般不说法度人。（菩提）

　　 这段话若解读为应漠视所有的教示，那么他便不可能被执行；因为唯一执行之法便是不执行（一个逻辑上众所周知的两难论）。但其余的开示应当能帮助澄清佛陀在此的本意。至于「信心」请参看十一章。

　　 照顾病人这条戒仅适用于比丘照顾病比丘，比丘为在家人提供医疗服务，则被视为不正命，为戒法所禁。

　　 此颂又名《慈经》(Mettā Sutta)，是今日最为流行的唱诵。如果忽视文中括号中被删除的部分，那么，便失去了此经的结构。这段文并非对听法者的指令，而是描述修习慈梵住者的心念。（巴利文用iti表示引言的结束，此符号在偈诵中常被略去。）所以「彼等如是说梵住」表示他们（即圣人，已证得贪、瞋、痴灭尽的人）说，此住无异于此生生于梵天界所得之清净心。最后四句讲的是，虽然修四梵住可使人升天，但它们却不能保证不生的（无为的）涅槃（生、老、病、死的止息），除非洞察因缘所生的无常本质，不论色界、无色界，包括一切天界的存有。（参A.4:125-26）

　　译注

　　－－－－－－－－－－－－－－－－

　　① 在《增支部•是第一品》中，佛陀称毘舍怯为「布施第一者」。

　　②古代印度人的世界观，认为在须弥山的四方有四大部洲，东有东胜神洲，西有西牛贺洲，南有南瞻部洲，北有北俱廬洲。

　　③裸形外道是古代印度的外道之一，提倡以天空为衣的裸形生活。

　　④ 地居天：即欲界之四大天王天与三十三天二天，以此二天依须弥山住而得名。

　　⑤ 梵天界即指色界之天。

　　⑥在古印度的时间单位，「一时」相当于现在的四个小时，所谓「昼夜六时」即是指日三时（初日、中日、后日）、夜三时（初夜、中夜、后夜）。初夜是傍晚六点至晚上十点，中夜是晚上十点至凌晨二点，后夜是凌晨二点至早上六点。

　　⑦「由旬」为度量距离的单位，一由旬约十四公里。

　　⑧此即四果与四向，「向」是指在其路上向其行之意。

　　⑨ 因其形状为许多长方形割截的小布块缝合而成，称为「割截衣」，因有如田畦，所以又称为「福田衣」。

　　⑩ 夏腊是指僧侣受具足戒后夏安居的年数。

　　⑾「刺」指的是修道上的障碍。不同层次的行者其障碍亦别。

　　⑿「三结」即指身见结、戒禁取结、疑结，此三结乃众生不能出生死的结缚，断之则证初果。

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