髻智比库：亲近释迦牟尼佛·从巴利藏经看佛陀的一生 第九章 弘法钱二十年的尾声

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髻智比库：亲近释迦牟尼佛·从巴利藏经看佛陀的一生 第九章 弘法钱二十年的尾声

　　引言

　　本章所收集的是发生在佛陀弘法前的二十年尾声中的一些故事。其中有些由于其生动的情节而广为人知，有些因其中精辟的寓意而令人深思，还有一些包含着鲜为人知的事实而使人惊异。

　　读者在此既可读到曾杀人如麻的强盗央掘罗摩放下屠刀皈依佛陀，而终得成道；外道利用女行者有计划、有步骤的诬陷佛陀的阴谋；众比丘喧闹而遭佛遣散；大梵天在佛前理屈词穷等有趣的情节。此外，还可看到佛陀谆谆善诱地教导亲子罗睺罗与侍者弥醯，以及与婆罗门、大梵天、魔王在不同场合机智辨析的景象。从中人们不仅有机会接触到佛法的一些重要理论，还可学习佛陀在处理诬陷等事情时所表现出的智慧。

　　注释者：佛陀成道后的第十个夏安居是在波陀聚落度过的，当时憍赏弥的争执正值高峰。根据同一资料，佛陀第十一个夏安居是在南山（即王舍城南面的山丘）度过的，下面的事件便发生在那时。

　　佛陀耕耘心田

　　阿难：如是我闻。一时，佛陀住在摩揭陀的一茅聚落。那时正值播种时节，耕者婆罗堕婆阇婆罗门出动了五百个犁在耕耘。世尊于清晨着下衣，持钵与大衣，来到耕者婆罗堕婆阇耕耘之处。正巧赶上婆罗门在分发食物。世尊走到分发食物处，立于一旁。婆罗门见世尊在等待食物，便说：

　　「沙门！我耕耘与播种，耕耘且播种之后才进食。沙门！你也应如此耕耘与播种，耕耘且播种之后才进食。」

　　「婆罗门！我也是如此耕耘与播种，耕耘且播种之后才进食。」

　　「但我们未见乔达摩大师的牛轭、犁耙、锄头、牛鞭与牛群呢？何以乔达摩大师却说：『婆罗门！我也是如此耕耘与播种，耕耘且播种之后才进食。』」接着他以偈对世尊说：

　　「汝既自称耕耘者，我等未见汝耕耘。

　　我等问汝耕耘法，请为我等说耕耘。」

　　「信心为种苦行雨，智慧为轭与犁耙。

　　道德是杆心为绳，正念是锄与牛鞭。

　　守护身口之业行，于饮食能知节量，

　　圣谛为我之收成，忍辱为所凿之泉，

　　精进为驯服之牛，为解束缚而前进，

　　迈向无忧之彼岸，向前行进无退转。

　　行此如是之耕耘，获致不死甘露果，

　　如是行此耕耘后，即得一切苦解脱。」

　　那里，耕者婆罗堕婆阇手捧一个盛满乳粥的大铜钵，供献世尊，说道：「乔达摩大师！请用此乳粥。乔达摩大师确实是位耕耘者，他耕耘所获的是不死之甘露果。」

　　「诵偈之食我不受，此乃圣贤所循法。

　　诵偈之食觉者拒，佛法当世佛所行。

　　当圣贤解脱诸漏，恶作寂静是大仙——

　　依偈以外行供养，为求福者之良田。」

　　「乔达摩大师！那么我该把这碗乳粥供养谁呢？」

　　「婆罗门！在诸天、魔王、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、国王与人民的众生界里，我不见有任何人，除非是如来或如来的弟子，能吃下并消化这碗乳粥。既然如此，婆罗门！你应把这碗粥抛在无草的地上或无生物的水中。」

　　耕者婆罗堕婆阇婆罗门于是把乳粥投入无生物的水中。乳粥一入水，那水即时嘶嘶作响、沸腾、冒烟、水气升腾。正如犁铁在炉中冶炼了一天后被置入水中，水便嘶嘶作响、沸腾、冒烟、水气升腾，这碗乳粥在水中就是如此。

　　婆罗门心生恐怖，毛发竖立。他到世尊处，跪倒在世尊脚下，说道：「真是稀有啊！乔达摩大师！……我愿在乔达摩大师门下出家受具足戒。」……不久之后，耕者婆罗堕婆阇尊阿罗汉为一位阿罗汉。（Sn.1:4;S.7:11）

　　佛陀教导罗睺罗

　　注释者：佛陀之子——罗睺罗沙弥此时已十八岁。那时佛陀住在祗树给孤独园，一天早晨，他入城乞食，他的儿子在后面紧紧跟随，脑子却开始乱想。他遐想着佛陀若如人预言的不出家，而成为世界之王的话，那么他自己会有何种命运。

　　阿难：当罗睺罗尊者紧紧地跟随世尊身后时，世尊转过身而注视他，对他说：「罗睺罗！无论是过去、未来、现世之色，或内、外、粗、细、劣、胜、远、近，一切色皆应以正见如实观之：『此色非我所有，此色非我，此色非有我。』」

　　「世尊！仅仅色是如此吗？世尊！仅仅色是如此吗？」

　　「罗睺罗！色、受、想、行、识皆是如此。」

　　语毕，罗睺罗尊者心想：「有谁在受到世尊教诫后，仍继续进城乞食的呢？」于是，他转身返回，于一棵树下结跏趺坐，端身正坐，置念面前。舍利弗尊者看见他如此，便对他说：「罗睺罗！修习入出息念，若能修习、多修习、它就会带来大果与大福利。」

　　夜幕低垂时，罗睺罗尊者从禅坐而起，往见世尊，敬礼后，坐于一旁。然后说道：「世尊！如何修习入出息念，如何多修习，而有大果与大福利？」（M.62）

　　注释者：于是佛陀首先为他详细地解释了色法的四大元素——地（坚韧性）、水（湿粘性）、火（暖性与成熟性）、风（膨胀与动性），还有虚空，以及如何以看待色法的方式观察以上的元素。然后，他又说：

　　阿难：「罗睺罗！应如大地而修习，如此修习，则不论是令人愉快或不快的触生起，都不会侵扰心而住于心，犹如人们往地上抛置净物，秽物、粪便、尿液、唾液、脓汁、血渍，地并不会为此感到羞耻、侮辱或厌恶。罗睺罗！应如水而修习，当水在洗涤这些事物时，它并不会为此感到羞耻、侮辱或厌恶。罗睺罗！应如火而修习，因为当火在烧灼这些事物时，它并不会为此感到羞耻、侮辱或厌恶。罗睺罗！应如风而修习，如此修学，不论是令人愉快或不快的触生起，都不会侵扰心而住于心，正如风吹走净物、秽物、粪便、尿液、唾液、脓汁、血渍，它并不会为此感到羞耻、侮辱或厌恶。罗睺罗！应如虚空而修习，如此修学，不论是令人愉快或不快的触生起，都不会侵扰心而住于心，因为虚空没有可着之处。

　　「修习慈，以舍断瞋恚；修习悲，以舍断恼害；修习喜，以舍断冷漠；修习舍，以舍断愤恨；修习不净观，以舍断贪欲；修习无常观，以舍断我慢；修习入出息念，当修习、多修习，它就会带来大果与大福利。」（M.62）

　　注释者：佛陀接着讲解了入出息念的十六法。

　　叙述者：罗睺罗(Rahula)沙弥证得阿罗汉果的经过在后面将会提到。

　　婆罗门的诘问

　　注释者：下一个雨季——第十二个雨安居，佛陀是在毘兰若村度过的。

　　优婆离：那时，世尊住在毘兰若村黄竹园的曼陀罗树下时，追随着他的有五百位比丘。此时，城中有位婆罗门听到这消息，便决定去见世尊。他于是来到世尊处，寒暄之后，坐于一旁，说道：「乔达摩大师！我听说沙门乔达摩对年高、老迈、受岁月压迫行动不便，饱经沧桑而进入暮年的婆罗门不予归敬，不为之起身，不邀之入座。我察觉这一说词确实属实，因为沙门乔达摩的确不作以上诸事。乔达摩大师！这是不好的。」

　　「婆罗门！在诸天、魔王、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、国王与人民的众生界里，我不见一人我应对之归敬、起身、邀坐，因为倘若如来对他这般归敬行礼、起身、邀座，其头颅将会绽裂。」

　　「乔达摩大师是无味者。」

　　「从一个方面说，沙门乔达摩确实是无味者，世尊对色味、声味、香味、味味、触味，全然弃绝，从根断除，如截断多罗树头，归于无有，于未来已无再生起之法。但是，婆罗门！你所指的不是这个意思吧？」

　　「乔达摩大师是无享乐者。」

　　「从一个方面说，沙门乔达摩确实是无享乐者，世尊对色乐、声乐、香乐、味乐、触乐，全然弃绝，从根断除……于未来已无再生起之法。但是，婆罗门！你所指的不是这个意思吧？」

　　「乔达摩大师是非作业论者。」

　　「从一个方面说，沙门乔达摩确实是非作业论者，我的确教导人们不要作身恶业、语恶业、意恶业，以及不要作各种恶不善法。但是，婆罗门！你所指的不是这个意思吧？」

　　「乔达摩大师是断灭论者。」

　　「从一个方面说，沙门乔达摩确实是断灭论者，我确实教导人们要断灭贪、瞋、痴，以及各种恶不善法。但是，婆罗门！你所指的不是这个意思吧？」

　　「乔达摩大师是厌弃者。」

　　「从一个方面说，乔达摩大师确实是厌弃者，我厌弃身恶业、语恶业、意恶业，以及各种恶不善法。但是，婆罗门！你所指的不是这个意思吧？」

　　「乔达摩大师是调伏者。」

　　「从一个方面说，乔达摩确实是调伏者，我确实为调伏贪、瞋、痴，以及各种恶不善法。但是，婆罗门！你所指的不是这个意思吧？」

　　「乔达摩大师是苦行者。」

　　「从一个方面说，沙门乔达摩确实是苦行者，我确实说烧灭身恶业、语恶业、意恶业，以及不要作各种恶不善法。若人弃绝应烧灭的恶不善法，从根断除，如截断的多罗树头，归于无有，于未来已无再生起之法，如同如来也弃绝这些法……于未来已无再生之法，我称他为苦行者。但是，婆罗门！你所指的不是这个意思吧？」

　　「乔达摩大师是离胎者。」

　　「从一个方面说，沙门乔达摩确实是离胎者。当人弃绝重入母胎与未来的再生……于未来已无再生起之法，那么，我说他是离胎者。如来弃绝重入母胎与未来的再生……于未来已无再生起之法。但是，婆罗门！你所指的不是这个意思吧？」

　　「假使一只母鸡细心地孵抱、孵育，孵化八个、十个或十二个蛋，那么第一只用爪尖与喙破壳而出的小鸡，应被称为最年长的或最年幼的呢？」

　　「乔达摩大师！应称为最年长的，因它是那窝小鸡中最先出世的。」

　　「婆罗门！同样地，在这被无明所困，被无明所攫取，被无明所覆盖的一代人中，我是那唯一已啄破无明与无知之壳，证得无上等正觉者。既然如此，我是世间最长、最胜者。」（Vin.Sv.Pārā.1;A.8:11）

　　注释者：佛陀随后讲解他如何通过四禅与三明，而自证已不再生。此时这位婆罗门心悦诚服，皈依了三宝。然后他表示愿意在即将来临的雨安居期间，提供佛陀住处与相关的供养，佛陀接受了。

　　度过饥馑的方法

　　优婆离：世尊住在毘兰若村，因正临饥荒，乞食不易，粮食一律凭票配给，即使到田中努力地拾穗也不足以维生。那时，几位北方国家的马贩带着五百匹马落脚于毘兰若村，计划于此安度雨季。他们宣布每位僧众可前往其马厩，领取一份粗糠。

　　一天早上，比丘们着下衣，持钵与大衣，在毘兰若村四处乞食，却什么也没乞得。于是他们便走到马厩，每人领回一份米糠，回到精舍，在臼中把米糠舂好后吃掉。阿难尊者在石头上磨碎一份米糠，供养世尊，世尊就把它吃了。

　　他先已听到舂米之声。如来向有知情而问，亦有知情不问者。如来是适时而问，不适时就不问。如来为增长利益而问，别无他意；通向无利益的桥梁，于如来早已拆除。等正觉者、如来只有二个原因会询问比丘，那就是说法，以及为弟子制戒。在这件事上，世尊问阿难尊者：「阿难！何以听到舂米之声？」阿难尊者便道出其中的缘故。

　　「善哉，善哉！阿难！你们能战胜饥馑，实不愧为大丈夫。但后世会有人对煮熟的细米肉饭也不屑一顾。」

　　目犍连尊者到世尊处，说道：「世尊！当前在毘兰若托钵不易。因为饥荒，粮食凭票配给，既使到田中努力拾穗也不足以维生。世尊！这一带土壤肥沃，甘如醇蜜。如果我把土层翻上来，那么比丘便可以水草赖以存活的腐植质维生。」

　　「目犍连！可是如此一来，那些生活在地表的生物会怎么样呢？」

　　「世尊！我将使一只手掌巨如大地，置地表上的所有生物于掌中，然后以另外那只手把土层翻上来。」

　　「够了，目犍连！别再提翻转土层之事，那将使诸种生物惶恐不已。」

　　「世尊！那么何不让比丘众去北俱卢洲乞食。」

　　「够了，目犍连！别再提去北俱卢洲乞食之事。」（Vin.Sv.Pārā.2）

　　诸佛梵行能久往的原因

　　舍利弗独处静默时，心中思惟：「有哪一佛的梵行是不久住的呢？有哪一佛的梵行是久住的呢？」

　　傍晚时分，他从独处静默中起身，到世尊处，向世尊提出自己思索的问题。

　　「舍利弗！毘婆尸佛、尸弃佛与毘舍浮佛的梵行是不久住的；而拘留孙佛、拘那含牟尼佛与迦叶佛的梵行则是久住的。」

　　「世尊！为什么毘婆尸佛、尸弃佛与毘舍浮佛的梵行不久住呢？」

　　「以上诸佛因疲厌，而不为弟子广说正法，他们只宣说了少数的经、重颂、授记、孤颂、自说、本事、本生、未曾有与问答。但不为弟子制立学处，也未制定波罗提木叉。正如各种花被置于桌上，并未用线将它们串在一起，就很容易散落各处，随风飘去，甚至遗失殆尽——为什么呢？因为它们并未被线串在一起。同样地，当诸佛以及由佛亲自接引而证悟的弟子离开世间后，随后出家的人，有着种种的名字、种姓与血统，很快地就让梵行流逝了。那些善知弟子心念的佛，因材而施教。过去在一个令人恐怖的森林中，毘舍浮佛、阿罗汉、等正觉，了知上千僧众的心念，对他们作了如下的教诫：『应如是思惟，不应如是思惟。应如是作意，不应如是作意。应舍弃此，契入而安住于此。』众比丘遵循他的教诫，他们的心由无着而解脱诸漏。而那座森林是如此地恐怖，一个未从贪欲中解脱的人身处其中必定毛骨悚然。这就是为何那些诸佛的梵行未能久住的原因。」

　　「那么，世尊！为何拘留孙佛、拘那含牟尼佛与迦叶佛的梵行能久住呢？」

　　「此三佛不疲厌地为弟子广说正法，他们宣说很多的经、重颂、授记、孤颂、自说、本事、本生、未曾有与问答。为弟子制立学处，并制定波罗提木叉（pātimokkha）。正如各种花被置于桌上，用线将它们串在一起，它们就不容易散落各处，随风飘去，甚至遗失殆尽——为什么呢？因为它们被线串在一起。同样地，当诸佛以及由佛亲自接引而证悟的弟子离开世间后，随后出家的人，有着种种的名字、种姓与血统，而让梵行久住。这就是为何这些诸佛的梵行久住的原因。」

　　这时，舍利弗尊者从座而起，偏袒一肩，双手合十，对世尊说：「世尊！现在时机已到，善逝！现在时机已到。世尊！为弟子制立学处，并制定波罗提木叉，如此能令梵行久住。」

　　「且慢，舍利弗！且慢！如来自知时机，除非僧团内发生有漏法，否则大师不会为弟子制立学处，或制定波罗提木叉。但是，一旦发生有漏法，导师将为弟子制立学处，并制定波罗提木叉，以断诸有漏法。一些有漏法只有在僧团因成立的时间久，而更为壮大后才会显现，在此时有漏法才会显现，导师也才会因此为弟子制立学处，并制定波罗提木叉，以断诸有漏法。一些有漏法只有在僧团因为健全化，而更为壮大后才显现……因为得大利养，而更为壮大后才显现……因为得多闻，而更为壮大后才显现……而直至今日，僧团解脱垢秽，解脱过患，它是无染、纯净，为心材所造。如在这五百位比丘之中，最劣者也已证得初果，不会堕入恶趣，已决定趣向正觉者。」

　　然后世尊转向阿难尊者，说道：「阿难！如来一向在未向邀请雨安居的施主告别之前，不会游行诸国。让我们去向毘兰若村的婆罗门告别吧！」

　　「如是，世尊！」阿难尊者答道。

　　于是世尊着下衣，持钵与大衣，由阿难尊者随侍，一同到毘兰若村婆罗门住处，坐上已为世尊敷设好的座位。

　　这位婆罗门走上前，敬礼世尊。世尊说：「我们应你的邀请在此地已过雨安居，婆罗门！今日与你告别。我们准备外出游行诸国。」

　　「诚然如此，乔达摩大师！您应邀在此雨安居，却未能得到所应得到的供养。这并非我等匮乏该物，亦非我等吝于施舍。但我们又能怎么办呢？在家的生活从来就是被琐事缠身而忙碌不堪。今愿请乔达摩大师与比丘众明天接受我请食。」

　　世尊默然同意。在为婆罗门说法后，他起身离开。

　　次日供食毕，毘兰若城的婆罗门供养世尊一件袈裟，并供养每位比丘两块布料。世尊再次说法教诫他之后，便起身离去。（Vin.Sv.Pārā.3-4）

　　弥醯尊者被恶不善念所扰

　　注释者：第十三个雨安居是在奢利伽村度过的，那时发生了如下的事情。

　　阿难：如是我闻。一时，世尊住在奢利伽村的奢利伽山，弥醯尊者当时为佛的侍者。一天，弥醯尊者对世尊说：「世尊！我欲到阇斗村乞食。」

　　「弥醯！现在是你依照自己的判断行事的时候了。」

　　那时已是早晨，弥醯尊者着下衣，持钵与大衣，来到阇斗村乞食。四处乞食毕，于饭食后的归程途中，他来到金鞞河边。他沿着河岸往来散步、游行，看到一片可爱诱人的芒果园，他想：「这片可爱诱人的芒果园对发心精勤修习的行者十分相宜。如果世尊允许，我应到这片果园来精勤修行。」

　　之后，他到世尊处禀报此事，世尊说：「且慢，弥醯！我们仍然落单。让我们等候其他比丘来到后再说。」

　　弥醯尊者再次说：「世尊已是无学，也已无须验证自己所成就之事。但我们仍是有学，仍需去验证已成就之事。如果世尊允许，我愿到那芒果园中精勤修习。」

　　世尊再次说：「且慢，弥醯！我们仍然落单。让我们等候其他比丘来到后再说。」

　　弥醯尊者第三次提出他的请求。

　　「弥醯！既然你讲到『精勤修习』，我们还能说什么呢？现在到了你依照自己的判断行事的时候了。」

　　弥醯尊者即时离座而起，礼敬世尊后，右绕而去，来到芒果园中，坐在一棵树下，将它作为白天的驻所。当他在芒果园时，三种恶不善念——欲念、恚念与害念，几乎无时无刻地浮现在他的心头。他如是思惟：「真是稀有啊！真是不可思议啊！我由信心出家而过无家的生活，如何仍被这三种恶不善念所扰呢？」

　　傍晚，他从独处静默中起身，到世尊处，向他禀报所发生的事。

　　「弥醯！当心的解脱尚未成熟之时，有五种事能令之成熟。哪五种呢？其一，比丘要有善友与善同伴。其二，比丘要为具戒者，以别解脱律仪防护，圆满正行与行处，见微细的罪过也感怖畏，以受持学处而学。其三，比丘可任意无困难地或自制地谈论关于断除烦恼、心得解脱，以及导致完全离欲、远离、止息、寂静、证智、觉悟、涅槃，亦即谈论少欲、知足、闲居、远离尘俗、精进、戒法、禅定、智慧、解脱与解脱知见。其四，比丘精进于舍断不善法，而受持善法，对善法其心坚定、不懈、不倦。其五，比丘要有智慧，要有圣人如实知生灭的智慧，此智慧可导向苦的灭尽。

　　「如此，当比丘有善友与善同伴，便可期望他成为持戒者……他便可任意地……谈论关于断除烦恼……他精进于舍断不善法，而受持善法，……他有圣人如实知生灭的智慧，此智慧可导向苦的灭尽。

　　「但是，比丘为了建立此五法，更应熟悉四法。即应修不净观（观察身体的种种不净）以舍断贪欲；应修慈悲观以舍断瞋恚；应修入出息念以去除散乱；应修无常观以舍离我慢。人若能观察无常，他心中便能建立起无我想；当无我想者舍离我慢，当下即是涅槃。」

　　了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：

　　低劣与微细之念，诱惑人心且飘动；

　　不了知心中诸念，此心随逐故迷失。

　　了知心中之诸念，以正念而驱散彼，

　　驱尽妄念之觉者，再无诱惑动其心。（Ud.4:1;A.9:3）

　　罗睺罗尊者灭尽诸漏

　　注释者：佛陀的儿子到了二十岁时，便受具足戒（不足二十岁，不可受具足戒）。传说中，佛陀在那一年为他开示，令其得证阿罗汉果。

　　阿难：如是我闻。一时，世尊住在舍卫城祗树给孤独园。当他独自静坐时，心中生起这样的想法：「解脱所需的法在罗睺罗的心中已经成熟，我何不引导他灭尽诸漏？」

　　世尊于清晨着下衣，持钵与大衣，入舍卫城乞食。乞食毕，饮食后归来，他对罗睺罗尊者说：「罗睺罗！带上座具，让我们今天一同到安陀林。」

　　「是的，世尊！」罗睺罗尊者答道。便持座具，跟随世尊身后。此时，跟随世尊的还有数千位天人，他们想：「今天世尊将引导罗睺罗尊者灭尽诸漏。」

　　世尊进入安陀林，坐在树下为他设好的座位上。罗睺罗尊者向世尊敬礼后，坐于一旁。坐定之后，世尊说：

　　（甲一）「罗睺罗！你认为眼是常或无常？」

　　「世尊！无常。」

　　「那么无常是苦或乐呢？」

　　「世尊！是苦。」

　　「那么，把无常、苦、变异之法视为：『此是我的，此是我，此是有我』，如此恰当吗？」

　　「世尊！不恰当。」

　　（甲二）「罗睺罗！你认为诸色是常或无常？」……

　　（甲三）「罗睺罗！你认为眼识是常或无常？」……

　　（甲四）「罗睺罗！你认为眼触是常或无常？」……

　　（甲五）「罗睺罗！你认为以眼触为缘而生起的一切受、想、行、识是常或无常？」……

　　注释者：从一至五的相同句型接着重复地用在（乙）耳与声；（丙）鼻与香；（丁）舌与味；（戊）身与触：（己）意与法。

　　阿难：「罗睺罗！明白这些的有闻圣弟子，厌离眼根、色尘、眼识与眼触，他也厌离以眼触为缘所生起的一切受、想、行与识。

　　「他厌离耳根、声尘……厌离鼻根、香尘……厌离舌根、味尘……厌离身根、触尘……厌离意根、法尘……

　　「他以厌离而离欲，离欲而得解脱；当心获得解脱时，他便生起『解脱』之智，证知：『我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。』」

　　世尊开示后，罗睺罗尊者对世尊所说十分欢喜。且开示结束时，罗睺罗尊者的心因不执取而解脱诸漏。数千位天人也获得清净无染的法眼：「凡是生法者，即是灭法。」（M.147）

　　注释者：在此之后的六个雨季，亦即第十四到第十九个雨安居，是在不同的地方度过的，第十二个雨安居则又在舍卫城的祗树园度过。根据注释书的记载，佛陀当时已决定把舍卫城作为定期雨安居的场所，同时他也指派阿难长老为其终身侍者。根据藏经所载，那一年发生了两件不寻常的事。他们分别为度化大盗央掘罗摩，以及佛陀的反对者企图诬蔑佛陀。

　　度化杀人魔央掘罗摩

　　阿难：如是我闻。一时，佛陀住在舍卫城，当时有个大盗正出没于波斯匿王所统领的憍萨罗国。他名叫央掘罗摩，意思是「指鬘」，他杀人如麻，嗜血成性，凶暴残忍，对众生毫无怜悯之心。村庄、城镇与地区都因他而荒芜。他不断地杀人，并将受害者的手指串成项链挂在脖子上。

　　一天清晨，世尊着下衣，持钵与大衣，入舍卫城乞食。乞食毕，饮食后归来，摺床座，持衣钵，向央掘罗摩出没处的大道走去。

　　牧牛者、牧羊者、农夫与路人看到世尊，都说：「沙门！别走那条路，那条路上有个大盗央掘罗摩。路上有十人、二十人、三十人，甚至有时还四十人同行，结果都难逃央掘罗摩的毒手。」

　　听完之后，世尊默然前行。第二次相同的事发生了，世尊再默然前行。第三次相同的事发生了，世尊仍再默然前行。

　　央掘罗摩远远地便见到世尊走来，心想：「真是稀有啊！真是不可思议啊！人们甚至经常四十人结伴沿此路而来，如今这位沙门却独行无伴，让人感到这是他命中注定。我何不取下他的性命？」

　　他执起宝剑和盾牌，戴上长弓和剑筒，尾随世尊之后。世尊此时便展现神通，使得央掘罗摩不论如何全力追赶，也赶不上以正常步伐行走的世尊。此时，央掘罗摩心想：「真是稀有啊！真是不可思议啊！我曾追上狂奔的大象，并捉住它；追捉疾跑的马、战车或鹿。但我现在全速飞跑，却追不上这位以正常步伐行走的沙门。」

　　他停住并大声喊道：「停止，沙门！停止，沙门！」

　　「央掘罗摩！我已停止，你也应该停止。」

　　这个大盗想：「释迦族后裔的这些沙门，主张并拥护真理；但这位沙门明明正在行走，却说：『央掘罗摩！我已停止，你也应该停止。』我何不问问这位沙门？」于是，他以偈对世尊说：

　　「你正在行走，却说已停止；

　　现我已停止，你说我未停。

　　沙门我问你，此中何意义，

　　何为你已停，而我尚未停？」

　　「央掘罗摩！我已永停止，不害诸众生，

　　但你于一切，丝毫无约束。

　　是故而说此，我停你未停。」

　　「终有一圣者，我能予尊敬，

　　现身大丛林。闻你说法偈，

　　我将断诸恶。」

　　大盗抛弓剑，投至沟壑中。

　　顶礼世尊足，当下求出家。

　　大悲之圣者，人天之导师，

　　佛对其言：「来，比丘！」

　　以此之缘故，彼为比丘僧。

　　之后，世尊向舍卫城方向渐次游行，央掘罗摩随侍一旁。最后，他们抵达舍卫城，世尊便住于祗树园。这时，汹涌的人潮聚集在波斯匿王的宫门前，喧嚷地要求剿除强盗。中午时分，国王由五百位骑士陪同前往祗树园。他驱车到路的尽头，下马步行来到世尊所在之处。敬礼后，坐于一旁。世尊问道：「发生了什么事，大王？是摩揭陀的频婆娑罗王攻袭你吗？是毘舍离国的离车族人吗？或其他敌国的国王？」

　　「并非如此，世尊！有个盗匪出没在我的国土，他谋害人命，并把人们的手指串成项链。我从未成功地制止他，世尊！」

　　「但是，大王！如果你看到央掘罗摩剃除须发，穿上袈裟，离俗出家，戒除杀生、偷盗，唯有日中一食，过着修梵行的生活，持戒、持善法，你将如何处置他呢？」

　　「世尊！我们会礼敬他，或起立承迎，或请他入座，或请他接受衣服、饮食、床座与医药的供养，或为他提供安全、蔽处与护卫。但是，世尊！他是个罪大恶极的人，以作恶为志，怎么可能会有如此的戒与律仪呢？」

　　说这些话时，央掘罗摩尊者正坐在不远之处，世尊便伸出右手说：「大王！此人即是央掘罗摩。」

　　国王大吃一惊，顿时警觉起来，毛发直竖。世尊见到这情景，便说：「不必害怕，大王！不必害怕。没有什么好怕的。」

　　国王的警觉与恐惧因而消退，起身走到央掘罗摩尊者跟前，对他说：「尊者！央掘罗摩是贵族出身，不是吗？」

　　「是的，大王！」

　　「那么，尊者的父亲出于何家族，生母又是何家族？」

　　「大王！我的父亲是伽伽家族，母亲是曼多耶尼家族。」

　　「请伽伽•曼多尼耶尊者接纳衣服、饮食、床座与医药的供养。」

　　但那时，央掘罗摩尊者已成为阿兰若住者、乞食者、粪扫衣者、三衣持者。他回答：「我拥有的已经足够，大王！我的三衣已齐全。」

　　波斯匿王回到世尊身旁，敬礼后，坐于一旁。他说：「真是稀有啊！世尊，真是不可思议啊！世尊竟然能调伏难调伏者，抚平不平静者，寂灭不可寂灭者。一个无法以惩罚与武器调伏的人，世尊无须惩罚与武器便能将之调伏了。那么，在此告辞了，我们很忙，还有许多事待办。」

　　「大王！悉听尊便。」

　　如此，波斯匿王离座而起，敬礼后，右绕而去。（M.86）

　　央掘罗摩沉浸解脱之乐

　　一天早晨，央掘罗摩着衣持钵到舍卫城乞食。在舍卫城中次第乞食时，他看到一个妇女难产，为生产所苦。他想：「烦恼的众生真是痛苦啊！唉，烦恼的众生真是痛苦啊！」之后，他到世尊处述说此事。

　　「那么，央掘罗摩！到舍卫城去，对那妇人说：『姊妹！从我出生以来，从未蓄意杀生，以此真实语，愿你母子平安。』」

　　「世尊！如此做岂不是故意妄语吗？因我确实曾蓄意杀生。」

　　「那么，央掘罗摩！到舍卫城去，对那妇人说：『姊妹！从我生在圣者家族以来，从未蓄意杀生，以此真实语，愿你母子平安。』」

　　「是的，世尊！」他答道。到了舍卫城，他对那妇女说道：「姊妹！从我生在圣者家族以来，从未蓄意杀生，以此真实语，愿你母子平安。」那对母子因而获得平安。

　　不久之后，在独住、远离、精进、热忱、自制中，央掘罗摩尊者于现法自证、现证，具足无上梵行而住，也就是圣弟子离家而过出家生活的目的。他证知：「我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。」如此，央掘罗摩尊者成为一位阿罗汉。

　　一天早晨，央掘罗摩尊者着下衣，持钵与大衣，到舍卫城乞食，在托钵时，有人朝他扔了一个土块，有人朝他扔了一根棍子，有人朝他扔了一片碎陶片。他的钵被打破，衣袍被扯坏，头破血流地回到世尊身边。见到他来，世尊告诉他：「忍耐，婆罗门！忍耐。你在此生此地所受的业报，原来可能得在地狱中受数年、数百年、数千年的业报。」

　　央掘罗摩尊者独居、禅坐，沉浸在解脱之乐中，他以偈赞道：

　　有人曾放逸，改过勤修行；

　　犹如出云月，照亮此世界。

　　有人曾作恶，以善欲抑制；

　　犹如出云月，照亮此世界。

　　比丘尚年轻，献身佛教法；

　　好似出云月，照亮放光明。

　　愿敌谛听法，愿彼信佛法；

　　愿敌近法师，安隐之善士。

　　愿敌常谛听，彼宣忍辱法；

　　乐闻慈和音，奉行慈和法。

　　我敌不害我，也不害他人；

　　护强弱众生，令彼达安稳。

　　水工引水流，箭工造箭直；

　　木工矫木正，智者调其心。

　　调伏以钩鞭，或以棍与杖；

　　然调伏我者，手中无鞭棍。

　　我虽名「无害」，往昔甚可憎；

　　今有真实名：不害诸众生。

　　昔日为盗匪，人皆称「指鬘」；

　　得度越瀑流，我才皈依佛。

　　昔日手染血，人皆称「指鬘」；

　　我见皈依处，永无再生因。

　　品劣行诸恶，定堕入恶趣；

　　而今受果报，无债用饭食。

　　无智痴愚辈，沉迷于放逸；

　　智者重精进，护德如胜财。

　　切莫行放逸，欲乐无庇护；

　　精进禅修者，得无上之乐。

　　抉择愿乐住，彼并非恶作；

　　于所知诸法，吾已达最胜。

　　抉择愿乐住，彼并非恶作；

　　吾已达三明，完成佛所教。（M.86）

　　游方沙门的诡计

　　注释者：下面的故事与破坏佛陀声誉的企图有关。

　　阿难：如是我闻。一时，佛陀住在舍卫城祗树给孤独园，深受人们的尊重、恭敬、景仰、尊敬、与歌颂，他得到衣服、饮食、床座与医药的供养，比丘僧也是如此。但游方沙门则得不到相同的待遇。他们无法忍受世尊与比丘众所享有的声誉，便到游方女沙门孙陀利处，说道：「大姊！请想办法帮助一下你的亲族吧！」

　　「尊师们！我要做什么呢？我能做什么呢？我誓愿舍命为亲族造福。」

　　「那么，大姊！请经常走访祗树园。」

　　「是的，尊师们！」她答道。从此便常常走访祗树园。

　　当游方沙门知道很多人已见过她定期走访祗树园后，便将她杀掉，埋在祗树园的沟坑里。之后，他们到憍萨罗国波斯匿王处，说道：「大王！游方女沙门孙陀利失踪了。」

　　「你们猜想她在哪里？」

　　「大王！恐怕是在祗树园。」

　　「那么，去搜索祗树园。」

　　游方沙门们便到祗树园搜索，果然从沟坑中找出了她的尸体。他们将她的尸体置于床上，抬进舍卫城，从一条街到另一条街，从一个路口到另一个路口，向人们抱怨道：「诸位大德，你瞧！看看释迦弟子所做的事！这些释迦弟子如此不知羞耻，厚颜卑贱，既是邪恶的骗徒，又是好色的败类！他们号称自己过着如法的生活、崇尚平等与清净、讲实话、守道德、修善法。他们却完全不配作沙门，不配作婆罗门，他们亵渎了沙门与婆罗门的名字；他们身上哪里有沙门与婆罗门的影子？他们根本不是什么沙门或婆罗门！怎么可以对女人行了男人之事后又杀掉她呢？」

　　当人们再见到比丘，便开始以严厉的话语对他们予以侮辱、咒骂、责备、与唾斥：「这些释迦弟子如此不知羞耻，厚颜卑贱，既是邪恶的骗徒，又是好色的败类！」且从头到尾不断地复述那些指控。比丘们听到这些言语，便将之禀报世尊。

　　「诸比丘！这些流言不会持久的，将持续七日。七日之后，它们便会平静下来。若再遇到人们侮辱比丘之时，不妨以此偈规劝他们：

　　说谎之人堕地狱，言『非我为者』亦同，

　　两者命终于来世，将如恶徒同下场。

　　比丘从世尊处学习此偈，遇到人们侮辱他们时，便以此偈规劝他们。人们开始思惟：「这些沙门，这些释迦弟子，未做这种事。这事不是他们做的，他们如此自立誓言。」

　　果然，这些流言传播得并不久，仅持续了七天。七天后便平息下来。此后，几位比丘到世尊处，说道：「世尊！真是不可思议啊！您对此事的预言如此准确，真是稀有啊！」

　　了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：

　　诸人不调伏，以语伤他人，

　　恰如战场上，以矢伤象军，

　　比丘闻粗语，应忍无秽心。（Ud.4:8）

　　佛陀遣散喧闹众比丘

　　叙述者：我们并不知下面的事件究竟发生于何时；只是将它放在此处，以结束佛陀弘法的前二十年。

　　阿难：如是我闻。一时，世尊住在车头聚落庵摩勒果园，那时舍利弗与目犍连尊者率领五百位比丘前来拜见世尊。那些远来的比丘在与常住的比丘互相问讯，设置床座，整理衣、钵时，十分地喧闹。世尊对阿难尊者说：「阿难！这些喧嚷的是什么人呢？不知情的人一定会以为是渔夫在叫卖鱼获。」

　　在阿难尊者告诉他后，世尊说：「阿难！这样以我的名义告诉那些比丘『大师召唤大家』」。于是，阿难尊者依嘱行事，众比丘到世尊处，敬礼后，坐于一旁。坐定后，世尊询问他们：「诸比丘！你们为何如此喧嚷？不知情的人一定以为是渔夫在叫卖鱼获。」

　　「世尊！这是舍利弗与目犍连尊者带领的五百比丘前来拜见世尊。那是他们与常住比丘互相问讯，设置床座，整理衣钵时所发出的喧闹声。」「诸比丘，出去！我解散你们，你们不可与我共住。」

　　「如是，世尊！」他们如此答道，离座而起，敬礼世尊，右绕而行，收拾好卧坐具，持衣、钵后，便离开了。

　　那时，车头聚落的释迦族人正为某件事务集合于集会所，见到众比丘从远处走来。他们出去迎接并问道：「诸位长老！你们要到哪里去呢？」

　　「朋友！比丘众已被世尊解散了。」

　　「那么，请诸位长老稍坐片刻，我们或许能恢复世尊的信心。」

　　之后，车头聚落的释迦族人来到世尊面前，敬礼后，坐于一旁。然后对世尊说：「世尊！请原谅众比丘，请世尊现在就容许他们回来并帮助他们，一如既往。世尊！现有初出家的比丘，略尝法与律的教诲。若他们无机会亲见世尊，有人内心里便会产生变异、变故。世尊！犹如新芽得不到水的滋润就会变性、变坏；又如牛犊失去其母，内心就会产生变异、变故，这些新出家的比丘也是如此。世尊！请您接受并帮助这些比丘僧，一如既往。」

　　此时，娑婆主梵天从梵天界消失，到世尊的面前，也作出同样的请求。

　　他们两方终于以新芽与牛犊的譬喻说服世尊，使他恢复对比丘的信心。

　　之后，目犍连对众比丘说：「诸友！起来，带上衣、钵。籍由车头聚落的释迦族人与娑婆主梵天的新芽、牛犊的譬喻，世尊对你们已恢复了信心。」

　　当他们回到世尊面前，世尊问舍利弗尊者：「舍利弗！我在解散众比丘时，你曾作何想？」

　　「世尊！那时我心想：『世尊是无为者，安住于现前的法乐，那么我们也应为无为者，安住于现前的法乐。』」

　　「停止，舍利弗，停止！你永远不可再起如此的念头。」然后，他转向目犍连尊者：「目犍连！我在解散众比丘时，你曾作何想？」

　　「世尊！那时我心想：『世尊是无为者，安住于现前的法乐，但我与舍利弗尊者现在则必须继续领导比丘众。』」

　　「善哉，善哉，目犍连！若不是我自己，就是舍利弗与目犍连必须继续领导比丘众。」（M.67）

　　佛陀造访梵天界

　　注释者：佛陀对比丘讲到他到梵天界的一次造访。

　　阿难：诸比丘！一次当我住在郁伽罗的幸福林中的一棵娑罗王树下时，梵天婆伽生起一种邪见（认为他自己是常的与绝对的）。我觉知他心中的想法，于是……我到梵天界。婆伽梵天见到我来，便说：「善来，尊者！欢迎，尊者！从你上次造访到如今隔时已久，尊者！而今我是常、恒、永住、独存、不变之法，实为不生、不老、不死、不灭、不转生，除此之外，再无其他更殊胜的出离。」

　　此时，魔王入另一梵天眷属，对我说：「比丘！比丘！别不相信他，别不相信他；此梵天是大梵天，是无能胜之征服者，是普见者、全能者、创造者、最尊者、主宰者与已生、未生之父。比丘！在你的前世，世上曾有沙门与婆罗门因厌恶地而诋毁地；诋毁水……火……风……众生……诸天……生主……因厌恶梵天而诋毁梵天。这些人在身坏命终之后，再生于卑下身。比丘！你的前世，世上曾有沙门与婆罗门因喜爱这一切而称叹他们，这些人在身坏命终之后，生于胜妙身。比丘！所以我告诉你，一定要听从梵天之言，永远别违逆他的话。若违逆，则犹如吉祥天女前来赐福，而人却以棍棒将之摈出，又犹如失足而坠入深渊的人。留心，尊者！你当谨从梵天之语，永远别违逆他的话。比丘！难道你不见集坐于此的诸天吗？」说到这里，恶魔便请诸天出面作证。

　　此时，我告诉恶魔：「我认识你，恶魔！别幻想：『他不认识我。』你是恶魔，诸梵天与梵天众都已落入你的手中，一切为你所支配；你这个邪恶的人以为我也已在你的支配之下，但事实并非如此。」

　　说到此，梵天婆伽对我说：「尊者！我所谓常实为常，所谓恒实为恒，所谓永住实为永住，所谓独存实为独存，所谓不变之法实为不变之法，所谓不生、不老、不死、不灭、不转生，实为不生、不老、不死、不灭，不转生，所谓除此之外，再无其他更殊胜的出离，实为除此之外，再无其他更殊胜的出离。比丘！在你的前世，世上有沙门与婆罗门，以你一生的时间修苦行，若有更殊胜的出离，他们会知道有更殊胜的出离；若无其他更殊胜的出离，他们会知道并无其他更殊胜的出离。所以，比丘！让我告诉你：除此之外，你找不到其他更殊胜的出离，若尝试去找，必将导致疲累与失望。若你相信地……水……火……风……众生……诸天……生主……若你相信梵天，你将成为我的近侍者，住于我的领地者、我意志的作为者、我所驱使者。」

　　「梵天！这些我已尽知，但我亦知你的能力与影响之所及：梵天婆伽具大神通、大威力、大福佑、大威神。」

　　「如此，尊者！你所知我的能力与影响是如何广远？」

　　「日月所绕行，光辉照四方，

　　汝之大神力，远及千世界。

　　汝知高与卑，有欲与无欲，

　　此有与彼有，有情之去来。

　　这便是我所知的你的能力与影响。但还有三层的梵天众你不知，不见，而我有知、有见。有群梵天众名光音天，你从那里过世后才转生此地。因长居于此，你对那里的记忆早已失去，而对之不知、不见，而我有知、有见。由此，你我证知的程度本不相同，我所知甚多而非少。对更高的遍净天与广果天，也是如此。

　　「那么，梵天！我由地证知地，证知地而非地性，我不言地即是我，不言地中有我，不言地外有我，不言地为我所有，我不计地是我。证知水之为水……火……风……众生……诸天……生主……梵天……光音天……遍净天……广果天……阿毘浮天……由一切证知一切，证知一切非一切性，我不言一切即是我，不言一切中有我，不言一切外有我，不言一切为我所有，我不计一切是我。由此，你我证知的程度本不相同，我所知甚多而非少。」

　　「尊者！你证知一切非一切性，岂不证明空虚与虚无吗？」

　　「意识不示现无边际，

　　不言一切之外有众生：

　　这便是地非地性，水非水性……一切非一切性。」

　　「如此，尊者！我将在你面前消失。」

　　「如此，梵天！假如你能，就在我面前消失吧！」

　　「此时，梵天婆伽心想：『我要在沙门乔达摩面前消失；我要在沙门乔达摩面前消失。』可是却办不到。我于是说：『那么，梵天！我将在你面前消失。』

　　「好吧，尊者！假如你能，就在我面前消失吧！」

　　我如此决意使出神通：「使梵天、梵众与梵众眷属，但闻我声而不见我身」隐身之后，我又说出以下的偈：

　　「我见于有生恐怖，

　　亦见求有求无有，

　　我已于诸任何有，

　　不迎不乐不执着。」

　　此时，梵天、梵众与梵众眷属对此深感稀有且不可思议，他们说：「尊者，真是稀有啊！真是不可思议啊！沙门乔达摩从释迦族出家，有大神通、大威力，远非其他沙门或婆罗门所能及。尊者！他虽生于喜有，爱有、乐有之人中，但他已根除贪有之根！」

　　此时，恶魔王又入另一梵天眷属，说：「尊者！此若是你所知，所见，那么别把你的在家或出家弟子领入此门，别将你的法教授给他们，或使他们对此法产生渴求。比丘！在你的前世，世上有沙门与婆罗门声称已成为阿罗汉、等正觉者，且他们作了上述诸事，当他们身坏命终之后，却住于卑下身。比丘！在你的前世，世上有沙门与婆罗门他们未作上述诸事，在身坏命终之后，便住于胜妙身。因此，比丘！我跟你说：尊者！要住于无为，安住于现前的法乐。不弘扬此法，尊者！务必不可告以他人。」

　　语毕，我回答：「我认识你，恶魔！你出此言既非出于慈悲，亦非为我之利益着想。你所担心的是弟子听了我的教导后，将脱离你的控制。你的那些沙门与婆罗门虽声称已成为阿罗汉、等正觉者，却实无所成；但我如自称的那样，确实已成为阿罗汉、等正觉者。如来即是如来，无论他教导或不教导弟子，也无论他引导或不引导弟子。何以故？因为诸漏、诸杂染、轮回、不幸、苦报，以及未来的生、老与死，如来皆已根除。如截断的多罗树头，已无生机，再无萌发的可能；正如截断的多罗树头，不能再成长。」如此，恶魔无言以对，由于梵天请我（消逝）之故，此经当名为《梵天请佛经》。（M.49）

　　坚固居士的提问

　　一时，世尊住在那烂陀的芒果园中。那时，长者之子坚固到世尊处，礼敬后，坐于一旁，说道：「世尊！那烂陀是个成功繁荣、人口稠密、人群熙攘的地方，整个城对世尊满怀信心。世尊！若能派一位比丘去显示超人的神通不失为一件好事，它能更增强那烂陀城民对您的信心。」

　　世尊答道：「坚固！我不以此法教导比丘：『来，比丘！显现超人的神通给居士看看。』

　　注释者：同样的请求再一次提出时，佛陀给了相同的回答。当他又被提出时，佛陀答说根据自己的经验，神变计有三种。神通神变是基于由一身现为无量身、穿壁而行、腾空而飞与履水而行，乃至上访梵天界（见第十六章）的能力。记心神变是基于能解读他人之心的能力。教诫神变是基于为他人之利益，而予以简略或详尽教导的能力。前两种神变若为了炫耀之故当众显现，则无异于表演建驮梨咒与摩尼柯咒神咒之术，比丘就会被说成是在修炼神咒之术，所以如来将之视为羞耻，耻辱，使人反感的根源。第三种教诫神变是基于他所给予的教导，它虽然也包括上面的神变，但他的目标是诸漏坏灭与苦灭。为了强调前两种神变的不究竟，佛陀讲了一个故事，叙述一位具有那两种神变的比丘，以及何以神变无济于他追求离苦。

　　阿难：在此比丘众中有位比丘如是思惟：「此四大种——地界、水界、火界、风界，于何处灭尽？」然后，他便专注其心，当入定时，通往天界之路显现出来。他到四天王的众天处，问道：「朋友！此四大种于何处灭尽呢？」他们答道：「我等于此一无所知，请直接上问四大天王，他们比我等更伟大，更殊胜，理当对此有知。」于是，他到四大天王处。

　　注释者：四大天王给了他相同的回答，并把他送到三十三天，之后又送到欲界所有的天，最后送到欲界之上、更高的天人所居处的梵天。他向梵天的天人提出同一个问题。他们对他的回答是：

　　阿难：「比丘！我等于此一无所知，但有位梵天、大梵天、胜无能胜者、一切见者、作者、创造者、主宰者、现世与来世之主，他比我们更伟大、更殊胜，理当对此有知。」——「朋友！这位梵天现在何处？」——「比丘！我等不知大梵天今在何处，或现况如何，或何时出现。只有当他显出某些瑞相时，譬如出现光明，有明相显现，那就是大梵天要出现的前兆。」

　　不久，大梵天现身而出，比丘走上前去，提出他的问题。说毕，梵天答道：「比丘！我是胜无能胜者、一切见者、作者、创造者、主宰者、现世与来世之主。」比丘再问：「朋友！我并未问这些，我所问的是：四大种于何处灭尽呢？」大梵天却给了与先前相同的回答。当这问题第三次提出时，大梵天抓住比丘的手臂，将之领到一旁，然后说道：「比丘，此处的天众一向以为：『大梵天无所不见，无所不知，无所不证。』这是我不当他们的面回答你的缘故。朋友！我不知四大种于何处灭尽？你逾越世尊，而到别处寻找答案，这是你的过失。到世尊处，向他提出你的问题，当他教你时，你应记住它。」

　　这位比丘于是从天界消失，来到我的面前，提出相同的问题。我告诉他：「比丘！从事航运的商人出海时带一只寻岸的鸟，当船见不到陆地时，便将之释放。它向东、南、西、北、上、中间的各方向飞去，若它看到陆地，便往那里飞去，若它未看到陆地，便飞回到船上。同样地，比丘！不论你到何处搜寻，甚至到了梵天，你仍然找不到你所问的答案，便回到我的身旁。但你提的问题方式有误，它应该如此：

　　「地、水、火、风于何处不坚住？

　　长、短、大、小、净、染于何处不坚住？

　　名与色于何处灭尽无余呢？」

　　这一问题的答案是：

　　「意识不示现，并非有限无量，

　　声称一切之外无存在：

　　则于如是之处所，地、水、火、风不坚住，

　　长、短、大、小、净、染亦复如是；

　　名与色于此处灭尽无余。」（D.11）

　　原注

　　 大仙一词，看来佛陀唯独对婆罗门说话时才用。

　　 此段出现多处双关语，令译者感到技穷。「非作业论者」（akiriyavādī）指一个人认为行为与道德无关，且无或善或恶的果报。「断灭论者」（ucchedavādī）是指那种相信有暂时存在的自我或灵魂，但一旦死亡后就一切都结束了的人，其背后的假设是承认灵魂的短暂存在。「虚无论者」（venayika）最难翻译，vineti这个字（字面上是指「带离」）有两个意思，一是「带离」，另一隐喻的意思是「调伏」。佛陀在使用字时含有领导弟子离苦之意，可是佛陀的反对者却指控他灌输虚无的思想，把人们带往毁灭之境，落在一无所有的深渊。结果，对人们而言，反对者才是该被带离、除去的人。

　　 这里有意地把玩sutta一字，此字的意思为「线」，其含义为「思辨的线」，或将相关的思想集合起来，佛陀的开示被称为「经」，乃针对后者而论，因为佛陀的开示都以相关的思辨形式而集中一处。

　　 不净观是思惟的所缘，其内容包括身体的三十一身分（注释书说三十二身分）或尸体的腐败之相（参见第十二章）。其目的在于藉由观察色身的丑陋与无常，而减弱对色身的执着。

　　 巴利语padhāvino（旅行者，行路人）也出现在《中部》第50经，但拼作pathāvino（巴利圣典学会版）。《中部》第50经的注释也被沿用，巴利圣典学会所出版的辞典收录上述二词，但给予不同的定义，虽然padhāvino一词的单独收录是个错误。

　　 「如果你相信」巴利语字面的意思为「如果你能接受」或如注释书所说：「如果过透过相信（即接受）、吞咽、吸收，你就会有渴爱、骄慢与种种知见。」

　　　在此所强调的全是「存在」的概念（「存在或不存在」），这些语句及其解读取自缅甸版，此版在诸版中应较为可靠，其中有nāpahosiṃ而非nāhosi。从「地」那一段开始，到「一切」那一段结尾，其文应读为：sabbaṃ kho ahaṃ brahme sabbato  abhiṭṭāya yāvatā sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ ,tad abhiṭṭāya sabbaṃ nāpahosiṃ，sabbasmiṃ nāpahosiṃ，sabbato nāpahosiṃ,sabbam meti nāpahosiṃ,sabbaṃ nābhivadiṃ（「已证知一切为一切……」）。在这部经与《长部》第11经中的句子，亦即Viṭṭāṇam anidassanam anantaṃ sabbatopabhaṃ（「意识不示现……」）是佛陀亲口所说，这句一直让很多人大惑不解。《中部》注释书比《长部》注释书采取的手法更为灵活，将字根bhū（存在）延伸为pabhaṃ（或pahaṃ）。根据这一线索，虽然这一点与注释书所显示的并不一致，我们仍可将sabbatopabhaṃ一词解为sabbato与pahoti（＝pabhavati）的现在分词的缩形所成，意即pahaṃ(=pabhaṃ)。这便能与前文的sabbato abhiṭṭāya...... sabbaṃ nāpah-osiṃ结合；但是，此解需要一个否定形，亦即   sabbatopahaṃ=sabbato apahaṃ（「不言一切之外有众生」）。字母h与bh在僧伽罗语（Sinhalese）中，很容易混淆。在《长部》第11经中，有同样的文字出现，佛陀很可能引用自己在此经的开示。在此我们有了一个研究有趣的本体论的核心材料。

　　译注

　　① 佛陀出生时有仙人断言他若在家将成为世界之王（即转轮圣王），若出家则将成佛。

　　②  北俱盧洲居须弥山之北，为一富乐平等安和之处。

　　③  这九项是佛弟子取佛陀的言行，依其性质所作的分类。「经」是散文的说法；「重颂」是以韵文重说散文的内容；「授记」的内容是佛弟子因闻经而证果者；「孤颂」是说法时全以韵文宣说；「自说」是无问自说；「本事」是叙述古佛的化迹；「本生」是佛陀自说过去世的因缘；「未曾有」是说佛与弟子种种不可思议的神迹；「问答」对于甚深而简要的法义，以问答的方式来解说。

　　④  学处：旧译作「制戒」、「结戒」。因出家弟子有了非法的行为，佛陀因此制立学处，向大众公布，以后不得有所违犯。

　　⑤「波罗提木叉」是佛陀对弟子所制定的戒律，以助其远离烦恼而得解脱。比丘应遵守的波罗提木叉分为八部，共227条，比丘尼则是七部共311条。其中最重罪是「波罗夷罪法」，有淫、盗、断人命、大妄语等四条（比丘尼八条），犯此罪者摈出僧团，永不得再加入。

　　⑤  「无学」（已无可学的学尽者）是指阿罗汉四最高阿罗汉果的圣者，「有学」是指证得四种道与果的前三种的圣者，共有七种圣者。

　　⑦ 此即波罗提木叉，因受持各别的学处，能解脱各别的烦恼与苦果，所以称为「别解脱」；「律仪」即防护，是依身、语的不犯而名。

　　⑧ 「正行」是指一切的戒律仪，身、语、意皆不违犯。「行处」意指范围，比丘宜行于不违犯律仪的场所。

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