宽运法师：有道者得 无心者通──六祖惠能大师《真假动静偈》浅释

宽运法师：有道者得 无心者通──六祖惠能大师《真假动静偈》浅释

　2013年1月5日下午3时半至晚上10时，宽运法师应智度会副会长林富华先生之邀，出席「智度会弘法慈善基金会」佛法研讨活动；当天出席的法师，除宽运法师外，还有香港大学佛学研究中心总监衍空法师、澳门佛教总会副会长愿炯法师，以及香港大学专业进修学院院长李焯芬教授及会友等数十人。大众围绕六祖惠能《真假动静偈》，作深入交流并分享心得；藉此对惠能大师禅学思想有进一步之了解及认识。与会者皆感到法喜充满，受益良多。现将宽运法师当天发表的谈话内容全文刊出，以飨读者。

前言

　　提起唐朝的禅宗六祖惠能大师，相信很多人都读过他的「得法偈」；他写这首偈的缘由，是因为当时五祖弘忍大师，欲求法嗣，令门人作偈呈心，若有悟得佛法大意者，便可付之衣法。当时大弟子神秀作偈云：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。」

　　弘忍大师看后，认为神秀偈「见即未到，虽到门前，尚未得入」。惠能知道后，针对神秀偈和了一首，即得到五祖认可，从而继承衣钵，成为禅宗六祖。因此这首「得法偈」，可以说是惠能大师禅学思想的高度浓缩，历来备受重视。

　　关于这首「得法偈」，1922年日本佛教学者矢吹庆辉发现敦煌本《六祖坛经》（以下简称「《坛经》」），其中记为两首，其一为：「菩提本无树，明镜亦非台；佛性常清净，何处有尘埃。」其二为：「心是菩提树，身为明镜台；明镜本清净，何处染尘埃。」而在后出的其他版本《坛经》中，则为一偈，即：「菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处有尘埃。」

　　自此之后，关于各种版本《坛经》的真伪问题，在学术界展开了热烈的讨论，可谓见仁见智，至今尚无定论。受此影响，六祖惠能大师「得法偈」，历来也有颇多争议。但这并不是本文要探讨的部份。

　　《坛经》记载了惠能大师一生得法、传法的事迹，以及启导门人弟子的言教，内容丰富，文字通俗，是研究禅宗思想渊源的重要依据；而从经中全部义理内容来看，亦是研究惠能大师禅学思想的重要资料。

惠能大师的生平与禅学思想

　　六祖惠能大师（638～713），出生于唐太宗贞观年间；三岁时，父亲不幸去世，由虔诚信佛的寡母李氏夫人含辛茹苦扶养长大。据说在惠能大师诞生时，家中来了二位奇异的出家人，主动为他取名作「惠能」，意即「惠施众生，能作佛事」；预言他将来必能把佛法惠施给世间一切需要的人。

　　惠能大师的籍贯，本为河北省范阳县人，由于父亲被降职流放到岭南，因而在新州落户。用现在的话说，惠能大师应该属于客家人。

　　据《坛经》所说：惠能大师从小家庭贫穷，生活十分艰难困苦，他没钱读书，只靠卖柴维生。后来因送柴至客店，在门外听到有一位客人读诵《金刚经》，心中有所感悟，想学习佛法。后来经一位客人的鼓励赞助，来到黄梅五祖弘忍大师处学习佛法。

　　不过，据赞宁《宋高僧传》的记载：「其先为范阳人，唐武德三年（620），六祖父卢行贬新州司马。」说明惠能父亲被贬以前是在北方当官，而且这个官阶比司马还要大。因此，按古代北方士族婚姻门当户对的风俗习惯来说，惠能的母亲应当是知书识礼的大家闰秀。所以，虽然惠能大师三岁丧父，但他仍然生活在具有一定传统家庭教育的环境里。

　　因此，过去大家总以为惠能大师是一个砍柴的樵夫，是一个不识字的人；这样的观点是不正确的。实际上，惠能大师不是不识字，因为据《坛经》记载，他曾经和同村的刘志略结拜为兄弟。刘志略有个姑母出家，法名无尽藏，每当无尽藏比丘尼在诵读《涅槃经》的时候，常由惠能大师为她解说经中大义。因此，虽然在《六祖坛经》中，惠能大师确曾自称是一个不识字的人，但这只是他自谦的言辞。类似现代人交谈，也有人常说：「我是一个不学无术的人。」也是一种自谦之辞，并非真的不学无术。因此，我们可以肯定的说惠能大师并非真的不识字，而且是一个有相当文化素养的人。他之所以自称不识字，其中更深的含义，就是警示后学不要拘泥和执着于文字，真正的佛法是无法用语言文字来表达的。

　　而当五祖弘忍欲求法嗣，令各门人以偈述心的时候，惠能所写的偈语，蕴含高超的意境和禅韵，如果说他是个目不识丁的人，如何能写出这么好的诗句呢？古往今来又有多少人能做得到呢？

　　 再者惠能大师在悟道后，南下避难，潜藏猎人队伍中十五年。后往广州受戒，听闻法性、印宗等法师讲《涅槃经》。惠能大师住世说法三十七年，接引学人的方法除随机点化外，还经常引经据典，如在大梵寺讲「摩诃般若波罗蜜多法」；为达法说《法华经》，阐述「心迷法华转，心悟转法华」之深意；为智通释《楞伽经》；解答永嘉玄觉禅师学习《维摩经》时的疑惑；为内侍薛简阐述《净名经》（《维摩经》）真谛等等。因此，在《坛经》各品内文中，可以看见，引用佛经开示弟子是他最常用的方法之一。如果说慧能是个不识字的人，又如何能够处处引经据典呢？由此可知他对各种大乘经典，都有很精到的研究，而且对佛学义理有很深的体悟。

有道者得‧无心者通（二）

　　──六祖惠能大师《真假动静偈》浅释

《六祖坛经》的主要内容及理论

　　整本《坛经》可分为三部份，第一部份是应邀在大梵寺开示「摩诃般若波罗蜜法」。第二部份，回曹溪山后，传授「无相戒」（故法海于书名补上「兼授无相戒」）。这时《坛经》开始外传，俗称《六祖法宝记》。第三部份，是惠能大师与弟子之间的问答。《坛经》是中国佛教著作中，唯一被尊称为「经」者。其中共分十品，即行由品第一、般若品第二、疑问品第三、定慧品第四、坐禅品第五、忏悔品第六、机缘品第七、顿渐品第八、护法品第九、付嘱品第十。

　　其中心主张是：佛性本有、见性成佛，「以定慧为本」，「佛法在世间，不离世间觉」。指出「法即一种，见有迟疾」，「法无顿渐，人有利钝」。佛性本有的思想，可说是与《涅槃经》「一切众生悉有佛性」之说一脉相承。《坛经》认为「东方人造罪念佛求生西方，西方人造罪念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般」。又说：「心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。」「若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。」经中同时还论述了什么是功德：「见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。」、「内心谦下是功，外行于礼是德。」、「不离自性是功，应用无染是德。」、「自修性是功，自修身是德」。又说：「功德需自性内求，不是布施供养之所求也。」

〈付嘱品第十〉三十六对法

　　〈付嘱品〉是惠能大师临终前对弟子门人的嘱咐；他七十六岁时，预知时至，把座下弟子，如法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，同时叫到座前，对大家说：「你们几位和别人不一样，我圆寂以后，你们一定都能弘化一方，都可以做人天师范。现在我要教你们如何说法，才能不致离却顿门禅宗的宗旨。最主要的，你们要明白三十六对法……。」

　　惠能大师所提的「三十六对法」，分别是：

　　 一、关于外境无情的，有五对：天与地，日与月，明与暗，阴与阳，水与火。

　　 二、关于法相语言的，有十二对：语与法，有与无，有色与无色，有相与无相，有漏与无漏，色与空，动与静，清与浊，凡与圣，僧与俗，老与少，大与小。

　　 三、关于自性起用的，有十九对：长与短，邪与正，痴与慧，愚与智，乱与定，慈与毒，戒与非，直与曲，实与虚，险与平，烦恼与菩提，常与无常，悲与害，喜与瞋，舍与悭，进与退，生与灭，法身与色身，化身与报身。

　　佛法以中道为根本，凡是离于中道的对待法，无论说空说有，讲色讲心，都是不究竟的。因为在真理实相中，本来一切皆空，没有相对的是非好坏、生灭有无。以下的公案，就是一个很好的、具体说明的例子：

　　唐朝杜鸿渐宰相，有一次与无住禅师在寺院后院论道，其时刚好庭前树上有只乌鸦在高声啼叫，于是无住禅师便问杜相国：「是否听到乌鸦的啼声呢？」杜相国回答道：「听到了。」
　　 不一会，乌鸦飞走了；无住禅师又问杜相国：「是否还听到乌鸦的啼声呢？杜相国照实回答道：「听不到了。」
　　 可是无住禅师却非常认真的说道：「我现在还听到乌鸦的啼声啊。」
　　 杜相国听后，感到十分惊讶，问道：「乌鸦已经飞走，早就没有声音了，为甚么你说还听乌鸦的啼声呢？」
　　 无住禅师解释道：「有闻无闻，非关闻性，本来不生，何曾有灭？有声之时，是声尘自生，无声之时，是声尘自灭，而此闻性，不随声生，不随声灭；悟此闻性，则免声尘之所转，当知声是无常，声无生灭，故乌鸦有去来，而吾人闻性则无去来。」

　　世间一切诸法，皆为对待之法，如上下、去来、有无、生灭、大小、内外、你我、是非、善恶、好坏等，都不是究竟的。因此惠能大师举出三十六对法，就是要弟子们明白对待法，希望他们能够离开两边的偏执，从对待法中超越，并取一个中道义。中道是佛法不共世间法的特色之一，能够把握中道，就能得到佛法的真实义。唯有中道才能真正的超越。

　　惠能大师说，于三十六对法，如果能够解用，就能贯通一切经义。举例说，如果有人问法于你，问在「有」，则以「无」来破其常见；问在「无」，则以「有」来破其断见；问在「凡」，则以「圣」来破其凡见；问在「圣」，则以「凡」来破其圣见。主要的，就是「以子之矛，攻子之盾」，也就是以空遣空，以法对法。如此两边相因而随即离却两边，就能开显无所著的中道义，而不会失却中道的理体。

　　其实，在这个世间上，宇宙万法，森罗万象，无一不是对待法。三十六对法也只是约略举例，例如，有人问：「何名为暗？」惠能大师就回答说：「明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，就成中道义。」余皆如是。

　　 所以，法相宗以唯识为中道义，三论宗以八不为中道义，天台宗以实相为中道义，华严宗以法界为中道义。无非教我们远离苦、乐二边；唯有离于二边，才能契入中道。

有道者得‧无心者通（三）

　　──六祖惠能大师《真假动静偈》浅释

《真假动静偈》的真实意义

　　《真假动静偈》是惠能大师在〈付嘱品第十〉所说的一首非常重要的偈。惠能大师在圆寂前，特别再次集众开示。当时很多弟子难免忧伤悲泣，六祖大师说：「法性本来无生无灭，无去无来，你们何必为生死动念？修行的人应该要毁誉不动、生死不动，因为我们的本性本来就是无来无去、无生无死，何必忧喜分别呢？」

　　于是，为大家说了一首《真假动静偈》，偈云：
　　 一切无有真，不以见于真；若见于真者，是见尽非真。
　　 若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真？
　　 有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。
　　 若觅真不动，动上有不动；不动是不动，无情无佛种。
　　 能善分别相，第一义不动；但作如是见，即是真如用。
　　 报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。
　　 若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。
　　 此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。

　　这一首偈语，主要就是说明动与静：动即生死，静即涅槃；动即去来，不动就是如来。

（一）「一切无有真，不以见于真；若见于真者，是见尽非真。」

　　「一切无有真」，如《觉林菩萨偈》云：「大种中无色，色中无大种。」我们肉眼所见的「一切」事物亦即「现象」，到底何者为「真」、何者为「假」？其中并无「真实」的存在。我们眼、耳、鼻、舌、身五根，缘色、声、香、味、触五境，因而产生五识；这五种心识分别为：

1. 一眼识，只缘色尘境，不缘其余五尘。

2. 二耳识，只缘声尘境，不缘其余五尘。

3. 三鼻识，只缘香尘境，不缘其余五尘。

4. 四舌识，只缘味尘境，不缘其余五尘。

5. 五身识。只缘触尘境，不缘其余五尘。

　　但是这五种识，并不能离开感觉即感性而起作用；五境必须从属

于五识而生起，所以，五境的获得，并不是独立的、自主的，因此并无绝对的客观性；所以，又怎可以说，这就是事物的「真相」？若依英国经验主义哲学家洛克（J.Loke）的「次性」（Secondy Qualities）说，以此事物之表象，而说之为真，这个观点显然是错误的。至于所谓「理性的思考」，难道合符「理性法则」的，那就是「真」的吗？这也是不正确的，因为理性法则是人类思想的形式法则，它本身并无内容，所以亦无「真」、「假」可言。由此可知这种法则，只是人类的「思维眼镜」（参考罗素《西方哲学史》B.Ressell对康德先验范畴的评论）；如果戴上这副眼镜去看这个世界的话，那么一切的事物，都首先被这副眼镜「过滤」，如此，所看见的，就不可能是事物的真相了。

　　所以惠能大师说：「一切无有真。」我们所思考、所感觉、所看见的，其实都不是「真」的，都是「假」的。正如《金刚经》中，佛告须菩提：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。」既然一切相都是虚妄的、都不是真实的，若能见相而不执着于相，亦即见相而离于相，也就是「见见之时，见非是见」；如此的话，就能体悟缘起之性，就能与如来相应了。「起法性如是，此是菩萨知诸法因缘聚集所现之相。如是自性，如如幻、如化、如梦、如影、如像，悉不成就。」（《大方广佛华严经‧入法界品》）所以惠能大师说，「不以见于真。若见于真者，是见尽非真。」

（二）「若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真。」

　　「若能自有真，离假即心真。」「假」者，身心幻垢也。如《圆觉经》云：「善男子，圆觉净性，现于身心，随类各应，彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是，由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名菩萨，垢尽对除，即无对垢及说名者。」

　　如果能离开我们心中的成见、主观的感觉及思考，以智慧观照──最高的智慧即是般若，若能以般若智观照万物，我们的心性就能复归于至真的「本来面目」；见本来面目者，即能「离」假，那能「离假」的「自性」，也就是「佛性」。这即惠能大师所说：「何期自性本无动摇？」不会动摇的自性，因此称之为「不动」。什么是「不动」？《圆觉经》说：「诸幻尽灭，觉心不动，依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻，说无觉者，亦复如是，是故幻灭，名为不动。」

　　「自心不离假，无真何处真。」在生活中自性起用，知幻即离，不假方便，离幻即觉，亦无渐次。是故重点是自性「起用」，也就是发阿耨多罗三藐三菩提心。起用即能离假，若不能知幻离假，亦即自性未「不取相起用」，故被一切相所取、所染而不能离假。当行者落于一切相时，就无处是真实。但若自心能离假，则处处皆是真。所谓「不在求真，只在息妄」；息妄就是离假，离假自然就能够归真。归真就是回复本来面目，所见的一切无非真实的法性，自然「青青翠竹皆是法身，郁郁黄花无非般若」，一切无非是自性的呈现与流露。

有道者得‧无心者通（四）

　　──六祖惠能大师《真假动静偈》浅释

（三）有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。

　　「有情即解动，无情即不动」。「有情」即是众生。而众生之所以成为众生，就是因为他有情、识、感觉，懂得思考、活动，否则就同于草、木、瓦石，不识得反省、不识得努力、修行，乃至于觉悟。

　　因此，有情众生，若依真如自性起念，六根即有见闻觉知的感触。所以说是：「有情即解动」。无情众生如木头、石块，它没有自性起念，也没有见闻觉知，四肢更不可能移动，所以说是：无情则不动。

　　「若修不动行，同无情不动」。若行者不知「不动」之真义，而专守于不动的姿态，如一般人对「入定」的误解；或死守心念上的不动，如卧轮禅师「能断百思想」。在见性者看来皆如同木石，外相上的定，并不是真正的定、真正的不动，比如说，一张桌子，它被节节支解时，是没有任何知觉或感觉的，但这并不是真正的不动；《金刚经》中佛陀对须菩提言：「如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。」这是佛陀举他过去生中行菩萨道时，修忍辱波罗蜜这件事情来教诲我们，让我们明白，什么是真正的不动。所以说，外修不动行，是未明心地；内心不为外界的利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉八风所动，才是真正的不动、不退菩萨行。

（四）若觅真不动，动上有不动；不动是不动，无情无佛种。

　　「若觅真不动，动上有不动」。什么是真正的不动呢？真正的不动其实就在动中，动中即有不动，亦即动中有静，静中有静；动、静二者是相成的，而不是相对的，所谓「法无去来，无动转者，寻夫不动之作。岂求动以释静？必求静于诸动；必求静于诸，故虽动而常静；不释动以求静，故虽静而不离动」（僧肇《物不迁论》）若一味只求不动，永远不动，就会变成草木瓦石，形同无情之物，如何能够发起自性之用，证悟成佛？

　　「不动是不动，无情无佛种」。若以为「心不起念，长坐不卧」是不动，则此种「不动」如同木石，故曰：无情无佛种。无情且没有佛种，又怎可能修行成佛呢？此处即牵涉到「无情有性」的问题，也就是草木能否成佛的问题；此问题最先由三论宗的吉藏提出，他认为可同取二边；后来牛头禅的法融，和天台、华严宗人亦相继加入辩论；而天台因此而分裂为山家与山外两派。可见这是大乘各大宗派的一大问题，而惠能大师的立场，较接近如来藏、华严系统。

　　因此，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，是为「动」，不染万境而真性常自在，是为「不动」。故曰「若觅真不动，动上有不动」。

（五）能善分别相，第一义不动；但作如是见，即是真如用。

　　这里一层又一层地深入去说明「不动」的真正意义；首二句「

能善分别相，第一义不动」出自鸠摩罗什大师译《维摩诘所说经‧佛国品》；其中「于第一义而不动」，在玄奘法师翻译的《说无垢称经》中译为：「观第一义摧怨敌。」

　　「善」是智慧。也就是用智慧去观察诸法相。诸法之相，有世间杂染生死的缘起相，也就是「无明缘行，行缘识，识缘名色……，乃至生缘老死。」而此诸法之相，还有出世间清净还灭的缘起相。若行者的心「于第一义而不动」，安住在第一义谛中，如是：无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。在第一义谛中，无生也无灭；没有是非、没有烦恼，不为四魔怨敌所动，是大安乐、大自在的境界。《金刚经》说：「一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」观一切法都是如幻如化的，是毕竟空、无自性的，也就是无生无灭。日子久了，功夫深了，智慧自然能增长，就能悟入第一义谛。

有道者得‧无心者通（五）

　　 ──六祖惠能大师《真假动静偈》浅释

「但作如此见，即是真如用」。这个「见」，就是禅宗所谓「识自本心」、「见自本性」的「见」，也就是「体证」、「悟得」的意思；然而何谓「真如」？又什么是「真如用」？

　　一切众生本来皆具有圆满的佛性，这个佛性有许多异名，如真如、法性、清净本心、本来面目、本际、实相、菩提。为了描述它自在无碍的本来面目，又叫它为本地风光。它又是万法之本，故称「法身」。又是万法之性，故名「法性」。此心之体不变不易，故称它为「真如」。此心觉性圆满本具，故名「本觉」。法性非虚妄不实，故名「实相」。心本清凉寂静，故谓之「涅槃」。

　　其法义的阐释方式最常看到的是「体用」二说，也是现今常说的「本体论」与「现象论」。「真如」是心的本体论描述，「生灭现象」是心识所起的现象论。「本体论」与「现象论」是一体两面；本体论在于阐述心的静态本质、本有的特质。现象是作用所产生的外相。不论由本体论出发或由现象的角度出发，都是心的一种描述。

　　六祖惠能大师说：「一切法从本以来，皆离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，假名为真如。」真如自体在凡不减，在圣不增，众生带着真如无量劫中在六道轮回，亦不会消失；而证悟成佛，真如体性也不会有所增加，此即所谓「法性如如」。只因众生妄想执着，所以不能证得；若离妄想心，就没有凡圣、迷悟、空有、生死涅槃、烦恼菩提种种法相的差别，真如自然法尔显露。

　　惠能大师说：「何期自性本自清净；何期自性本不生灭；何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」就是对清净真如的描述。又如《入佛境界经》云：「诸佛如来不见诸法，不闻诸法，不念诸法，不知诸法，不觉诸法，不说一法，不示诸法。」清净法性无我、人、众生、寿者相；离名言相，离觉观、离分别意识，离见闻觉知而清净无染，不净不垢。

　于理体，法性平等；于妙用，能显无量义。似水生一切波，全波本是水。体用亦犹如灯与光，光在灯在，光还照灯体，心光复照心体，故说体用如如，即体之用是妙智，即用之体是真如。妙智与真如皆是对心的说明而有，皆在一心中。

　　真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境而真性常自在。故云：「能善分别诸法相，于第一义而不动。」用现代的话来说，就是能善分辨诸法相，又能平等观之，是不取于相，如如不动。所以无论怎样说，最重要的是能「自性起用」，而能无所住而生其心，这就是「真如用」。

（六）报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。

　　「报诸学道人，努力须用意」。惠能大师要告诉各位学道之人，必须努力体会，多加思惟他说话的真正涵意。

　　「莫于大乘门，却执生死智」。惠能大师告诉智常：汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵，是小乘。悟法解义，是中乘。依法修行，是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。若观念中还以为生命有生有死，有涅槃寂静，就执着于生死智当中，落于二相。也就是告诉大家，千万不要在禅宗顿教门（此所谓「大乘门」，不是指大乘佛教，而特指禅宗）中再执取生死智，即执着于生死而无法了悟参透。

有道者得‧无心者通（六）

　　 ──六祖惠能大师《真假动静偈》浅释

（七）若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。

　　若言下相应，即共论佛义。若于谈论中能相契并产生共鸣，即知是人如《金刚经》所说：不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，故可与之深谈，共论了义。

　　若实不相应，合掌令欢喜。若于谈论中不能相契并产生共鸣，则知是人福德尚不具足。这时只能选择对方所欢喜或习惯的语言来方便解说，以维系将来的缘份；所以说法者必须谦恭柔和，令对方即使无法真正相契，亦能心生欢喜。

（八）此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。

　　此宗本无诤，诤即失道意。一位菩萨道行者的使命与任务，就是荷担如来家业，发阿耨多罗三藐三菩提心，令一切众生本具之「觉」产生共鸣。以是之故，觉者不诤；若诤则可能失去令众生产生共鸣的机会。故曰「诤即失道意」。

　　执逆诤法门，自性入生死。本宗法门直指人心，此心本自真实，是故没有可诤论之处；对学人而言，悟者自悟，一点即破；若不悟者，硬要执着非争辩到底，分辨出一个绝对的是非善恶，这就是「执逆诤法门」，就会落入外在的生、死；善、恶；空、有；烦恼、菩提等三十六对法中的相对的一边。这样自性的光明就会被遮蔽，就无法显现，自然就会落入生死轮回之中了。

惠能大师最后的言教

　　惠能大师向弟子们说完这首偈之后：

　　时，徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师，不久住世，法海上座再拜问曰：和尚入灭之后，衣法当付何人。

　　师曰：吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但此说是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：

　　吾本来兹土，传法救迷情；

　　一花开五叶，结果自然成。

　　各各摄心，依法修行，更不敢诤。

　　传法不传衣：五祖弘忍大师将衣钵传给惠能大师后，曾对他说过传衣的真义；那天晚上「三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵，云：汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。」这就是是直接了当，直指人心、见性成佛的教法。「衣钵」，「衣」指袈裟，「钵」是应供的器皿，二者代表心法的授受、传承。「善自护念」好好护持自己的心念，是自利。「广度有情」广度有情识的众生是利他。

　　弘忍大师继续说：「听吾偈曰：『有情来下种，因地果还生；无情既无种，无性亦无生。』」

　「有情来下种，因地果还生」五祖交代六祖去度众生，在众生的心田下佛种是因，等到因缘成熟时就能成佛果。

　「无情既无种无性亦无生」无情识的木石无佛性（但有法性），既不能下佛种于因地，就不可能成佛果。

有道者得‧无心者通（七）

　　──六祖惠能大师《真假动静偈》浅释

　　对于衣钵的传承，当时五祖是这样说的：「昔达磨大师初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。」经过了六代，从达摩到惠能，人已能信，所以衣不合传。

　　因此，惠能大师在圆寂前，承接五祖的嘱咐，而又说出上述「吾本来兹土，传法救迷情；一花开五叶，结果自然成」一偈。一花开五叶：五叶者，大众皆以临济、沩仰、曹洞、云门、法眼等禅门五宗。

〈付嘱品〉中最后的部份，还有一段记述：

大师七月八日忽谓门人曰：吾欲归新州，汝等速理舟楫。大众哀留甚坚。

　　师曰：诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。

　　众曰：师从此去，早晚可回。

　　师曰：叶落归根，来时无口。

　　又问曰：正法眼藏传付何人。

　　师曰：有道者得，无心者通。

　　「诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。」如佛陀灭度之夜，佛陀传达了对色身离世应有的看法：「汝等比丘，勿怀悲恼，若我住世一劫，会亦当灭。会而不离，终不可得。」「世实危脆、无坚牢者，我今得灭，如除恶病。此是应舍之身，罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海，何有智者，得除灭之，如杀怨贼，而不欢喜。汝等比丘！常当一心，勤求出道。一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲。」惠能大师亦是如此，理解并自然接受色身无常之法则。

　　问曰：「正法眼藏传付何人。」师曰：「有道者得，无心者通。」「有道」与「无心」是对法。如法门对示第九，惠能大师提示「说一切法，莫离自性。忽有人问汝法。出语尽双，皆取对法，来去相因究竟二法尽除，更无去处。」「此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语。外于相离相，内于空离空。」能真正理解三十六对法者，就是正法眼藏的传人。

　　偈云：「觉觉不知觉不觉；悟悟空悟道中道。」能真实了解「空」义者，而且能将之落实在生活中者，称为「有道」；有道者如实了知生命的真义，所以常能正念现前，表现在生活中为「无所住而生其心」；也就是「无住生心」，亦即「无心」。所以能不住色、声、香、味、触而生心者，就是世间的通达人。故曰：「有道者得，无心者通，是正法眼藏的传人。」

结语

　　在这世间上，作为佛弟子，我们应该追求一种怎么样的生活？依佛法来说，就是追求一种平常的生活，所谓「平常心是道」，所以佛教教我们要学懂「平常」，也就是以「平常心」过活；平常心其实就是「中道」，也就是不偏于有无、苦乐的二边。人生有时候太苦了，苦得令人失意消沉，烦恼困顿；但如果太快乐了，也会令人沉溺五欲，甚至是乐极生悲，所以我们若能离于苦乐相对的二边，自然会出现一个超越苦乐的自在境界。我们在思想上，亦不可过于偏激；很多时候，我们可以看见很多人，他们的思想都很极端，或愤世嫉俗、或怨天尤人；生活中有太多的执着、分别、比较，看不开、放不下，以致身不安，心也不安，这样就失去了生命真实的意义。因此，如果我们能以惠能大师的「三十六对法」待人接物，来过中道的生活，来做一番身心的修养，真正做到「无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣，行住坐卧，应机接物，尽皆是道」；那么，生活中必然会有另一番的光风霁月。

　　可是，在现实生活中，大多数人往往都是看不清人生的本质，一生中总是营营役役，忙忙碌碌，每天不停的追逐，所谓「熙熙为名来，攘攘为利去」，是故能动不能静；多少人为了争名逐利，耗尽了一生的精力；然而在觉悟者的眼中，名利只不过是过眼烟云而已。不过也有一些人，他们不为名、不为利，但求好好地过生活，所以即使再忙、再奔波，只要有些许的收获，就会觉得满意、幸福；这种人如果要他闲下来，静下来；不要忙，不要动，他的日子就会很难过。相反地，有些人能静不能动，他欢喜安逸、安闲，不喜欢劳动，如果要他稍微劳苦一点，稍微辛勤一点，他就会受不了，就会吃不消，就会觉得无法活下去。

　　动静如此，贫富也是一样。世间上有很多的人，能富不能贫；富贵的时候，他尽情享受生活，可是一旦穷下来了，日子就会很难过。可是，有些人能贫不能富，他安于贫穷，一旦有了钱，反而坐立不安，引生无穷的烦恼，无法自在的过日子。

　　所以，有无、动静都是相对的，都不是真实法；真实法是无去无来、不动不静的。外境一切现象，其实都不是真实的，所谓「一切唯心造」、「一切因心成体、因心而有」；由于我们凡夫不识本心，内中不定，就会心随物转，被境所迁；若能了知自心，动静一如，则万象万物皆可随心而转，正如《坛经》中，惠能大师曾对法达开示道：「心迷法华转，心悟转法华。」勉示他诵经贵在明了经旨，心领神会，悟入自性，便能因诵经功德豁然开朗，明见心地，受用不尽；若口诵心不悟，纵使诵念千遍万遍，反被经法境界所转，越自迷蔽本心，不得见道。《楞严经》中亦说：「若能转物，即同如来。」这亦是惠能大师《真假动静偈》的真义所在。（全文完）

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