冯达庵：法华特论 第十七 安住品---安乐行品

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冯达庵：法华特论 第十七 安住品---安乐行品

　　此品为初心菩萨宣说《法华经》之楷模；因前品诸机，纷纷发愿劝持是经，而加持力薄者难收大效，不可不先求住心之道，以植其基也。重在安住四法，故名安住品。

　　尔时文殊师利菩萨白佛言：世尊，是诸菩萨能发大愿，于当来恶世护持读说是《法华经》，事属稀有！但须具何等基础，乃堪宣说？佛言：欲说是经，当安住四法。

　　文殊为诸佛之师，深悉：弘扬法华，全凭运用菩提大心；真与三昧耶境界相应者，化度自然适宜。若基础未立，须依三昧耶戒附属条文，随时检点；一一纯熟与条文无违，庶能安住其心，而有宣说法华资格。必求释尊金口亲宣者，俾大众知所注意也。释尊所说四法，分详如下：

　　一者修正行，谓两种亲近处。云何第一亲近处？在离恶熏习：一不亲近权贵；二不亲近外道；三不亲近世俗文章；四不亲近一切凶戏；五不亲近屠夫畜贩；六不亲近声闻四众；七不亲近女人；八不亲近非男；九不亲近沙弥小儿。然此中有来问法者，皆随宜与说，无所希求；而为女人说法，不起欲念，不露齿笑，不现胸臆；若入俗家，不与处女寡妇等共语；一人独入，尤须一心念佛；常好坐禅，闲处摄心。云何第二亲近处？在观大空：知一切如实相，不倒不动不转，不生不出不起，无名无相，无碍无障，无量无边，都无所有，但以因缘现。

　　此两种亲近处，总名菩萨正行；初浅后深。浅者志在调伏习气；深者志在融会性体。习气甚多，要因对象煽起。不应亲近之对象，略分九种；性体未融，姑作避境之举。若能融归大空，恒与三昧耶戒相应；则固不须避境；任何对象当前，俱不能为害耳。

　　第一亲近处重摄心。权贵，如国王大臣等；位高势大，喜怒无恒，每挟其权力以凌人。外道，统摄未知正道之辈；分别二见执著不舍，每以似是而非之说惑世。世俗文章，总括一切戏论之作；增人妄想，乱人正志，不惟消耗有用光阴已也。一切凶戏，带杀害性。屠夫畜贩，或直接杀生，或间接害物。声闻四众，即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷；虽胜外道，究滞化城；焦牙败种，等同废物。女人之身，对未能净心之男众，牵引力极大。非男五种（内分天阉、人犍、嫉、妒、忽变、半月、见对、法论八等）或失丈夫气概；或具女子作用。沙弥小儿，童稚无知，见识未定。凡此种种，若与亲近；阿赖耶识隐受熏习，惑业增长；皆菩提心之障碍。然所谓不亲近者，只因自力未到不动境界，恐被恶业转移耳；非拒绝此辈不与相见。此辈苟来问法，必随宜示以真理；或权或实，不离一乘正旨；亦不希求其必接受也。至对女人说法，尤须严肃，不容苟且；一涉放逸，过失丛生；最好不入处女寡妇之家；入亦不敢共语，以杜流弊，心心念佛，不敢他缘；则未见性者入俗之权法也。坐禅摄心，斯平日修正行之常课矣。

　　第二亲近处重显体。体本绝无所有，实相如如；名为大空，一相不立之义也。由摄心而观如实大空；知一切相无非幻影，随缘偶现；众生只凭局部经验所得，以不正之理路武断是非；谓之颠倒见。乃至小乘自诩非常，惟苦，无我，不净为正道；犹是颠倒。必的的明心见性，方称究竟不倒。不动者，深见本体，不被颠倒事所摇动也。不转者，功行坚固，不复退转也。生灭出入起伏诸相对法，或名或相，无非符号施设；性遍一切，而非有实质；故曰无碍无障，无量无边：因缘牵引故，则随时表现。

　　二者防过失：一不说他人是非；二不毁訾三乘经典；三不轻慢诸余法师；四对声闻人不扬其短，不赞其美，不生怨嫌；五对来问者不以小乘答，但以大乘说，令得一切种智。

　　真实明心见性，不妨随缘赞毁；总以遮情表德作手眼，绝无情执参杂其间。摄心未纯，言动每沦过失；初心菩萨为预防故，遂有第二安住之方。中分五事：一不说他人是非者，本性未复而计较是非，辄增尘相缠缚；心性隐没滋甚；宗门所谓“才有是非纷然失心”，同此义也。二不毁訾三乘经典者，三乘虽属权教，要能作一乘预科；钝根所不可少；若不解方便之道，一味毁訾，将使钝根退失求道之心；不啻驱其走入一阐提路。三不轻慢诸余法师者，谓一切未会深旨之法师，虽得少为足，将浅作深，不能引人上一乘正轨；然于三乘教不无辅助之处；若加以轻慢，自己先堕增上慢之过矣。四对声闻人不扬其短，不赞其美，不生怨嫌者；声闻人以持戒为主，心性未了，而欲持戒无失，其事极难；是故短处时被发露；此须体恤其艰，勿扬于众；然此道实非究竟；此辈行者纵有一得之长，亦不应赞美，藉免奖励“不了义”之失；至此等根机，不易遽变，勿以其甘心权教而怨嫌之。五对来问不以小乘答，但以大乘说令得一切种智者，以一切种智接引学者之大乘，即是一乘法；提倡法华，恒以此旨为正宗；有来问道，所答必勿离宗；若来机惟慕小乘不求高尚者，任其退席可耳。

　　三者善教化，以四事自检：一以质直心宣说是经，常舍嫉妒、恚慢、谄诳、邪伪、轻蔑诸行；二对三乘四众说法，不得率尔破斥，令其懊悔；三不应戏论诸法，有所诤竞；四于一切众生平等说法，适可而止，虽爱广闻者亦不为多说。具诸善巧方便，得好同学，共持法华。

　　一乘以常转法轮为心；初机菩萨施此教化，虽不能与见性精熟者比伦；要可以四事自检，而为众宣说。质直心者，称性径行，不落分别；所有委曲不正行法，如对他人起嫉妒乃至轻篾等等，皆应时自检察不令存在；一有存在，本性便没；虽口说是经，而法流不通，效率殊尠。三乘之道，虽不了义；钝根四众，仍须赖以遮情；遽加破斥，徒令彼辈进退失据，一无所成；要须俯就机宜，方便引入一切种智耳。诤竞由不谅解对方立场而起；浅学之人自以粗境为是，执为戏论；一乘行者知其弱点所在；然未能开其所知障，则姑纵之；禅宗所谓“若实不相应合掌令欢喜”，盖不应与彼辈同一见识，必欲诤论求胜也。最高法理，当机能企及者，自应方便演为言说以开示之；若举一隅不能以三隅反，不必再说；说亦只令彼辈从意识展转攀缘，不得相应，故说法以简要为主；虽遇好学之人，惟许于提要外令其自行参究，俾真实启悟；不应多说。具此四事以教化众生，庶称方便善巧；可以接引当机，相与共扬《法华经》也。

　　四者恒慈悲，略分两类：一对大乘人常以慈心摄之；二对非大乘人兼以悲心摄之。不论在家出家，均导以法华妙旨；其人虽不接受，亦许种一远因；及己成佛，乃以神通智慧调练之。具此慈悲者，说法能普利众生；常为四众、国王、大臣、梵志居士等之所供养赞叹；虚空诸天为听法故，亦常随侍；所在处有来问者，诸天恒昼夜拥护，能令听者皆得欢喜。所以者何？此经是三世诸佛共加持故。

　　诸佛之化度众生，恒以大慈大悲行之；尤以大慈为主；盖即摄受一切之普贤心，为一乘法之根本也。权教大乘虽云普度众生，然未与普贤心相应；只从粗迹行其慈爱，所得等于人天小果；宣说《法华》之人，须常依三昧耶戒提起此心；对于大乘人但知不了义者，恒施以此种法流，导入一乘真实之境。若一向惟习小乘外道之辈，不解大乘为何事；则兼施以大悲，随机示以殊胜教法，在在不失法华宗旨。当机或在家或出家，平等摄化；其人纵不信解此道，隐隐中已潜起菩提种子矣。因地菩萨其事如是；及证佛果，则直运神通智慧大用，示以种种不思议瑞相以导之；向之隐种远因者，尔时皆能接受加持，心顿清净，得蒙授记也。

　　四安住法以“恒慈悲”为骨髓；若先达此旨，则以上修正行，防过失，善教化，不必多所修习，自然言动中理，与之同符矣。是故安住第四法，说经之效极大；众生实受其利；所有比丘、比丘尼、乃至梵志居士，皆应供养赞叹；空居诸天如梵王等，无不来侍听；在在处处为作护法；道场有所拥护，一切听法者皆得安心接受，欢喜无碍；所以能获诸天拥护，以说经者确与一乘宗旨相应；一言一句无非在三世诸佛共同加持之中；所发声音恒为诸佛法流所寓；宜接受者得益无量。

　　复次，文殊师利，是经于无量国中，名字尚不得闻，何况得见而受持读诵者！譬如转轮圣王降伏诸国，以田宅、衣服、象马、奴婢乃至种种珍宝赏赐功臣；独髻中明珠不肯与人；唯一至宝，非通常战功所堪受故。是经亦复如是。如来为三界法王，弟子能秉法令对治魔障者，为说诸经以利益之；所谓禅定、解脱、无漏、根力、乃至涅槃之城，皆恩物也。但唯一至宝如法华者，则不为说。然转轮圣王于特殊功勋，不惜以髻珠赐之；如来于一乘根器，则愿以法华授之。是经为一切如来秘密之藏，诸经中最；诸佛长夜守护，不妄宣说；今日缘熟，我乃演之。

　　名能引性，深者必得佛加持而后有效。然钝根虽得加持，亦不能引起佛性；无明太重故。根机已不相及，而遽与提《法华》之名，殊少裨益；此无量国中所以不闻是经名字也。至法华妙相，更非缘熟不演；受持读诵，须待闻见后行之；故曰何况得见而受持读诵，转轮圣王视臣下功勋大小而颁赏；顶上髻珠乃无价宝，得之则受用如意；然非具特殊功勋，则无获得资格；此借俗谛以衬《法华》之不易闻见也。三乘教中，禅定、解脱、无漏、根力乃至涅槃，只与世俗田宅、衣服、象马、奴婢乃至种种珍宝比伦；惟髻珠始堪譬喻《法华》而已。最高佛性，非得如来三密加持力不能开显其大用者，名曰如来秘密之藏；与显教诸经不同。长夜守护者，隐隐之中恒常护念之也。非机不传，故不妄宣说。今日之得开演胜相，乃适遇机缘成熟而然；最宜珍重！

　　论曰：四种安住法，前二为比丘初发大心者言之（见偈语）。后二则通于在家；而以慈悲为根本，教化为方便。一乘所以高出三乘之上，内心能显出真实佛性，恒与大慈大悲相应也。然恒慈悲而不善教化，则度生之力不全；是故安住后二，为行者必具功夫。安住既熟，任运言动，自与前二不相违；不必如比丘多两类戒行作预科也。有当注意者，第一安住法虽为比丘说，而于声闻四众不许亲近。经文详云：“又不亲近声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷；亦不问讯；若于房中，若经行处，若在讲堂，不共住止；或时来者，随宜说法，无所希求” 。良由此辈为焦芽败种；已发大心之比丘，则与菩萨为伍；若仍与问讯，乃至共住，蒙其消极气习，反增一乘障碍；故须远之；但有来见者，却勿拒绝；随宜示以一乘大道，藉表慈悲本怀；此辈无明深厚，不必希求其信解；虽知钝根不能信解，仍不导以小乘；对呆守小乘之人，不加毁誉，亦不轻慢；宣扬《法华》，理应如是；此则第二安住法之条目也。

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